In all of the eight, if one breaks a precept, then it is done bodily. If one orders another to do so, then the precept is broken through speech. This (speech) must be accompanied by intention before the precept is broken, but this is true for the first and second precepts only; for the third to the eighth precept, even if one asks another to do so, one does not break the precept.

Breaking a precept through one's own effort is known as sahatthikapayoga. The ordering of another to behave in a way that breaks a precept is called anattikapayoga.

Thus one who is careful and does not stray from the precepts is known as a virtuous person. The wise say that sila, or keeping precepts, is an instrument by which body and speech can be purified. It is a way to vanquish the coarse defilements which appear through body and speech.

Trong tất cả tám điều, nếu vi phạm một điều, đó là do thân hành động. Nếu sai khiến người khác làm, thì đó là phạm giới qua ngôn từ. Điều này (lời nói) phải cùng với ý khi giới bị vi phạm, nhưng chỉ đúng cho giới thứ nhất và thứ nhì thôi, từ giới thứ ba đến giới thứ tám thì dù nói người khác làm, thì người nói không phạm giới.

Phạm giới cho chính mình thì gọi là sahtthikapayoga. Bảo người khác cư xử gây ra phạm giới được gọi là anattikapayoga.

Do đó mà người cẩn thận không đi chệch các giới được gọi là người đức hạnh. Người khôn ngoan nói rằng giữ giới, là công cụ làm cho thân và khẩu được thanh lọc. Đó là cách chinh phục các trần cấu thô lậu xuất hiện qua thân hay khẩu

Whether people observe the precepts or not, when they do something that goes against any of the first five precepts it is known as lokavajja. It will be a personal loss and will be something the world condemns (lokavajja). As for the last three precepts, if they are broken it is called paññativajja. This occurs when one intends to break the rule. If there is no intention to break the rule then no fault results.

Dù người ta có giữ giới hay không, khi người ta làm bất cứ điều gì trái với một trongnăm giới đầu tiên thì gọi là lokavajja. Nó sẽ là sự mất mát cá nhân và sẽ là điều mà thế giới lên án (lokavajja). Còn ba giới sau, nếu vi phạm thì gọi là pannativajja. Điều này xảy ra khi người ta có ý vi phạm. Nếu không có ý muốn vi phạm thi không thành lỗi. .

1. causing peril (vera).
2. not causing peril.

The breaking of any of the first five precepts brings about peril for the breaker. That is to say, the fruit of such actions will follow one, resulting in, for example, a short life. In the breaking of any of the last three precepts, there is no peril.

1. nguy hiểm taọ nhân (vera).
2. nguy hiểm không tạo nhân.

Phạm bất cứ điều nào trong năm giới đầu đều mang lại nguy hiểm cho người vi phạm. Có nghiã là, kết quả cuả những hành động như vậy sẽ theo người ta, đưa đến quả, ví dụ, đoản mạng. Vi phạm ba giới sau cùng, không có nguy hiểm. .

1. made from flour,
2. made from sweets,
3. made from rice,
4. made from yeast,
5. made from a combination of ingredients.

1. made from flowers,
2. made from fruit,
3. made from honey,
4. made from sugar-cane,
5. made from a combination of ingredients.

1. Làm từ bột,
2. Làm từ các chất ngọt,
3. Làm từ gạo,
4. Làm từ chất men,
5. Làm từ các thành phần hỗn hợp.

1. Làm từ các loại hoa,
2. Làm từ các loại trái cây,
3. Làm từ mật ong,
4. Làm từ mía,
5. Làm từ các thành phần hỗn hợp.

1. purebhatta-kala — the time before the meal.
2. pacchabhatta-kala — the time after the meal.

The time from dawn to midday (noon) is called purebhatta-kala. From midday to dusk is called pacchabhatta-kala. One may eat as many times as necessary in the first period. From dusk to the next dawn is called ratti (night), and meals may not be taken at this time. This is the reason for the passage with the words to the effect that one refrains from eating at night.

1. purebhatta-kala — Thời gian trước bữa ăn.
2. pacchabhatta-kala — Thời gian sau bữa ăn .

Thời gian từ bình minh cho đến đúng ngọ gọi là purebhatta-kala. Từ giưã trưa cho đến hoàng hôn gọi là pacchabhatta-kala. Người ta có thể ăn bao nhiêu lần cũng đưọc khi thấy cần trong khoảng thòi gian đầu. Từ hoàng hôn cho đến bình minh gọi là ratti (đêm), không đựơc dùng bưã trong thời gian này. Đó là lý do mà đoạn văn có những từ có nghiã là người ta phải kềm chế việc ăn đêm. .

• A seat adorned with images of fierce animals such as tigers, crocodiles, etc.
• Pelts with long fur. (The hairs exceed four inches in length.)
• Spreads made of wool, which are intricately embroidered.
• Spreads made of wool, with intricate designs.
• Spreads made of wool, with pictures of flowers.
• Spreads made of wool, with intricate pictures of various animals.
• Spreads made of wool, with hair on both sides.
• Spreads made of wool, with hair on one side.
• Spreads made out of tiger skins.
• Red canopy furnishings.
• Elephant rugs.
• Horse rugs.
• Chariot rugs.
• Spreads woven of gold and silk and trimmed in gold.
• Spreads woven of silk and trimmed in gold.
• A woolen spread big enough for 16 dancers to dance on.
• Spreads made from civet pelts.
• Beds with red cushions at both ends.
• A mattress stuffed with nothing but kapok.

• Ghế có trang trí với hình ảnh cuả thú dữ như cọp, cá sấu, v.v. .
• Da thú có lông dài (Lông dài hơn 4 inch)
• Tấm trải làm bằng len, được thêu phức tạp.
• Tấm trải làm bằng len có mẫu mã phức tạp.
• Tấm trải bằng len, có bông hoa .
• Tấm trải làm bằng len có hính ảnh các con thú phức tạp.
• Tấm trải làm bằng len hai mặt có lông.
• Tấm trải làm bằng len, có lông một bên..
• Tấm trải làm bằng da cọp.
• Đồ có trang hoàng lọng đỏ.
• Thảm voi.
• Thảm ngưạ .
• Thảm xe ngưạ.
• Tấm trải dệt bằng vàng và luạ và được viền vàng.
• Tấm trải dệt bằng len và luạ và được viền vàng.
• Tấm trải bằng len rộng đủ cho 16 vũ công khiêu vũ..
• Tấm trải làm bằng da beo.
• Giường với những màn màu đỏ rủ ở hai bên.
• Tấm nệm chi dồn thuần bằng kapok.

• Mattresses stuffed with wool or feathers or with fur from bipeds or quadrupeds but not with human hair.
• Mattresses stuffed with cloth.
• Mattresses stuffed with bark.
• Mattresses stuffed with grass.
• Mattresses stuffed with leaves, except for the leaves of the Borneo camphor. The leaves of the Borneo camphor, if mixed with the leaves of other trees, are allowable.

• Nệm dồn len hoặc long vũ hoặc da thú có lông cuả thú hai chân, bốn chân nhưng không phải là tóc người.
• Nệm dồn vải.
• Nệm dồn vỏ cây.
• Nệm dồn cỏ.
• Nệm dồn lá cây ngoại trừ lá cây long não Borneo (Borneo Camphor). .
• Lá cây long não nếu trộn với lá cây khác thì được phép

The undertaking of precepts one after another is called pacceka-samadana. For example, the undertaking of each individual precept, starting with panatipata veramani sikkhapadam samadiyami and ending with uccasayana mahasayana veramani sikkhapadam samadiyami, is called pacceka-samadana.

The undertaking of all eight precepts with one utterance (without saying each individually) is called ekajjha-samadana. This is done by (mentally) determining all the precepts at the one time and uttering the following: Buddhapaññattam Uposatham adhitthami — I determine the Uposatha laid down by the Buddha. This method is called ekajjha-samadana.

Those who use either of the two methods mentioned above should begin by venerating the Triple Gem, reciting namo tassa bhagavato arahato samma-sambuddhassa (three times). Then they take the Three Refuges (buddham saranam gacchami, dhammam saranam gacchami, sangham saranam gacchami, etc.) before undertaking the precepts. Those who do not know Pali may undertake the precepts in their own language.

Đó là: pacceka-samadana và ekajjah-samadana. Việc thụ tuần tự từng giới một được gọi là pacceka-samadana. Ví dụ, thụ từng giới riêng, bắt đầu với panatipata veramani sikkhapadam samadiyam và kết thúc với uccasayana mahasayana veramani sikkhapadam samadiyami, is called pacceka-samadana.

Việc thụ tất cả các giới công bố một lần (không đọc từng giới riêng lẻ) gọi là ekajjha-samadana. Điều này được thực hiện bằng quyết định (một cách tinh thần) tất cả các giới cùng một lúc và đọc câu sau: Buddhapaññattam Uposatham adhitthami — Tôi quyết định Uposatha do Phật đề ra. Phương pháp này được gọi là ekajjha-samadana.

Những ai sử dụng một trong hai phương pháp trên nên bắt đầu bằng xưng tán Tam Bảo. namo tassa bhagavato arahato samma-sambuddhassa (ba lần). Rồi Quy Y Tam Bảo (buddham saranam gacchami, dhammam saranam gacchami, sangham saranam gacchami, etc.) trước khi thụ giới. Những ai không biết tiếng Pali có thể thụ giới bằng ngôn ngữ riêng cuả mình. .

• pano — presence of a living being.
• panasaññita — one knows that it is a living being.
• vadhacittam — the intention to kill.
• upakkamo — the effort to kill.
• tena maranam — the resulting death of that being.

• para-parigga-hitam — article(s) with a concerned owner.
• para-parigga-hita-saññita — one knows there is a concerned owner.
• theyya-cittam — the intention to steal.
• upakkamo — the effort to steal.
• tena haranam — the article(s) is (are) stolen through that effort.

• sevanacittam — the intention to have sexual intercourse.
• maggena maggap-pati-padanam — sexual contact through any one of the 'paths' (i.e., genitals, anus or mouth).

• ajjha-caraniya-vatthu — the bases or paths for wrong conduct.
• tattha sevanacittam — the intention to have sexual intercourse through any of the above ajjha-caraniya-vatthu.
• sevanap-payogo — the effort at sexual intercourse.
• sadiyanam — being pleased .

• atatham-vatthu — a falsehood.
• visam-vadana-cittam — the intention to speak a falsehood.
• tajjo vayamo — the effort is made.
• parassa ta-dattha-vijananam — others understand what was said.

• mada-niyam — intoxicants.
• patu-kamyata-cittam — the desire to drink.
• tajjo vayamo — the effort is made.
• pitappa-vesanam — the intoxicants being drunk passing the throat.

• vikalo — the time from noon until dawn of the next day.
• yava-kalikam — foodstuffs or that which is considered to be food.
• ajjho-haranap-payogo — the effort to eat.
• tena ajjho-haranam — the swallowing of that food through that effort.

• Part one: to refrain from dancing, singing, playing musical instruments and watching entertainments, which are impediments to wholesome mental states. There are three factors:
  • nacca-dini — entertainments such as singing, dancing, etc.
  • dassanat-thaya gamanam — going to see or listen.
  • dassanam — watching or listening.
• Part two: to refrain from ornaments. There are three factors:
  • maladinam añña-tarata — ornaments to bedeck the body, consisting of flowers, perfumes, etc.
  • anuñña-takarana bhavo — except in a time of illness the Buddha does not allow the use of such substances.
  • alankata bhavo — using ornaments with the intention of beautifying the body.

• ucca-sayana maha-sayanam — a high or large bed.
• ucca-sayana maha-sayana-saññita — one is aware that it is a high or large bed.
• abhi-nisidanam va abhi-nipajjanam va — to sit or lie down on that bed.

• pano — sự hiện hữu cuả sinh vật..
• panasaññita — người ta biết đó là sinh vật.
• vadhacittam — ý định sát sinh..
• upakkamo — nỗ lực sát sinh.
• tena maranam — đưa đến cái chết cuả sinh vật đó.

• para-parigga-hitam — Các) vật có chủ liên quan cuả nó.
• para-parigga-hita-saññita — người ta biết có một người chủ liên quan..
• theyya-cittam — ý định lấy cắp.
• upakkamo — nỗ lực lấy cắp.
• tena haranam — (các) vật bị lấy cắp qua nỗ lực đó .

• sevanacittam — ý định giao hợp..
• maggena maggap-pati-padanam — tiếp xúc tình dục qua một trong các ‘đường’ (tức là bộ phận sinh dục, hậu môn hoặc miệng).

• ajjha-caraniya-vatthu — các cơ sở hoặc ‘đường’ đối với hành vi sai trái..
• tattha sevanacittam — ý định giao hợp qua bất cứ cơ sở hoặc đường nói trên. .
• sevanap-payogo — nỗ lực giao hợp.
• sadiyanam — hài lòng.

• atatham-vatthu — tình trạng giả dối.
• visam-vadana-cittam — ý định nói dối.
• tajjo vayamo — nỗ lực (nói dối) được thực hiện.
• parassa ta-dattha-vijananam — những người khác hiểu điều được nói .

• mada-niyam — các chất độc hại.
• patu-kamyata-cittam — muốn uống.
• tajjo vayamo — nỗ lực (uống) được thực hiện.
• pitappa-vesanam — chất độc haị được uống qua cổ họng.

• vikalo — khoảng thời gian từ giưã trưa cho đến bình minh hôm sau.
• yava-kalikam — thực phẩm hoặc các thứ coi là thực phẩm.
• ajjho-haranap-payogo — nỗ lực ăn.
• tena ajjho-haranam — thông qua nỗ lực đó nuốt đồ ăn qua cổ họng. .

• Phần một: Tránh khiêu vũ, hát, chơi các nhạc cụ và xem các trò giải trí gây chướng ngại cho sự an lành cuả các trạng thái tinh thần. Có ba yếu tố::
  • nacca-dini — các trò giải trí như hát ca, khiêu vũ,.
  • dassanat-thaya gamanam — đi xem hoặc nghe.
  • dassanam — xem hoặc nghe.
• Phần hai: Tránh đồ trang sức. Có ba yếu tố:
  • maladinam añña-tarata — đồ trang sức trang hoàng thân thể, gồm hoa, nước hoa,v.v.
  • anuñña-takarana bhavo — ngoại trừ khi bệnh đức Phật không cho phép dùng các chất như vậy..
  • alankata bhavo — dùng đồ trang sức với ý định làm đẹp cơ thể.

• ucca-sayana maha-sayanam — giường cao to.
• ucca-sayana maha-sayana-saññita — người ta biết đó là giường cao to..
• abhi-nisidanam va abhi-nipajjanam va — ngồi hoặc nằm trên giường đó. .

• agamaniya vatthu — that which should not be visited (the 20 groups of women).
• tasmim sevana-cittam — the intention to have intercourse with anyone included in the above-mentioned groups.
• sevanap-payogo — the effort at sexual intercourse.
• maggena maggappatipatti — sexual contact through that adhivasanam effort.

• agamaniya vatthu — không được viếng thăm (20 nhóm phụ nữ) ·
• tasmim sevana-cittam — ý định giao hợp với bất cứ ai bao gồm trong những nhóm nêu trên.
• sevanap-payogo — nỗ lực giao hợp.
• maggena maggappatipatti — tiếp xúc tình dục thông qua nỗ lực adhivasanam .

• matu-rakkhita — A woman who is kept by her mother is called matu-rakkhita.
• pitu-rakkhita — A woman who is kept by her father is called pitu-rakkhita.
• mata-pitu-rakkhita — A woman who is kept by both her mother and father is called mata-pitu-rakkhita.
• bhatu-rakkhita — A woman who is kept by her older or younger brother is called bhatu-rakkhita.
• bhagini-rakkhita — A woman who is kept by her older or younger sister is called bhagini-rakkhita.
• nati-rakkhita — A woman who is kept by her relatives is called nati-rakkhita.
• gotta-rakkhita — A woman who is kept by her clansmen is called gotta-rakkhita.
• dhamma-rakkhita — A woman who is kept by people who practice Dhamma under the same teacher is called dhamma-rakkhita.
• sarakkha — A woman who is kept by her husband is called sarakkha.
• sapari-danda — A woman of such and such name and address, for misbehaving with whom a king levies a fine against a man, is called sapari-danda.
• dhanak-kita — A woman whose indentureship was bought by a man intending to make her his wife is called dhanak-kita.
• chanda-vasini — A woman who lives with a man of her own free will is called chanda-vasini.
• bhoga-vasini — A woman who becomes the wife of a man because of his wealth is called bhoga-vasini.
• pata-vasini — A destitute woman who becomes the wife of a man out of hope for things such as clothes is called pata- vasini.
• oda-patta-kini — A woman whom a man has asked for in marriage, during the solemnization of which the elders of the family take hold of the bride and groom's hands, plunge the hands into a tray of water and give the blessing, "May both of you love each other and live happily together; do not break apart, just as the water in this tray does not break apart," is called oda-patta-kini.
• obhata-cumbata — A woman who, being released from a heavy burden by a man, then becomes his wife is called obhata-cumbata.
• dasi ca bhariya ca — A slave woman whom a man marries is called dasi-bhariya.
• kamma-karini ca bhariya ca — A workwoman whom a man marries is called kamma-karini-bhariya.
• dhaja-hata — A woman whom a man wins in battle and then makes his wife is called dhaja-hata.
• muhut-tika — A woman living with a man for a certain period of time understanding that she is his wife is called muhut-tika.

• matu-rakkhita — một người phụ nữ do mẹ cô ấy nuôi gọi là matu-rakkhita.
• pitu-rakkhita — một người phụ nữ do cha cô ấy nuôi gọi là pitu-rakkhita.
• mata-pitu-rakkhita — một người phụ nữ do cha mẹ cô ấy nuôi gọi là mata-pitu-rakkhita.
• bhatu-rakkhita — một người phụ nữ do anh hay em trai nuôi gọi là bhatu-rakkhita.
• bhagini-rakkhita — một người phụ nữ do chị hay em gái nuôi gọi là bhagini-rakkhita.
• nati-rakkhita — một người phụ nữ do bà con nuôi gọi là nati-rakkhita.
• gotta-rakkhita — một người phụ nữ do người trong bộ lạc nuôi gọi là gotta-rakkhita.
• dhamma-rakkhita — một người phụ nữ đang tu tập Pháp cùng chung một thầy thì gọi là dhamma-rakkhita.
• sarakkha — một người phụ nữ do chồng nuôi gọi là sarakkha.
• sapari-danda — một người phụ nữ có tên như thế và điạ chỉ như thế, vì đối xử tệ bạc với người mà nhà vua thu phạt đối với một ngươi đàn ông, gọi là sapari-danda.
• dhanak-kita — một người phụ nữ mà hợp đồng làm việc được một người đàn ông mua với ý định lấy làm vợ gọi là dhanak-kita.
• chanda-vasini — một người phụ nữ tự nguyện sống với một người đàn ông cuả mình gọi là chanda-vasini.
• bhoga-vasini — một người phụ nữ trở thành vợ cuả một người đàn ông vì sự giàu có cuả anh ta gọi là bhoga-vasini.
• pata-vasini — thes is called pata- vasini.
• oda-patta-kini — một người phụ nữ mà một người đàn ông cầu hôn , trong khi tiến hành nghi lễ các bậc trưởng lão trong gia đình nắm lấy tay cô dâu và chú rễ, nhúng các bàn tay vào khai nước và chúc phúc, “Cầu cho cả hai yêu nhau và sống hạnh phúc cùng nhau; không rời xa, như nước trong khai không rời xa bao giờ,” thì gọi là oda-patta-kini.
• obhata-cumbata — một người phụ nữ được người đàn ông giải thoát khỏi gánh nặng rồi trở thành vợ người đó gọi là obhata-cumbata.
• dasi ca bhariya ca — một người phụ nữ nô lệ mà một người đàn ông lấy làm vợ gọi là dasi-bhariya.
• kamma-karini ca bhariya ca — một người phụ nữ lao động mà một người đàn ông lấy làm vợ gọi là kamma-karini-bhariya.
• dhaja-hata — một người phụ nữ mà một người đàn ông có được do thắng trận và lấy làm vợ thì gọi là dhaja-hata.
• muhut-tika — một ngườ phụ nữ sống với một người đàn ông trong một thời gian nào đó hiểu rằng mình là vợ anh ta thì gọi là muhut-tika.

• niggantha-uposatha — Uposatha observed by heretics is called niggantha-uposatha.
• copala-uposatha — Uposatha practiced by lay men and women who appear as though they were hired cowhands is known as copala-uposatha.
• ariya-uposatha — Uposatha as kept by upasakas and upasikas, being special due to the terms of practice, is called ariya-uposatha.

• niggantha-uposatha — Uposatha do di giaó tuân giữ gọi là niggantha-uposatha.
• copala-uposatha — Uposatha do nam nữ cư sĩ , những người có vẻ như những người giữ bò thuê, tu học gọi là copala-uposatha.
• ariya-uposatha — Uposatha do upasakas và upasikas (nam, nữ cư sĩ) tuân giữ do qui định tu tập đặc biệt gọi là ariya-uposatha.

The method of requesting and observing the copala-uposatha is correct according to the Dhamma-Vinaya, as we see in the example of today's upasakas and upasikas. But after they request the Uposatha, they indulge in low speech. There is talk of villages, towns, mountains, trees, fields, gardens, buying and selling, grandchildren, here and there, this and that person, etc. Such talk is not conducive to wholesomeness (kusala) and does not lead one to reap the benefits of happiness and faith in the Uposatha that one has observed. The Atthakatha Acariyas have thus compared such people to hired cowhands (not the owners of the cow). In the morning the hired hands herd the cattle in search of food. In the evening they herd the cattle back to the owner. After they are paid a fair amount of money, they think: "Tomorrow we will feed the cattle here, and the next day we will feed them over there. Grass and water are abundant here but not so over there." Again and again this is what takes place. The hired hands never partake of the products of the cow, such as fresh milk and butter. Such observance is called copala-uposatha.

From the time that the ariya-uposatha is undertaken, if it is the right time and place, then samatha and vipassana should be practiced in accordance with one's preference and skill. If one's practice of kammatthana (meditation) leads to a stilling of the unwholesome states through such practices as tadan-gapahana (the abandoning by substitution of opposites), then one should continue with this effort. If the mind becomes unsettled, or it is not the time or place for meditation practice, and if there is faith-inspiring Dhamma talk taking place, then one should join in such conversation. This is useful in that it leads to knowledge and can correct any misunderstandings we may have. One should not participate in such talk with a sense of competition, winning, losing, etc. If such Dhamma talk does not lead to the benefits mentioned above, and if there is a Dhammadesana, then one should go and listen so as to fortify one's saddha (faith), hiri (fear of doing evil deeds), ottappa (the fear of the results of evil deeds), suta (that which is learned through hearing), viriya (energy), sati (mindfulness), and pañña (wisdom), causing them to develop. We also listen to the Dhamma in order to cause samvega (a sense of urgency or faith) to arise. If, for whatever reason, problems arise, so that listening to Dhamma does not lead to benefits as mentioned above, then one should practice a kammatthana that is suitable. The Atthakatha Acariyas have pointed out six objects for kammatthana practice which are suitable for the ariya-uposatha. They are:

• Buddhanussati — reflection on the qualities of the Buddha.
• Dhammanussati — reflection on the qualities of the Dhamma.
• Sanghanussati — reflection on the qualities of the Sangha.
• silanussati — reflection on one's own morality.
• caganussati — reflection on one's own generosity and giving.
• devatanussati — reflecting on such qualities as giving, morality and meditation, which cause human beings to become celestial beings.

Therefore, in the ariya-uposatha, samatha and vipassana should also be practiced, thus not making it difficult for those who are samatha-yanika (practitioners of calmness meditation) and vipassana-yanika (practitioners of insight meditation). In brief, this means that one is benefiting oneself at the time of observing (Uposatha) by practicing kammatthana. This is called ariya-uposatha.

Phương pháp yêu cầu và giữ copala-uposatha is thì đúng theo Dhamma-Vinaya (Pháp- Luật), như chúng ta thấy ở gương cuả các nam, nữ cư sĩ ngày nay. Nhưng sau yêu cầu Uposatha rồi, họ buông mình theo lời nói thấp hèn. Thôi thì đủ thứ chuyện làng xóm, thành thị, nuí rừng cây cối, đồng ruộng, vườn tược, mua bán, con cháu, người này, người nọ, v.v. Những chuyện như vậy không dẫn đến an lành (kusala) và không đưa người ta gặt hái được lợi lạc cuả hạnh phúc và lòng tin vào Uposatha mà ngươi ta tuân giữ.Do đó mà Atthakatha Acariyas so sánh những người đó là những người giữ bò thuê (không phải là những người chủ bò). Vào buổi sáng những tay giữ bò này luà bò đi ăn. Chiều họ luà bò về cho chủ. Sau khi được trả một số tiền sòng phẳng họ nghĩ: “Ngày mai chúng ta sẽ cho bò ăn ở đây, và ngày kế chúng ta cho chúng ăn ở kia. Nước và cỏ dồi dào ở đây nhưng không như thế ở chỗ kia.”” Điều này cứ lập đi lập lại. Những tay giữ bò không bao giờ chia phần sản phẩm cuả bò, như là sưã và bơ. Việc tuân giữ như vậy gọi là copala-uposatha. copala-uposatha.

Từ lúc ariya-uposatha được tuân giữ, nếu đúng nơi và đúng lúc thì samatha và vipassana (Thiền và ngộ) nên được tu tập phù hợp với sở thích và kỹ năng. Nếu việc tu tập kammathana (thiền định) cuả một người dẫn đến việc cất bỏ những trạng thái bất lành qua những việc tu tập như là tadan-gapahana (việc xả bỏ bằng thay thếnhững cái đối lập) thì ta nên tiếp tục nỗ lực này. Nếu tâm trở nên bất an, hoặc là không đúng nơi, đúng lúc thể thực hành thiền định, và nếu có việc đàm luận Pháp (Dhamma) khơi dậy lòng tin thì ta nên tham gia cuộc đàm luận ấy. Điều này có ích về phương diện đem lại tri kiến và có thể điều chỉnh bất cứ sự lầm lẫn nào mà ta có thể có. Ta không nên tham dự các cuộc đàm luận ấy với tinh thần cạnh tranh, thắng, thua, v.v. Nếu việc đàm luận Pháp đó không đem lại những lợi lạc nêu trên, và nếu có một Dhammadesana, thì ta nên đi nghe để củng cố tín tâm (saddha), hiri (sợ làm điều ác), ottappa (sợ kết quả cuả việc ác), suta (được học qua nghe), viriya (nghị lực – tinh tấn), sati (chú tâm – niệm), và panna (trí huệ), khiến cho chúng phát triển. Chúng ta cũng nghe Pháp để làm cho samvega (ý thức thôi thúc hoặc tín tâm) trỗi dậy. Nếu, vì lý do nào đó, các vấn đề phát sinh, do đó mà việc nghe Pháp không đem lại lơi lạc như nêu trên, thì nên tu tập kammatthana (thiền định) thích hợp. Attakath Acarriyas đã chỉ ra sáu đối tượng để thực hành thiền định để thực hành kammatthana phù hợp ới ariya-uposatha. Đó là::

• Buddhanussati — quán chiếu các phẩm chất cuả Phật.
• Dhammanussati — quán chiếu các phẩm chất cuả Pháp.
• Sanghanussati — quán chiếu các phẩm chất cuả Tăng.
• silanussati — quán chiêu các phẩm chất đức hạnh (giới luật). .
• caganussati — quán chiếu vị tha và bố thí cuả chính mình.
• devatanussati — quán chiếu các các phẩm chất như là bố thi, đức hạnh và thiền định, làm cho con người trở thành thánh thiện. .

Tóm lại, điều này có nghiã là ta đang làm lợi lạc cho mình trong khi tuân giữ (Uposatha) bằng cách thực hành thiền định. Đây gọi là ariya-uposatha .

• pakati-uposatha
• pati-jagara-uposatha
• pati-harika-pakkha-uposatha

The times for keeping the pati-jagara-uposatha are the five days of the waxing moon, i.e., the 4th, 6th, 7th, 9th, and the 13th, and the six days of the waning moon: the 1st, 4th, 6th, 7th, 9th, and 12th or 13th. That makes eleven days in a month for the observance of this type of Uposatha.

The four months of the rainy season, or vasso, starting on the first night of the waning moon of the seventh month and ending in the middle of the eleventh month, is the period for observing the pati-harika-pakkha-uposatha.

The commentary to the Raja Sutta explains that the pati-harika-pakkha-uposatha is the Uposatha that is observed continuously throughout the three months of the rains. If one cannot keep the observance for the full three months of the rains, then it should be kept for one month, from the first day of the waning moon of the tenth month to the eleventh month. If one is not able to keep the observance for one full month, then it should be kept for a half month, from the first day of the waning moon of the tenth month to the end of that month. Any period of this observance is called pati-harika-pakkha-uposatha.

Some texts define (the time for keeping the pati-harika-pakkha-uposatha ) as the five months from the seventh month up to the eleventh month.

Some Acariyas say the three months are the seventh, eleventh and third months.

Yet other sources explain that the four days, i.e., the 7th, 9th, 13th and 14th, both waxing and waning, are the only days for the observance of the pati-harika-pakkha-uposatha.

For those who desire merit, the Uposatha should be kept on the days shown here. Days other than these mentioned are for the observance of the Five Precepts and not the Uposatha.

• pakati-uposatha
• pati-jagara-uposatha
• pati-harika-pakkha-uposatha

Ngày để tuân giữpati-jagara-uposaatha là năm ngày cuả kỳ trăng tròn dần, tức là 4, 6, 9, và 13 và sáu ngày cuả kỳ trăng khuyết dần: ngày 1, 4, 6, 7, 9 và 12 hoặc 13. Vậy là có 11 ngày trong tháng để tuân giữ loại Uposatha này..

Bốn tháng muà mưa, hoặc vasso, bắt đầu từ đêm đầu cuả kỳ trăng khuyết cuả tháng 7 và kết thúc vào giưã tháng 11, là thời gian tuân giữ pati-harika-pakkha-uposatha. .

Các ban chu giai về Raja Sutta giải thích rằng pati-harika-pakkha-uposatha là Uposatha được tuân giữ liên tục trong suốt ba tháng muà mưa. Nếu ta không thể tuân giữ cho tròn ba tháng muà mưa, thì giữ một tháng, từ ngày đầu cuả kỳ trăng khuyết cuả tháng 10 đến tháng 11. Nếu ta không thể giữ tròn một tháng, thì nên giữ nưã tháng, từ ngày đầu cuả kỳ trăng khuyết cuả tháng mười đến cuối tháng ấy. Bất cứ thời gian nào cuả việc tuân giữ này đều gọi là pati-harika-pakkha-uposatha.

Một số bản văn xác định (thời gian giữ pati-harika-pakka-uposatha) là năm tháng từ tháng 7 đấn tháng 11.

Một số Arcariya (Giáo thọ) cho rằng ba tháng là tháng 7, tháng 11 và tháng 3.

Tuy nhiên những nguồn khác giải thích rằng bốn ngày, tức là ngày 7, 9, 13 và 14, cả kỳ trăng tròn dần và khuyết dần mới chỉ là những ngày để giữ pati-harika-pakkha-uposatha.

Đối với những ai muốn công đức, Uposatha nên được giữ vào những ngày nêu trên. Những ngày khác những ngày đã nêu chỉ để giữ ngũ giới chứ không phải Uposatha. .

• One starts the process by venerating the Buddha with these words:

  namo tassa bhagavato arahato samma-sambuddhassa.

  Homage to the Exalted One, the Arahant, the Buddha perfected by himself. (three times)

• Secondly, the Three Refuges are taken, as follows:

  buddham saranam gacchami — To the Buddha I go for refuge.
  dhammam saranam gacchami — To the Dhamma I go for refuge.
  sangham saranam gacchami — To the Sangha I go for refuge.
  dutiyampi buddham saranam gacchami — For the second time...
  dutiyampi dhammam saranam gacchami — For the second time...
  dutiyampi sangham saranam gacchami — For the second time...
  tatiyampi buddham saranam gacchami — For the third time...
  tatiyampi dhammam saranam gacchami — For the third time...
  tatiyampi sangham saranam gacchami — For the third time...

  (The bhikkhu will then say: "tisarana-gamanam nitthitam" or "tisarana-gamanam" or "sarana-gamanam," meaning: "Completed are the Three Refuges.")

• Now, along with the intent to refrain, one takes the precepts one by one:
  1. panatipata veramani sikkhapadam samadiyami.
     I request the training rule to refrain from the taking of life as well as from ordering others to kill.
  2. adinnadana veramani sikkhapadam samadiyami.
     I request the training rule to refrain from stealing as well as from ordering others to steal.
  3. abrahmacariya veramani sikkhapadam samadiyami.
     I request the training rule to refrain from unchaste behavior, which is an obstacle to the Brahma-faring.
  4. musavada veramani sikkhapadam samadiyami.
     I request the training rule to refrain from false speech.
  5. sura-meraya-majja-pamadatthana veramani sikkhapadam samadiyami.
     I request the training rule to refrain from taking distilled and fermented intoxicants, which cause carelessness.
  6. vikala-bhojana veramani sikkhapadam samadiyami.
     I request the training rule to refrain from eating in the wrong time, the wrong time being between noon and the following dawn.
  7. nacca-gita-vadita-visuka-dassana mala-gandha-vilepana-dharana-mandana-vibhusanatthana veramani sikkha- padam samadiyami.
     I request the training rule to refrain from dancing, singing, music and going to see entertainments, which are stumbling blocks to wholesomeness; and to refrain from wearing garlands, using perfumes and beautifying the body with cosmetics.
  8. uccasayana-mahasayana veramani sikkhapadam samadiyami.
     I request the training rule to refrain from sitting or lying down on seats or beds with legs over the limit and on large seats or beds, and from using intricate or detailed bed coverings.

(The bhikkhu then says: "imani attha sikkhapadaniajjekam rattindivam uposathasilavasena tumhehi upasakupasikabhutehi sadhukam akhandam katva appamadena rakkhitabbani.")

The assembed lay people answer: "ama bhante."

(The bhikkhu continues: "silena sugatim yanti silena bhogasampada silena nibbutim yanti tasma silam visodhaye.")

This is the end of requesting the precepts. The laity should pay respect to the bhikkhu by bowing.

• Ngươì ta bắt đầu nghi thức bằng xưng tán Phật bằng câu sau::

  namo tassa bhagavato arahato samma-sambuddhassa.

  Con đem hết lòng thành kính làm lễ Đức Thế Tôn, Ngài là bậc A La Hán cao thượng, đã chứng quả Chánh Biến Tri, do Ngài tự ngộ, không thầy chỉ dạy. (3 lần)

• Thứ hai, thực hiện Quy Y Tam Bảo, như sau:

  buddham saranam gacchami — To the Buddha I go for refuge.
  dhammam saranam gacchami — To the Dhamma I go for refuge.
  sangham saranam gacchami — To the Sangha I go for refuge.
  dutiyampi buddham saranam gacchami — For the second time...
  dutiyampi dhammam saranam gacchami — For the second time...
  dutiyampi sangham saranam gacchami — For the second time...
  tatiyampi buddham saranam gacchami — For the third time...
  tatiyampi dhammam saranam gacchami — For the third time...
  tatiyampi sangham saranam gacchami — For the third time...

  (The bhikkhu will then say: "tisarana-gamanam nitthitam" or "tisarana-gamanam" or "sarana-gamanam," meaning: "Completed are the Three Refuges.")

• Bây giờ với ý định không vi phạm, chúng ta thọ từng giới một :
  1. panatipata veramani sikkhapadam samadiyami.
     Con xin nhận giới tu học tự mình không sát sinh cũng như không bảo người khác sát sinh..
  2. adinnadana veramani sikkhapadam samadiyami.
     Con xin nhận giới tu học tự mình không trộm cắp cũng như không bảo người khác trộm cắp..
  3. abrahmacariya veramani sikkhapadam samadiyami.
     Con xin nhận giới tu học tự mình không dâm dục, là trở ngại cho Brahma- faring (cuộc sống hòan tòan trong sạch,thanh tịnh).
  4. musavada veramani sikkhapadam samadiyami.
     Con xin nhận giới tu học tự mình không nói dối.
  5. sura-meraya-majja-pamadatthana veramani sikkhapadam samadiyami.
     Con xin nhận giới tu học tự mình không uống các chất độc hại chưng cất, lên men , gây ra bất cẩn. .
  6. vikala-bhojana veramani sikkhapadam samadiyami.
     Con xin nhận giới tu học tự mình không ăn sai giờ, giờ sai là giờ từ giữa trưa cho đến bình minh hôm sau.
  7. nacca-gita-vadita-visuka-dassana mala-gandha-vilepana-dharana-mandana-vibhusanatthana veramani sikkha- padam samadiyami.
     Con xin nhận giới tu học tự mình không khiêu vũ, ca hát, chơi nhạc và không xem các trò giải trí làm suy sụp nền móng của sự an lành thanh tịnh; và không đeo đồ trang sức, dùng nước hoa và làm đẹp thân thể bằng mỹ phẩm..
  8. uccasayana-mahasayana veramani sikkhapadam samadiyami.
     Con xin nhận giới tu học tự mình không ngồi hoặc nằm trên những chỗ ngồi hoặc giường với chân cao hơn giới hạn và trên những chỗ ngồi, giường rộng, và không dùng các tấm trải giường thêu dệt tinh tế nhiều chi tiết..

(Tiếp theo vị Tỳ Kheo nói: "imani attha sikkhapadaniajjekam rattindivam uposathasilavasena tumhehi upasakupasikabhutehi sadhukam akhandam katva appamadena rakkhitabbani.")

Những người thọ giới nói: "ama bhante."

(Vị Tỳ Kheo nói : "silena sugatim yanti silena bhogasampada silena nibbutim yanti tasma silam visodhaye.")

Đến đây kết thúc yêu cầu thọ giới. Các cư sĩ cúi chào kính trọng vị tỳ kheo. .