Practical Buddhism

Practical Buddhism

^^^^^

Tìm trong các trường đại học hoặc đại học cộng đồng ở điạ phương bạn. Họ có những nhóm hay câu lạc bộ Phật giáo không? Thăm các sảnh đường, quán cà phê, thư viện, khuôn viên đaị học, hiệu sách cuả sinh viên v.v. - bất cứ nơi đâu bạn có thể tìm thấy các bảng niêm yết tin về các sự kiện xảy ra trong khuôn viên trường đại học.

Tìm các tờ quảng cáo dán ở các hiệu sách điạ phương, các cưả hàng thực phẩn tự nhiên, các shop loại “Thời Đại mới”, v.v.

Khởi lập một nhóm thiền định hoặc một nhóm nghiên cứu Phật Pháp trong phòng khách cuả bạn. Quảng cáo nó bằng một tờ giấy dán một trong những nơi nêu trên (hãy xin phép trước!). Bạn có thể chỉ có một mình đơn độc trong một thời gian, nhưng hãy kiên nhẫn.

Tìm trong niên giám điện thoại (Những trang màu vàng), và tìm dưới các đề mục “Nhà thờ” (Chuà Thái? Chuà Việtnam?) hoặc “Thiền định”. Ngay cả bạn không tìm thấy chính xác cái mà bạn cần tìm, bạn có thể tiếp xúc được một ai đó có thể cho bạn ý kiến là nên gọi cho ai. Một ai đó trong đền thờ Hindu hoặc tu viện Benedictine có thể đưa ra những gợi ý.

Thêm ở những nơi như bệnh viện và các chuẩn y viện về các bệnh tinh thần và chương trình giảm trừ đau đớn là nơi thường có phương pháp chữa bệnh bằng thiền của Phật giáo. Những người điều hành các chương trình này có thể biết những tiến triển của các nhóm hành thiền hoặc các trung tâm giảng Phật Pháp ở nơi bạn ở

Viết thư đến viện hoặc Trung tâm Phật Pháp ở thành phố, tiểu bang, tỉnh lân cận, v.v. và hỏi thăm họ.^

Are you sure there aren't any meditation groups or centers nearby? Even in areas dominated by other religious traditions there may be a few other people quietly and inconspicuously practicing Dhamma by themselves. With a little patient detective work you may be able to find them (see "How can I find other people with whom to study Dhamma and practice meditation?," above).

Bạn có chắc chắn rằng không có một nhóm hay một chung tâm nào gần nơi bạn ở? Mặc dù trong những khu vực mà các tôn giáo khác chiếm ưu thế thì cũng có một vài người âm thầm và kín đáo thực hành Giáo Pháp một mình. Chỉ cần một ít kiên nhẫn dò kiếm bạn có thể kiếm được (xem thêm tại "Làm thế nào tôi có thể kiếm những bạn đồng hành để học hỏi Phật Pháp và thực tập thiền?," above).

But if you really are alone, don't despair. Although having a supportive community of like-minded Dhamma friends can be a tremendous boon to your practice, you can still make headway on your own:

Nhưng nếu bạn thật sự là đơn độc, đừng thất vọng. Mặc dù có sự hổ trợ của nhóm bạn đồng đạo đem lại nhiều lợi ích cho sự tu tập của bạn, bạn vẫn có thể tiến triển tự mình bạn

^^^^^

^^^^

^^^^

^^^^

You don't need a formal public ceremony or "initiation" to make any of this official. There are no equivalents in Buddhism to Christianity's "baptism" or "confirmation" rituals. You don't have to dress differently or wear a badge that says, "I am now a Buddhist." The practice of the Dhamma is a private matter and no one needs to know about it but you. Many Buddhists do, however, find it invaluable to renew their commitment to the Triple Gem and to the precepts from time to time in a more formal way, enlisting the help of a good friend, a respected meditation teacher, or a member of the monastic community (Sangha) as a witness.³ Administering the refuges and precepts to laypeople is a duty that Buddhist monks are glad to perform.

Bạn không cần một nghi thức lễ nghi công khai chính thức hoặc “lễ nhập môn” để chính thức hoá việc này. Không có sự tương đương nào trong đạo Phật với lễ “rửa tội” hoặc “xác nhận” trong đạo Thiên Chuá. “Tu học Phật Pháp là vấn đề riêng tư và bạn không cần ai biết về việc đó ngoài bạn. Tuy nhiên nhiều Phật tử thấy thật là quí khi thỉnh thoảng làm mới lại việc quy y Tam Bảo và phát nguyện giữ giới theo một cách thức trang trọng hơn, với sư giúp đỡ cuả một thiện hữu, một bậc Thầy thiền định đáng kính, hoặc một thành viên cuả cộng đồng Tăng già (Sangha) làm người chứng kiến. 3) Thực hiện quy y và thọ giới cho cư sĩ là nhiệm vụ mà các nhà Sư hoan hỉ thực hiện.

Many people find it difficult to sustain their commitment to the Dhamma on their own, without the support of like-minded friends and companions. (It can be hard to stick to the precepts if you're surrounded by people who see no harm in telling lies, or in having a secret romantic affair now and then, or in going out drinking all night.) You may have to do a little patient detective work to find this kind of support (see How can I find other people with whom to study Dhamma and practice meditation?, above).

Nhiều người thấy khó tự mình duy trì phát nguyện theo Phật Pháp nếu không có sự trợ lực cuả những người bạn cùng tâm trí và những người đồng hành. (Khó mà giữ giới nếu chung quanh bạn là những người cho việc nói dối, hoặc thỉnh thoảng có một mối tình vụng trộm , hoặc đi uống rượu suốt đêm là vô hại.) Bạn có thể thực hiện một công việc điều tra kiên nhẫn để phát hiện được sự hỗ trợ này. (xem mục Làm thế nào mà tôi tìm được những người để cùng học Phật Pháp và thực hành thiền? ở trên?,

Having taken these first steps, you can proceed along the Buddhist path in your own way and at your own pace. Although you can learn a great deal about Dhamma on your own, your understanding will grow by leaps and bounds once you find a good teacher — someone whom you trust and respect, who keeps to the precepts, and who understands the Dhamma and can communicate it clearly.⁴ Other aids to progress in understanding the Dhamma are these: deepening your understanding of the precepts; studying the suttas;⁵ getting to know monks or nuns (the Sangha) and becoming acquainted with their traditions; developing a keen, discerning ear that can recognize which of today's popular spiritual teachings actually ring true to what the Buddha taught;⁶ and learning meditation. How you proceed is entirely up to you, but the bottom line is this: learn what the Buddha taught and put it into practice in your life as best you can.

Tiến hành các bước trên rồi thì bạn có thể tiến bước theo Phật đạo theo cách và nhịp độ riêng cuả mình. Dù rằng bạn có thể tự học rất nhiều về Pháp, sự tiếp thu cuả bạn sẽ phát triển rất nhanh một khi bạn gặp được một người Thầy tốt - là người mà bạn tin tưởng và kính trọng, người giữ giới luật, và là người hiểu Pháp và có thể truyền đạt rõ ràng. 4) Những trợ giúp khác để tiến bộ trong việc tiếp thu Pháp là: đào sâu tìm hiểu về các giới; nghiên cứu kinh đi ển, 5 tìm hiểu sư, ni (Tăng già - Sangha) và làm quen với các truyền thống cuả họ; luyện thính giác sắc bén, biện biệt có thể nhận ra giaó lý tinh thần phổ biến nào cuả hôm nay còn vang lên được giaó lý chân thật mà Đức Phật từng dạy, 6) và học thiền định. Tiến hành như thế nào là hoàn toàn tuỳ ở bạn, nhưng cơ bản là như thế này: học những gì Đức Phật dạy và thực hành trong cuộc sống cuả bạn tốt nhất theo khả năng cuả bạn.

If you ever decide that the Buddha's teachings aren't for you, you are free to walk away at any time and find your own way. There is no ceremony for renouncing the Buddha's teachings. Just remember: your happiness is in your own hands.

Nếu bạn cho là giáo lý cuả Đức Phật không phải cho bạn, thì bạn có thể bỏ đi bất cứ lúc nào và tìm con đường riêng cho mình. Không có lễ nghi gì cho việc chối bỏ giáo lý cuả Đức Phật. Chỉ nhớ một điều: hạnh phúc cuả bạn nằm trong tay bạn.

^^^^^^

^^^^^

In the world of Theravada Buddhism marriage is regarded as a civil contract, not as a spiritual or religious union. Thus there is no standard Buddhist liturgy for marriage. You may simply include whatever texts or passages you and your spouse-to-be find inspiring.

^^^^^

A wedding is an excellent time to formally renew your commitment to both the Triple Gem and the five precepts. In Buddhist countries a couple might pay a visit to the local monastery shortly before or after their wedding to offer food to the monastic community, recite the refuges and precepts in a formal way, receive a little Dhamma instruction, and possibly receive a blessing or two from the monks. If such a visit isn't possible for you, you might put together your own refuges and precepts ceremony (use the formal ceremony as a guide). You might also consider reciting the "Five Subjects for Frequent Recollection," the Maha-mangala Sutta, or any other passages that inspire you.

^^^^

^^^^^

^^^^^

The Buddha did, however, have strong words to say about sexuality/sensuality in general, as it is one of the most powerful expressions of human craving and attachment. And craving — the second Noble Truth — is a root cause of human suffering. The Buddha was very clear: if you're genuinely concerned about your long-term happiness, then it's worth reassessing the value of engaging in activities — be they heterosexual, homosexual, or non-sexual — that feed your cravings:

Even if it's with pain, 
you should abandon 
sensual desires 
if you aspire 
to future safety from bondage. 
	Alert, 
with a mind well-released, 
touch release now here, 
	now there. 
An attainer-of-wisdom, 
having fulfilled the holy life, 
is said to have gone 
to the end of the world, gone 
	   beyond.

^^^^^

It is worth noting that the Buddha explicitly discouraged his followers — men and women, alike — from dwelling on their sexual identity (AN 7.48). Although in this particular sutta he was describing heterosexuals, the message clearly applies to everyone.

^^^^

^^^^^

^^^^^

The single most important lesson parents can convey to their children is that every action has consequences. Each moment presents us with an opportunity, and it is up to us to choose how we want to think, speak, or act. It is these choices that eventually determine our happiness. This is the essence of kamma, the basic law of cause and effect that underlies the Dhamma. It also happens to be the message behind one of the few recorded teachings the Buddha gave to his only child, Rahula.¹ This sutta — the Ambalatthikarahulovada Sutta (MN 61) — offers parents some important clues about teaching Dhamma to young children — in terms of both the content of what to teach and the method to use.

Bài học quan trọng nhất duy nhất mà cha mẹ có thể truyền đạt cho con cái của mình là mọi hành động đều có nhân quả. Mỗi phút giây đem đến cho ta một cơ hội, và tùy chúng ta chọn cách mà chúng ta muốn nghĩ, nói, hoặc hành động. Chính những lựa chọn này cuối cùng quyết định hạnh phúc của chúng ta. Đây là cốt lõi cũa kamma (nghiệp), qui luật cơ bản của nhân và quả là nền tảng của Dhamma (Pháp). Nó cũng đồng thời là thông điệp đàng sau một trong một vài giáo lý đuợc ghi lại mà Phật dạy cho người con duy nhất của ngài là Rahula 1. Kinh này - kinh Giáo Giới La-Hầu-La ở Rừng Am-Bà-La - Ambalatthikarahulovada (MN 61) - cho các bậc ha mẹ những chỉ dẫn về dạy Giáo Pháp cho con trẻ - về cả nội dung phải dạy cái gì và cả phương pháp sử dụng.

In this sutta the Buddha reprimands the seven year old Rahula for telling a small lie. The content of the Buddha's lesson here is clear and simple: it concerns right speech, and helping Rahula keep himself true to the fundamental principles of virtue. There are several noteworthy aspects to the Buddha's method. First, by artfully drawing comparisons to an everyday utensil (in this case, a water dipper), the Buddha makes his point in vivid and age-appropriate language that Rahula can easily understand. Second, the Buddha doesn't launch into a long-winded abstract lecture on the nature of kamma, but instead keeps the lesson focused on the immediate issue at hand: choosing your actions carefully. Third, although the five precepts do indeed constitute the fundamental framework for moral conduct, the Buddha does not mention them here — presumably because some of the precepts (concerning sexuality and using intoxicants) are simply not relevant to most seven year olds. (Perhaps the Buddha had more to say about the precepts by the time Rahula was a teenager.) Fourth, the Buddha keeps Rahula engaged during the lesson by asking him simple questions; this is no dry, soporific lecture. And finally, the Buddha takes advantage of the opportunity presented by this "teaching moment" to expand into deeper territory, to explain to Rahula the importance of reflecting inwardly before, during, and after performing an action of any sort — whether of body, speech, or mind. The Buddha thus places Rahula's original small misdeed into a much broader context, transforming it into a lesson of deep and lasting significance.

Trong kinh này Phật mắng Rahula khi bảy tuổi về việc nói dối một chút. Nội dung của bài học của Đức Phật ở đây đơn giản, rõ ràng: nó liên quan đến chánh ngữ, và giúp cho Rahula giữ mình cho đúng với các nguyên tắc cơ bản của đức hạnh. Có một số khía cạnh đáng lưu ý của phương pháp của đức Phật. Trước hết bằng cách khéo léo rút ra những so sánh với một lọai đồ dùng hằng ngày (trong trường hợp này là cốc uống nước), Phật thể hiện quan điểm của mình một cách sinh động và dùng ngôn ngữ phù hợp với lứa tuổi để cho Rahula dễ hiểu. Thứ hai, Phật không dùng cách giảng giải dài dòng trừu tượng về bản chất của nghiệp- kamma, nhưng thay vào đó tập trung bài học vào vấn đề tức thì trước mắt: cẩn thận chọn các hành động. Thứ ba, dù rằng ngũ giới thật sự là nền tảng hình thành bộ khung của ứng xử đạo đức, Phật lại không đề cập đến ở đây - có thể vì rằng một số giới (liên quan đến tính dục và sử dụng chất độc hại) là không phù hợp với hầu hết các trẻ bảy tuổi. ( Có lẽ Phật có nhiều điều cần nói hơn về các giới khi Rahula vào tuổi thiếu niên.) Thứ tư, Phật để cho Rahula tham gia bài học bằng cách hỏi những câu hỏi đơn giản; đây không phải là bài giảng khô khan, buồn chán. Và cuối cùng, Phật nhân cơ hội của khỏanh khắc dạy dỗ này mà mở rộng sang lãnh vực sâu hơn, giảng cho Rahula sự quan trọng của việc soi rọi vào nội tâm trước, trong, và sau khi thực hiện bất cứ hành động nào - hoặc là thân, khẩu, hoặc là tâm. Như vậy Phật đặt hành động sai nhỏ ban đầu của Rahula trong một bối cảnh rộng hơn, chuyển hóa nó thành một bài học có ý nghĩa sâu và bền lâu.

Although most of us who are parents can only dream of teaching our children as consciously and effectively as the Buddha did, we can still learn from his example. But before we can translate his example into action, there is one crucial point to recognize: the Buddha's instructions to his son were given by someone who really knew what he was talking about; Rahula's teacher was someone who truly practiced what he preached, a role model par excellence. So the message is clear: if we hope to instruct our children about matters concerning the path of Dhamma, we had better be sure that we ourselves are practicing on that path. If you extol the virtues of skillful qualities such as generosity, truthfulness, and patience, but your children only see you being stingy, overhear you telling lies, or see you losing your temper, then your message will be lost. Of course, you need not have perfected the Dhamma in order to instruct your children, but for your instruction to carry any weight your children must be able to witness firsthand that you are earnestly striving to put these same teachings into practice yourself. And if you can inspire them by your example and give them the skills they need to know to live in tune with the Dhamma, then you've given them a rare gift indeed:

Dù rằng chúng ta, những bậc làm cha me chỉ mơ ước dạy con tận tâm và hiệu quả như đức Phật đã dạy, chúng ta vẫn có thể học theo gương của ngài. Nhưng trước khi chúng ta có thể biến tấm gương của ngài thành hành động, có một điểm cực kỳ quan trọng cần nhận ra: giáo huấn của Đức Phật đối với con được thực hiện bởi một người thực sự ý thức điều mình đang nói; Thầy của Rahula là một người thật sự thực hành điều mà mình giảng dạy, một ngươi mẫu mực tuyệt vời. Do đó thông điệp là rõ ràng: nếu chúng ta mong muốn giáo huấn con cái chúng ta về các vấn đề liên quan đến con đường của Giáo Pháp, chúng ta nên chắc rằng chúng ta đang tu tập trên con đường ấy. Nếu chúng ta ngợi ca những đức tính của các phẩm chất khéo léo khôn ngoan như sự rộng lượng, chân thực và kiên nhẫn, nhưng các con của bạn chỉ thấy bạn nhỏ nhen, nghe lỏm thấy bạn nói dối, hoặc chứng kiến thấy bạn mất bình tĩnh, thì thông điệp của bạn sẽ trở nên lạc lỏng. Dĩ nhiên bạn không cần phải vẹn tòan về Giáo Pháp để mà có thể dạy được con cái, nhưng để cho những lời giáo huấn của bạn có được sức nặng thì con cái bạn phải có thể chứng kiến trực tiếp chính bạn phấn đấu nhiệt thành thực hành những điều mà bạn rao giảng. Và nếu bạn có thể làm cho chúng phấn khích vì tấm gương của bạn và trao cho chúng những kỹ năng cần thiết để hiểu và sống theo Giáo Pháp, thì bạn đã cho chúng một món quà quí hiếm thật sự.

The wise hope for a child
of heightened or similar birth,
not for one
of lowered birth,
a disgrace to the family.
These children in the world,
lay followers,
consummate in virtue, conviction;
generous, free from stinginess,
shine forth in any gathering
like the moon
when freed from a cloud.

— Iti 74

Bậc Hiền trí ước muốn,
Con trai ưu, tùy sanh,
Không ước muốn liệt sanh,
Một gánh nặng gia đình,
Đời có những con này,
Trở thành nam cư sĩ,
Sống đầy đủ tín giới,
Biết nghe lời người khác,
Xa lìa sự xan tham.
Những người con như vậy,
Như trăng thoát đám mây,
Chói sáng giữa hội chúng.

— Bản dịch của HT Thích Minh Châu - Iti 62

If you're looking for books to read to (or with) a younger child, I recommend the series of colorfully illustrated Jataka² story books and coloring books available from Dharma Publishing. These books (in the "Jataka Tales Series") recount stories of the Buddha's former lives and provide many opportunities for discussion of basic moral principles with children. They are most appropriate for children under 10.

Nếu bạn kiếm sách cho trẻ em đọc, tôi xin giới thiệu một loạt sách có hình ảnh màu sắc Jataka² những truyện và những sách có màu sắc có tại Dharma Publishing. Những sách này (trong "Jataka Tales Series") những câu truyện về tiền kiếp của Đức Phật và là cơ hội cho những cuộc thảo luận căn bản đạo đức với trẻ em. Hầu hết đều thích hợp cho trẻ em dưới 10 tuổi.

^^^^

Although the first of the five precepts, the basic code of ethical conduct for all practicing Buddhists, calls upon followers to refrain from intentional acts of killing, it does not address the consumption of flesh from animals that are already dead. Theravada monks, however, are clearly forbidden to eat meat from a few specific kinds of animals, but for reasons not directly related to the ethics of killing.¹ Monks are free to pursue vegetarianism by leaving uneaten any meat that may have been placed in the alms bowl, but because they depend on the open-handed generosity of lay supporters² (who may or may not themselves be vegetarian) it is considered unseemly for them to make special food requests. In those parts of the world (including wide areas of south Asia) where vegetarianism is uncommon and many dishes are prepared in a meat or fish broth, vegetarian monks would soon face a simple choice: eat meat or starve.³

Dù rằng điều thứ nhất của ngũ giới, qui định nền tảng về ứng xử đạo đức của tất cả các Phật tử tu học, kêu gọi các đệ tử tránh hành động sát sanh cố ý, điều ấy không cấm việc ăn thịt các động vật đã chết. Tuy nhiên Chư Tăng Nguyên Thủy Therevada dứt khóat cấm ăn thịt một số lọai thú cụ thể, nhưng vì lý do không liên quan trực tiếp đến tính đạo đức của việc sát sinh.
1) Tăng sĩ được tự do chọn ăn chay bằng cách lọai bỏ bất cứ lọai thịt nào được đặt vào trong bát cúng dường, nhưng được đặt vào vì lòng hảo tâm của những cư sĩ ủng hộ.
2 )( bản thân họ có thể là người ăn chay hay không) mà các Tăng sĩ không từ chối được vì không thể yêu cầu thức ăn cụ thể. Trong những vùng này của thế giới (bao gồm các vùng rộng lớn của nam Á, nơi mà việc ăn chay không phổ biến, nhiều món ăn được làm bằng thịt hay nước súp cá, các nhà sư chắc phải tức khắc đối mặt với vấn đề lưa chọn rõ ràng: ăn thịt hay là chết đói.

Taking part in killing for food is definitely incompatible with the first precept, and should be avoided. This includes hunting, fishing, trapping, butchering, steaming live clams, eating live raw oysters, etc.

) Tham gia vào việc sát sinh để có thực phẩm là hoàn toàn không phù hợp với giới luật thứ nhất và phải tránh. Đó là những việc bao gồm đi săn, đi câu hay đánh bắt cá, gài bẫy, làm thịt, hấp, luột nghêu sò còn sống, ăn tôm sống v.v.

And what about asking someone else to catch and kill the animal for me? On this point the teachings are also unambigous: we should never intentionally ask someone to kill on our behalf. We should not, for example, order a fresh steamed lobster from the restaurant menu. The Dhammapada expresses this sentiment succinctly:

	All
tremble at the rod,
	all
hold their life dear.
Drawing the parallel to
	yourself,
neither kill nor get others to kill.

Còn bảo người khác bắt hoặc giết thú cho mình ăn thì sao? Về điểm này giáo lý cũng rất dứt khoát: chúng ta không bao giờ nên cố ý bảo ai đó sát sanh vì chúng ta. Chúng ta không nên, chẳng hạn gọi món tôm sống hấp trong menu cuả nhà hàng. Pháp cú kinh diễn đạt tình cảm đó ngắn gọn chính xác.

Tất cả sợ bạo tàn
Tất cả mong được sống
Xét bỉ thử tương đồng
Không giết, không bảo giết

— Dhp 130

And what about purchasing meat of an animal that someone else killed? Is this consistent with the Buddhist principles of compassion and non-harming, a cornerstone of right resolve? This is where things get tricky, and where the suttas offer only spotty guidance. In the Buddha's definition of right livelihood for a lay person, one of the five prohibited occupations is "business in meat" [AN 5.177]. Although he does not explicitly state whether this prohibition also extends to us, the butcher's clients and customers, it does place us uncomfortably close to a field of unskillful action.

Và còn mua thịt thú mà ai đó đã giết rồi? Điều này có phù hợp với các nguyên tắc cuả Phật về từ bi và không làm hại, sự vững bền cuả chánh niệm? Đây là điểm mà sự việc trở nên khó nắm bắt, và nơi mà Tạng kinh chỉ đưa ra sự hướng dẫn còn bỏ ngỏ. Theo định nghiã cuả Phật về chánh mạng cho người cư sĩ, một trong năm ngh ề cấm là bu ôn b án thịt [AN V. 177], Dù rằng Ngài không nói rõ là liệu sự cấm đó có mở rộng đến chúng ta không, những khách hàng cuả các anh đồ tể, nó đã thực sự đặt chúng ta gần guĩ một cách không yên tâm với lĩnh vực cuả hành động không khôn ngoan.

To summarize what the suttas tell us: it appears that one may, with a clear conscience, receive, cook, and eat meat that either was freely offered by someone else, or that came from an animal who died of natural causes. But as to purchasing meat, I am just not sure. There are no clear-cut answers here.

Tóm lại, điều mà chư kinh nói với chúng ta: có vẻ là người ta có thể, với lương tâm trong sáng. nhận, nấu và ăn thịt hoặc là do ai đó tự do mang cho, hoặc thịt đến từ các con thú chết vì những lý do tự nhiên. Nhưng còn đi mua thịt, tôi không chắc. Không có câu trả lời dứt khoát ở đây.

We are all guilty of complicity, in one way or another and to varying degrees, in the harming and death of other creatures. Whether we are carnivore, vegan, or something in between, no matter how carefully we choose our food, somewhere back along the long chain of food production and preparation, killing took place. No matter how carefully we trod, with every step countless insects, mites, and other creatures inadvertently perish under our feet. This is just the nature of our world. It is only when we escape altogether from the round of birth and death, when we enter into the final liberation of nibbana — the Deathless — can we wash our hearts clean, once and for all, of killing and death. To steer us towards that lofty goal, the Buddha gave us very realistic advice: he didn't ask us to become vegetarian; he asked us to observe the precepts. For many of us, this is challenge enough. This is where we begin.

Chúng ta đều phạm tội có âm mưu, bằng cách này hay cách khác và với những mức độ khác nhau trong việc làm hại và chết những sinh vật khác. Hoặc là chúng ta ăn thịt, ăn chay, hoặc là ở mức độ nào đâu đó giưã hai loại đó, dù cho chúng ta chọn thức ăn cuả chúng ta cẩn thận đến đâu, thì ở đâu đó ngược dòng cuả quá trình sản xuất và chế biến thức ăn, việc sát sinh đã xảy ra. Dù cho chúng ta đi đứng thận trọng đến đâu, với mỗi bước chân vô số côn trùng, mối và những sinh vật khác vô tình bị huỷ diệt dưới chân ta. Đó là bản chất cuả thế giới chúng ta. Chỉ khi nào chúng ta cùng nhau thoát khỏi vòng sinh tử luân hồi, khi chúng ta bước vào sự giải thoát cuối cùng cuả Niết-bàn - Bất tử - chúng ta mới có thể gột sạch tâm chúng ta, một lần và mãi mãi, khỏi sát sinh và cái chết. Để hướng chúng ta đến mục tiêu cao cả đó, Phật cho chúng ta một lời khuyện vô cùng thiết thực: ngài không đòi hỏi chúng ta là người ăn chay, ngài chỉ yêu cầu chúng ta giữ giới. Đối với nhiều người chúng ta, đây đã là thử thách rồi. Đó là nơi mà chúng ta bắt đầu.

It's probably best not to spend too much time speculating on someone else's degree of enlightenment, simply because our own delusion and defilements are bound to cloud our vision and distort our assessment of others' attainments or lack thereof. Our time is far better spent looking inwards and asking of ourselves: "Am I enlightened? Have I made an end of suffering and stress?" If the answer is negative, then we have more work to do.

Tốt nhất có lẽ không nên tốn quá nhiều thì giờ luận bàn về mức độ chứng ngộ cuả một ai đó, chỉ vì những ảo tưởng và trần cấu-bất tịnh buộc tầm nhìn cuả chúng ta vào đám mây mờ và làm lệch lạc sự đánh giá cuả chúng ta về sự chứng đạt hay không chứng đạt của người khác. Tốt hơn là nên dành thời gian nhìn vào nội tâm và truy vấn chính chúng ta: “Mình đã giác ngộ chưa?” Mình đã chấm dứt được khổ và lo âu căng thẳng (stress) chưa? Nếu câu trả lời là phủ định, thì chúng ta còn nhiều công việc phải làm.

Some lines of questioning regarding someone else's purity are, however, well worth pursuing — especially when deciding whether or not to accept that person as your teacher: "Does this person seem to be truly happy? Does he live by the precepts? Is her interpretation of Dhamma a valid one? Can I learn something of real value from him?" It can take a long and close association with someone before you can begin to answer these questions with any confidence (AN 4.192). But if you do find someone possessing this rare constellation of good qualities, stay with that person: he or she probably has something of lasting value to teach you.

Tuy nhiên, một vài dòng tra vấn về mức độ trong lành cuả ai đó, cũng đáng theo đuổi - đặc biệt là khi cần quyết định nên hay không nhận người đó làm Thầy cuả mình: Người này có thật hạnh phúc không? Người ấy có giữ giới không? Sự hiểu Pháp cuả người ấy có giá trị gì không? Tôi có thể học được điều gì chân giá trị từ người ấy không?” Cần phải có thời gian gần guĩ lâu dài với ai đó trước khi bạn có thể trả lơì những câu hỏi này với sự tự tin nhất định (AN IV.192. Nhưng nếu bạn thật sự tìm thấy ai đó có được tập hợp cuả những phẩm chất tốt đẹp này, thì hãy lưu lại với người ấy: người ấy có thể có những giá trị bền lâu để dạy cho bạn,

Finally, one rule of thumb that I've found helpful: someone who goes around claiming to be enlightened (or dropping hints to that effect) probably isn't — at least not in the sense the Buddha had in mind.

Cuối cùng, một qui luật ngón tay cái mà tôi thấy hưũ ích: một ai đó mà đi đâu cũng nói là mình chứng ngộ (hoặc ngụ ý điều đó) có lẽ không phải là người chứng ngộ - ít nhất là không theo như ý Phật.

^^^^

^^^^

^^^^

^^^^

^^^^

^^^^

^^^^

^^^^

^^^^

^^^^

^^^^

^^^^

^^^^

^^^^

Miscellaneous

Linh Tinh

Giving of any kind is unquestionably good. The Buddha encourages us to give generously whenever anyone asks for help [Dhp 224]. And even the smallest of gifts, when offered with a generous heart, has tremendous value: "Even if a person throws the rinsings of a bowl or a cup into a village pool or pond, thinking, 'May whatever animals live here feed on this,' that would be a source of merit" [AN 3.57]. But the actual rewards of giving depend strongly on the climate in which the giving occurs. The giver and the recipient — the donor and the organization — share an equal responsibility in fostering a climate that makes the most of generosity. If both are serious about putting the Buddha's teachings into practice, they would do well to consider the following points:

Cho bất cứ cái gì là thực hiện điều tốt vô điều kiện. Đức Phật khuyến khích chúng ta cho một cách rộng lượng bất cứ khi nào có người cần giúp đỡ [Dhp 224]. Và ngay cả món quà nhỏ nhất được cho với trái tim rộng lượng, có giá tri cực kỳ to lớn: Ngay cả một người tát nước rưả bát vào trong ao hay hồ trong làng, suy nghĩ, 'Mong cho bất cứ thú nào sống ở đấy được ăn thứ này.' cũng là nguồn công đức [AN III.57]. Nhưng những phần thưởng thực sự cuả việc bố thí tuỳ thuộc mạnh mẽ vào hoàn cảnh mà việc bố thí diễn ra. Người cho và người nhận - người cho và tổ chức - cùng chia sẻ trách nhiệm trong việc tạo ra bầu không khí làm cho việc bố thí mang tính vị tha nhất. Nếu cả hai đều nghiêm chỉnh thực hành giáo lý cuả Đức Phật, họ sẽ làm tốt nếu như giữ đúng những điểm sau:

First, the benefits of giving multiply in accordance with the purity of the giver's motives. A gift we give half-heartedly yields modest rewards for all concerned, whereas a gift given with genuine open-handedness, "not seeking [our] own profit, not with a mind attached [to the reward]," is of far greater value [AN 7.49]. If we give with an expectation of receiving something from the recipient in return — membership benefits, a certificate of appreciation, a book, a meditation course, etc. — we shortchange ourselves, and dilute the power of our generosity. Buddhist organizations should therefore be cautious about rewarding gifts with these sorts of perquisites.

Thứ nhất, lợi lạc cuả việc cho nhân lên tuỳ theo sự thanh cao cuả động cơ người cho. Một món quà mà chúng ta cho với nưả tấm lòng sẽ đem lại phần thưởng khiêm tốn cho mọi người liên quan, trong khi một món quà được cho thật vô tư, “không tìm lợi ích riêng [cho chúng ta], với tâm không vướng bận [vào phần thưởng], “có giá trị lớn hơn nhiều [AN VII.49]. Nếu chúng ta cho mà mong nhận được điều gì đó từ người nhận báo đáp lại - được làm hội viên, bằng tri ơn, sách, khoá học thiền, v.v. - chúng ta tự làm yếu mình đi, và làm giảm sức mạnh cuả lòng vị tha cuả chúng ta. Các tổ chức Phật giáo do đó phải thận trọng trong việc thưởng quà với những loại ưu ái này.

Second, the Buddha does not encourage us to ask for gifts. In fact, he says quite the opposite: he encourages us to make do with what little we already have [AN 4.28]. This theme of contentment-with-little echoes throughout the Buddha's teachings. To my mind, a fundraiser's long "wish list" of needed items conveys a sense of dissatisfaction, and thus seems at odds with this message. Donors most enjoy giving when they know that their gift — no matter how humble it may be — is truly appreciated by the recipient. If I have only a small gift to give, I wonder if it will be appreciated — or even noticed — by an organization with ambitious fundraising goals or a long and expensive list of needs. An organization can promote the Buddha's teachings most effectively, and inspire the greatest confidence among its supporters, by keeping its needs modest and its requests rare.

Thứ hai, Đức Phật không khuyến khích chúng ta xin quà. Thật ra người nói điều hoàn toàn trái ngược: Ngài khuyến khích chúng ta tự hài lòng với những gì ít ỏi mà chúng ta có [AN IV.28]. Chủï đề về sự hài-lòng-với-cái-ít-ỏi âm vang khắp giáo lý cuả Đức Phật. Theo thiển ý, “bản liệt kê các vật muốn có” cuả tổ chức gây quỹ cho thấy ý không thoả mãn, và như thế là xa lạ với thông điệp cuả Đức Phật. Thí chủ thấy hạnh phúc nhất khi cho biết rằng tặng vật cuả mình - dù có thể khiêm tốn - được người nhận thực sự hoan nghênh. Nếu tôi chỉ có món quà mọn để cho, tôi tự hỏi không biết là nó có được hoan nghênh không - hay thậm chí được chú ý - bởi một tổ chức với những mục tiêu gây qũy đầy tham vọng hoặc với một danh danh sách các đồ cần dùng đắc tiền dài dằng dặc. Một tổ chức có thể quảng bá giáo lý cuả Đức Phật hiệu quả nhất, và làm thức dậy lòng tin lớn nhất cuả các người ủng hộ, bằng cách giữ cho những nhu cầu cuả mình ở mức khiêm tốn và những yêu cầu cuả nó ở mức in-ít thôi.

Third, the purity of the recipient also matters [SN 3.24]. When we give to virtuous people — those who, at the very least, abide by the five precepts — we not only acknowledge their intention to develop virtue (sila), but we also reinforce our own resolve. Giving to virtuous people is thus a powerful kammic force whose benefits extend far beyond the moment of giving itself. Generosity and virtue are deeply intertwined; when we learn to exercise our generous impulses skillfully, and give where the gift reaps the greatest fruit, we make the most of them both. Whether we are giver or recipient, we stand to benefit most from generosity when we take virtue seriously.

Thứ ba, sự thanh khiết cuả người nhận cũng là quan trọng [SN 3.24]. Khi ta cho một người đức hạnh - người mà, ít nhất, giữ năm giới - chúng ta không chỉ khẳng định ý nguyện phát triển giới hạnh (sila) cuả họ, nhưng chúng ta còn củng cố quyết tâm cuả chúng ta. Do đó cho người đức hạnh là một nghiệp lực mà lợi lạc cuả nó vượt xa chính khoảnh khắc cho. Vị tha và đức hạnh xoắn xuýt cao độ vào nhau; khi chúng ta học cách thực hành các động cơ vị tha nhuần nhuyễn khéo léo, và cho nơi mà quà cho đem lại quả lớn nhất, chúng ta tận dụng được lợi lạc từ cả hai. Hoặc chúng ta là người cho hay người nhận, chúng ta có được lợi lạc nhiều nhất từ lòng vị tha khi chúng ta coi trọng đức hạnh.

Finally, an appeal to fledgling Buddhist groups and organizations: please be very, very patient, and resist the temptation to make your organization grow. The success of a Buddhist organization should never be measured in conventional commercial terms: number of members, number of downloads, number of courses taught, amount of money raised, etc. Its success can only be measured by how well it embodies the Buddha's teachings. If it does good work that is rooted firmly in the principles of virtue, people who recognize virtue when they see it will inevitably take notice and be inspired to lend a hand with unbounded generosity. Any organization that can do this much passes on to others, in the most direct way possible, the priceless tradition of generosity, which is the heart and soul of Dhamma — the greatest gift of all [Dhp 354].

Cuối cùng, một lời kêu gọi đến các nhóm và tổ chức Phật giáo còn non trẻ: xin hãy rất, rất kiên nhẫn, và cưỡng lại cám dỗ phát triển tổ chức. Thành công cuả một tổ chức Phật giáo không bao giờ nên được đo bằng những thuật ngữ thương mại qui ước: số hội viên, số lần tải xuống, số khoá học được giảng dạy, số tiền quyên góp được, v.v. Thành công cuả nó chỉ có thể đo được bằng múc độ mà nó thực thi được Phật pháp. Nếu nó thực hiện được việc tốt bắt rễ sâu vững chắc trong các nguyên tắc đức hạnh (giới hạnh), thì những người công nhận đức hạnh khi thấy nó sẽ nhất thiết lưu ý và có thể phát tâm góp vào một tay với lòng vị tha vô hạn. Bất cứ tổ chức nào có thể làm được như chừng này truyền cho người khác, bằng cách trực tiếp nhất có thể được, truyền thống vô giá cuả lòng vị tha, trái tim và linh hồn cuả Pháp (Dhamma) - món quà lớn nhất cho tất cả [Dhp 354].

^^^^

There's nothing inherently wrong with selling Dhamma books. Indeed, many commercial publishers provide a valuable service by producing high-quality Dhamma books that are easier to find in bookstores than their free, privately printed cousins. But that accessibility comes at a steep price. A commercial publisher that lives by its bottom line is inevitably forced to make editorial choices based on what will or will not sell books. The result of this pressure is often a book that presents a watered-down version of Dhamma, a Dhamma that may sound joyous, uplifting, and pleasing, but which lacks the cutting edge of truth. It is unlikely, for example, that people would flock to the bookstore and empty their wallets to read about the Buddha's crucial teachings on renunciation, the drawbacks of sensuality, or the value of reflecting on the unattractiveness of the body. The market for people willing to spend money on this kind of truth is, alas, unprofitably small.

Bán sách về Pháp (Dhamma) (kinh sách) tự thân không có gì sai. Thật ra nhiều nhà xuất bản thương mại cung cấp dịch vụ đáng quí bằng cách sản xuất các kinh sách có chất lượng cao dễ dàng tìm thấy trong các hiệu sách hơn là những sách tương tự miễn phí, in riêng. Nhưng khả năng đễ tìm thấy ấy đi cùng với giá cao ngất. Một nhà xuất bản thương mại sống theo các nguyên tắc kinh doanh cơ bản rõ ràng buộc phải chọn lưạ đề tài căn cứ vào việc bán hay không bán sách. Kết quả cuả áp lực này thường là một quyển sách trình bày một phiên bản giảm nhẹ về Pháp (Dhamma), một loại Pháp có thể nghe ra vui vui, có tính giáo dục, và làm hài lòng, nhưng thiếu cái sắc sảo cuả chân lý. Ví dụ, khó có thể là mọi người đua nhau đến hiệu sách và trút hết hầu bao để đọc những giáo lý sâu sắc cuả Đức Phật về từ bỏ, những cản ngại cuả xúc cảm, hoặc giá trị cuả việc tư duy về sự đáng chán cuả bản thân. Thị trường cho những người muốn tiêu tiền về loại chân lý này, than ôi, nhỏ đến mức không có lơi nhuận.

But there is another, deeper reason to think twice about selling Dhamma books. Since the Buddha's time, the teachings have traditionally been given away free of charge, passing freely from teacher to student, from friend to friend. The teachings are regarded as priceless, and have been conveyed to us across the centuries by an unbroken stream of generosity — the very foundation of all the Buddha's teachings. That tradition continues with the production of free Dhamma books. From the author, the stream flows onwards through those who give their time to editing, typesetting, and printing the book; through the donors who sponsor the printing; and through those who take care of distribution and mailing. If you are fortunate enough to receive a book borne on this stream of generosity, you learn an important lesson of Dhamma long before you even open the cover. The instant someone puts a price tag on a Dhamma book, you not only have to pay money for it, but you get a little bit less in return: you get a book that is merely about Dhamma, instead of one that is itself an example of Dhamma in action. Which one do you think has greater value?

Nhưng có một lý do khác, sâu xa hơn để ta suy nghĩ lại về việc bán sách Phật Pháp. Từ thời đức Phật, đã có truyền thống giáo lý được phát không, lưu truyền miễn phí từ Thầy đến trò, từ bạn đến bạn. Giáo lý được coi là vô giá và được truyền đến chúng ta qua bao thế kỷ bằng suối nguồn không bao giờ gián đoạn cuả lòng vị tha - chính là nền tảng cuả mọi giáo lý cuả Đức Phật. Truyền thống đó được liên tục với việc sản xuất những kinh sách miễn phí. Từ tác giả, dòng suối tiếp tục chảy tới thông qua những ai bỏ thì gờ hiệu đính, đánh máy bản in và in sách; qua các nhà tài trợ (thí chủ) tài trợ việc in; và qua những ai chăm lo việc phân phối và gưỉ đi. Nếu bạn có may mắn nhận được một quyển sách được sản sinh ra từ dòng suối vị tha, thì bạn đã học đuợc một bài học quan trọng về Phật Pháp lâu rồi trưóc khi bạn mở sách ra. Vào khoảnh khắc mà ai đó đặt phiếu giá lên quyển sách về Phật Pháp, bạn không những phải trả tiền cho nó, mà bạn còn nhận lại rất ít: bạn nhận được một quyển sách chỉ nói về Phật Pháp, thay vì một quyển mà chính nó là một điển hình của Phật Pháp trong hành động. Quyển nào mà bạn nghĩ là có giá trị lớn hơn?

So keep this in mind the next time you find yourself spending money in exchange for the Dhamma — whether it is in the form of a book, an audio tape, a CD-ROM, a Dhamma talk, a meditation class, a retreat. The old adage still applies: caveat emptor — Let the buyer beware.

Do đó hãy nhớ lấy điều này để lần tới khi bạn thấy mình tiêu tiền để đổi lấy Giáo Pháp - hoặc là dưới dạng một quyển sách, một băng ghi âm, một CD-ROM, một buổi nói chuyện về Phật Pháp, một lớp thiền, một kỳ an cư . Câu nói cổ vẫn giữ nguyên giá trị: caveat emptor - Người mua hãy thận trọng.

Coi thêm ở: What's the relationship between 'dana' and 'fundraising'?

Trang trước| | trở về đầu trang | Home page |