Phật Giáo Có Phải Là Tôn Giáo?
Is Buddhism a religion?
by Ajahn Brahmavamso, The Buddhist Channel, May 20, 2008
Minh Hạnh chuyển ngữ
Phật giáo vạch ra kinh nghiệm chung của tất cả chúng sinh, đó là đau khổ. Đồng thời Phật Giáo cũng hướng dẫn cách thức thóat ra khỏi đau khổ. Đau khổ là một kinh nghiệm thức tỉnh. Khi chúng ta đau khổ, chúng ta bắt đầu hỏi tại sao. Chúng ta có xu hướng tìm kiếm, truy cứu, thắc mắc và cố gắng tìm cho ra nguyên do.
Trong câu chuyện của Thái Tử Siddhartha (tên của Đức Phật trước khi Ngài giác ngộ), chúng ta nghe về cuộc sống của Ngài là một Thái Tử trong khung cảnh của một hoàng cung là một nơi chỉ có niềm vui, cảnh đẹp, sự thoải mái, và đầy thuận lợi - tất cả những gì tốt đẹp nhất có thể có được.
Sau đó, như truyền thuyết, ở tuổi 29, Siddhartha rời cung điện để tham quan cảnh giới bên ngoài, và nhờ đó Ngài đã nhận thức được tuổi già, bệnh tật và chết chóc.
Bây giờ người ta có thể nói rằng Ngài đã biết về tuổi già, bệnh tật và chết trước tuổi 29. Theo cách suy nghĩ của chúng ta, thật là quá hiển nhiên đối với chúng ta từ khi còn nhỏ chúng ta đã biết là mọi người đều phải già đi, bịnh hoạn và phải chết. Tuy nhiên, đây là những cái mà một vị Thái Tử chỉ nhận thức được một cách mơ hồ. Đó là những gì không đánh thức được tâm trí của Ngài mãi cho đến khi Ngài đạt đến tuổi 29.
Tương tự như vậy, chúng ta có thể sống cuộc sống của chúng ta, và chúng ta có thể giả định rằng tất cả mọi thứ đều bình thường, và thậm chí cả những đau khổ hay thất vọng mà chúng ta thường trải qua cũng không nhất thiết có thể đánh thức chúng ta. Chúng ta có thể thắc mắc ít nhiều về những đau khổ hay thất vọng này, nhưng có rất nhiều cơ hội để không phải nhìn vào nó, để không cần lưu ý đến. Thật là dễ dàng để đổ lỗi cho người khác về bất hạnh của chúng ta, có phải vậy không?
Chúng ta có thể đổ lỗi cho chính phủ, cho cha mẹ chúng ta, cho bạn bè hay cho kẻ thù, đổ lỗi cho lực lượng bên ngoài. Nhưng sự thức tỉnh của tâm trí liên quan đến tuổi già, bệnh tật và chết chóc sẽ hiện ra khi chúng ta nhận ra rằng những chuyện này sẽ xảy ra cho chúng ta. Và hiện thực này không chỉ đến như là một ý tưởng trừu tượng, nhưng mà là một cảm giác thật sự, một cái nhìn thực tế rằng đây là những gì xảy ra cho tất cả chúng sinh. Những gì được sinh ra sẽ già đi, sẽ mục nát và sẽ chết.
Người sứ giả thứ tư mà Đức Phật đã thấy được là một vị tu sĩ. Vị tu sĩ là một nhà sư, hoặc là người tìm đạo, một người dành trọn đời để theo đuổi chân lý tối hậu, đó là sự thật. Samôn, như mô tả trong truyền thuyết, là một nhà sư cạo đầu mặc áo cà sa.
Trong biểu tượng Phật giáo có bốn sứ giả là: tuổi già, bệnh tật, tử vong, và Samôn. Chúng biểu thị cho sự thức tỉnh của tâm trí con người đối với mục tiêu tôn giáo, đối với khát vọng của nhân lọai về nhận ra được thực tế tối hậu, đó là thóat khỏi tất cả ảo tưởng và khổ đau.
Phật giáo sự tu tập
Đôi khi thái độ theo hướng thiền Phật giáo hiện đại có xu hướng như là rời khỏi thế giới và trên đà phát triển chính sự tập trung của tâm, tùy thuộc vào điều kiện kiểm soát cẩn thận. Vì vậy, tại Hoa Kỳ và các nước khác, là nơi Phật giáo thiền định ngày càng trở nên phổ biến rộng rãi, người ta có khuynh hướng phát triển quan điểm vững chắc về tình trạng tập trung của nội tâm, mà kỹ thuật và kiểm soát là rất quan trọng.
Phương pháp kỹ xảo này thì tất cả đều tốt, nhưng nếu bạn bắt đầu để phát triển năng lực phản chiếu của tâm bạn thì nó không phải luôn luôn là cần thiết, thậm chí không nên làm, hãy dành thời gian của bạn cố gắng làm tâm được trong sáng để bất cứ điều gì phiền não buồn bã đều được giải toả . Tốt nhất là hãy tâm được mở rộng với tất cả khả năng với tất cả sự bén nhạy của nó, để biết rằng trong giây phút này những gì mà bạn đang lưu ý tới, những gì bạn cảm thấy, nhìn, nghe, mùi, nếm, chạm, suy nghĩ, tất cả là vô thường.
Vô thường là một đặc tính chung cho tất cả các hiện tượng, cho dù đó là một niềm tin vào thần thánh hoặc sự hồi tưởng quá khứ, cho dù đó là một tư tưởng giận dữ, hay nghĩ rằng sự yêu thương, cho dù đó là cao, thấp, thô, tinh tế, tốt, xấu, vui hay đau đớn. Dù phẩm chất của nó là cái gì đi nữa, bạn nhìn nó như là một đối tượng. Tất cả điều đó phát sinh và diệt. Nó là vô thường. Bây giờ khi tâm được mở rộng, như một cách để thực hành và phản ánh về cuộc sống, cho phép bạn có một số quan điểm về cảm xúc và ý tưởng của bạn, về bản chất của cơ thể của chính bạn, cũng như các đối tượng của các giác quan.
Trở về ý thức bản thân, khoa học hiện đại, khoa học thực nghiệm, coi thế giới hiện thực là thế giới vật chất mà chúng ta thấy và nghe và cảm nhận, như là một đối tượng giác quan của chúng tôi.
Vì vậy thế giới khách quan thì được gọi là hiện thực. Chúng ta có thể nhìn thấy thế giới vật chất, đồng ý với nó, nghe, ngửi, nếm, sờ nó và ngay cả đồng ý với một quan niệm hay một danh xưng của nó. Tuy nhiên, cái nhận thức đó vẫn còn một đối tượng có phải vậy không? Bởi vì ý thức tạo ra ấn tượng của một chủ đề và đối tượng, chúng ta tin rằng chúng ta đang quan sát cái gì đó là riêng từ chúng ta.
Ðức Phật, bằng cách giảng dạy của Ngài, đã đưa sự tương quan của chủ đề và đối tượng đến điểm tối quan trọng. Ngài dạy rằng tất cả các nhận thức, tất cả các điều kiện đi qua tâm trí của chúng ta, tất cả những xúc động, tất cả những cảm giác, tất cả các đối tượng về thế giới vật chất chúng ta thấy và nghe, là vô thường. Về tất cả điều đó, Ngài dạy rằng: "Cái gì có sinh thì có diệt." Và điều này Đức Phật đã nhiều lần lặp đi lặp lại trong lời dạy của Ngài: đây là một sự hiểu biết sâu sắc rất quan trọng nó giải phóng chúng ta ra khỏi tất cả các ảo tưởng. Cái gì có sanh thì có diệt.
Ý thức cũng có thể được định nghĩa là khả năng hiểu biết của chúng ta, cái kinh nghiệm của sự hiểu biết. Các chủ đề biết những đối tượng.
