Fight greed, fight aversion, fight delusion... these are the enemy. In the practice of Buddhism, the path of the Buddha, we fight with Dhamma, using patient endurance. We fight by resisting our countless moods.

Chống lại lòng tham, chống lại sân hận, chống lại si mê... Tham, Sân, Si chính là kẻ thù. Trong thực hành Phật giáo, con đường của Đức Phật, chúng ta chiến đấu bằng Pháp, sử dụng sự kiên nhẫn chịu đựng. Chúng ta chiến đấu bằng cách kháng cự vô số tâm trạng của mình.

Dhamma and the world are inter-related. Where there is Dhamma there is the world, where there is the world there is Dhamma. Where there are defilements there are those who conquer defilements, who do battle with them. This is called fighting inwardly. To fight outwardly people take hold of bombs and guns to throw and to shoot; they conquer and are conquered. Conquering others is the way of the world. In the practice of Dhamma we don't have to fight others, but instead conquer our own minds, patiently enduring and resisting all our moods.

Pháp và thế gian có mối liên hệ mật thiết với nhau. Nơi nào có Pháp, nơi đó có thế gian, nơi nào có thế gian, nơi đó có Pháp. Nơi nào có phiền não, nơi đó có người chế ngự phiền não, có người chiến đấu với phiền não. Đây được gọi là chiến đấu nội tâm. Để chiến đấu bên ngoài, người ta dùng bom và súng để ném và bắn; họ chiến thắng và bị chiến thắng. Chiến thắng người khác là đường lối của thế gian. Trong việc thực hành Pháp, chúng ta không cần phải chiến đấu với người khác, mà thay vào đó là chiến thắng chính tâm mình, kiên nhẫn chịu đựng và kháng cự mọi tâm trạng của mình.

When it comes to Dhamma practice we don't harbor resentment and enmity amongst ourselves, but instead let go of all forms of ill-will in our own actions and thoughts, freeing ourselves from jealousy, aversion and resentment. Hatred can only be overcome by not harboring resentment and bearing grudges.

Khi tu tập Pháp, chúng ta không nuôi dưỡng oán hận và thù hằn lẫn nhau, mà thay vào đó, buông bỏ mọi hình thức sân hận trong hành động và suy nghĩ, giải thoát bản thân khỏi ghen tị, ác cảm và oán giận. Hận thù chỉ có thể được khắc phục bằng cách không nuôi dưỡng oán hận và oán giận.

Hurtful actions and reprisals are different but closely related. Actions once done are finished with, there's no need to answer with revenge and hostility. This is called "action" (kamma). "Reprisal" (vera) means to continue that action further with thoughts of "you did it to me so I'm going to get you back." There's no end to this. It brings about the continual seeking of revenge, and so hatred is never abandoned. As long as we behave like this the chain remains unbroken, there's no end to it. No matter where we go, the feuding continues.

Hành động gây tổn thương và trả thù tuy khác nhau nhưng lại có liên quan mật thiết. Hành động một khi đã làm thì sẽ chấm dứt, không cần phải đáp trả bằng sự trả thù và thù địch. Đây được gọi là "nghiệp" (kamma). "Trả thù" (vera) nghĩa là tiếp tục hành động đó với suy nghĩ "bạn đã làm điều đó với tôi nên tôi sẽ trả thù bạn". Điều này không có hồi kết. Nó dẫn đến việc liên tục tìm kiếm sự trả thù, và vì vậy thù hận không bao giờ chấm dứt. Chừng nào chúng ta còn hành xử như vậy, chuỗi xích vẫn không bị phá vỡ, không có hồi kết. Dù chúng ta đi đâu, mối thù vẫn tiếp diễn.

The Supreme Teacher [1] taught the world, he had compassion for all worldly beings. But the world nevertheless goes on like this. The wise should look into this and select those things which are of true value. The Buddha had trained in the various arts of warfare as a prince, but he saw that they weren't really useful, they are limited to the world with its fighting and aggression.

Đức Phật Vô Thượng Sư [1] đã dạy thế gian, Ngài thương xót tất cả chúng sinh. Nhưng thế gian vẫn cứ tiếp diễn như vậy. Người trí nên quán xét điều này và chọn lọc những điều chân chính có giá trị. Đức Phật đã từng tu luyện nhiều loại binh pháp khi còn là một hoàng tử, nhưng Ngài thấy rằng chúng không thực sự hữu ích, chúng chỉ giới hạn trong thế gian với sự chiến đấu và hung hăng.

Therefore, in training ourselves as those who have left the world, we must learn to give up all forms of evil, giving up all those things which are the cause for enmity. We conquer ourselves, we don't try to conquer others. We fight, but we fight only the defilements; if there is greed, we fight that; if there is aversion, we fight that; if there is delusion, we strive to give it up.

Vì vậy, trong quá trình rèn luyện bản thân như những người đã xuất gia, chúng ta phải học cách diệt trừ mọi hình thức bất thiện, diệt trừ mọi thứ nguyên nhân gây ra thù hận. Chúng ta chiến thắng chính mình, chứ không cố gắng chiến thắng người khác. Chúng ta chiến đấu, nhưng chúng ta chỉ chiến đấu với những phiền não; nếu có tham lam, chúng ta chiến đấu với nó; nếu có sân hận, chúng ta chiến đấu với nó; nếu có si mê, chúng ta cố gắng diệt trừ nó.

This is called "Dhamma fighting." This warfare of the heart is really difficult, in fact it's the most difficult thing of all. We become monks in order to contemplate this, to learn the art of fighting greed, aversion and delusion. This is our prime responsibility.

Đây được gọi là "Pháp chiến". Cuộc chiến này đối với tâm thực sự khó khăn, thực ra nó là điều khó khăn nhất. Chúng ta trở thành tu sĩ để quán chiếu điều này, để học nghệ thuật chiến đấu với tham lam, sân hận và si mê. Đây là trách nhiệm chính của chúng ta.

This is the inner battle, fighting with defilements. But there are very few people who fight like this. Most people fight with other things, they rarely fight defilements. They rarely even see them.

Đây là cuộc chiến nội tâm, chiến đấu với phiền não. Nhưng rất ít người chiến đấu như vậy. Phần lớn mọi người chiến đấu với những thứ khác, họ hiếm khi chiến đấu với phiền não. Họ thậm chí còn hiếm khi nhìn thấy chúng.

The Buddha taught us to give up all forms of evil and cultivate virtue. This is the right path. Teaching in this way is like the Buddha picking us up and placing us at the beginning of the path. Having reached the path, whether we walk along it or not is up to us. The Buddha's job is finished right there. He shows the way, that which is right and that which is not right. This much is enough, the rest is up to us.

Đức Phật dạy chúng ta diệt trừ mọi hình thức bất thiện và vun trồng đức hạnh. Đây chính là con đường đúng đắn. Dạy theo cách này giống như Đức Phật nâng đỡ chúng ta và đặt chúng ta vào điểm xuất phát của con đường Đạo. Khi đã đến được con đường, việc chúng ta có bước đi trên đó hay không là tùy thuộc vào chúng ta. Công việc của Đức Phật đã hoàn thành ngay tại đó. Ngài chỉ đường, điều gì đúng và điều gì sai. Như vậy là đủ, phần còn lại là tùy thuộc vào chúng ta.

Now, having reached the path we still don't know anything, we still haven't seen anything, so we must learn. To learn we must be prepared to endure some hardship, just like students in the world. It's difficult enough to obtain the knowledge and learning necessary for them to pursue their careers. They have to endure. When they think wrongly or feel averse or lazy they must force themselves before they can graduate and get a job. The practice for a monk is similar. If we determine to practice and contemplate, then we will surely see the way.

Bây giờ, đã đi đến con đường tu tập, chúng ta vẫn chưa biết gì, chưa thấy gì, nên phải học. Muốn học, chúng ta phải sẵn sàng chịu đựng gian khổ, giống như sinh viên ngoài đời. Việc có được kiến ​​thức và học vấn cần thiết để theo đuổi sự nghiệp đã đủ khó khăn. Họ phải chịu đựng. Khi họ suy nghĩ sai lầm, chán ghét hay lười biếng, họ phải tự ép buộc mình trước khi tốt nghiệp và có việc làm. Việc tu tập của một nhà sư cũng tương tự như vậy. Nếu chúng ta quyết tâm tu tập và quán chiếu, chắc chắn chúng ta sẽ thấy được con đường.

Ditthimana is a harmful thing. Ditthi means "view" or "opinion." All forms of view are called ditthi: seeing good as evil, seeing evil as good... any way whatsoever that we see things. This is not the problem. The problem lies with the clinging to those views, called mana; holding on to those views as if they were the truth. This leads us to spin around from birth to death, never reaching completion, just because of that clinging. So the Buddha urged us to let go of views.

Diṭṭhimāna là một điều tai hại. Diṭṭhi nghĩa là "kiến thức chấp ngã" hay "tà kiến". Mọi hình thức quan điểm đều được gọi là diṭṭhi: thấy thiện là ác, thấy ác là thiện... bất cứ cách nào chúng ta nhìn nhận sự vật. Vấn đề không phải ở đây. Vấn đề nằm ở sự bám víu vào những quan điểm đó, gọi là ngã mạn (māna) ; chấp rằng mình tốt lành vào những quan điểm đó như thể chúng là chân lý. Điều này khiến chúng ta xoay vần từ sinh ra đến tử, không bao giờ đạt đến sự viên mãn, chỉ vì sự chấp thủ đó. Vì vậy, Đức Phật khuyên chúng ta hãy buông bỏ những kiến thức chấp ngã.

If many people live together, as we do here, they can still practice comfortably if their views are in harmony. But even two or three monks would have difficulty if their views were not good or harmonious. When we humble ourselves and let go of our views, even if there are many of us, we come together at the Buddha, Dhamma and Sangha. [2]

Nếu nhiều người sống chung với nhau, như chúng ta ở đây, họ vẫn có thể tu tập thoải mái nếu quan điểm của họ hòa hợp. Nhưng ngay cả hai hoặc ba vị sư cũng sẽ gặp khó khăn nếu quan điểm của họ không tốt hoặc không hòa hợp. Khi chúng ta khiêm nhường và buông bỏ quan điểm của mình, dù có đông người, chúng ta vẫn cùng nhau đến với Phật, Pháp và Tăng. [2]

It's not true to say that there will be disharmony just because there are many of us. Just look at a millipede. A millipede has many legs, doesn't it? Just looking at it you'd think it would have difficulty walking, but actually it doesn't. It has its own order and rhythm. In our practice it's the same. If we practice as the Noble Sangha of the Buddha practiced, then it's easy. That is, supatipanno — those who practice well; ujupatipanno — those who practice straightly; ñanapatipanno — those who practice to transcend suffering, and samicipatipanno — those who practice properly. These four qualities, established within us, will make us true members of Sangha. Even if we number in the hundreds or thousands, no matter how many we are, we all travel the same path. We come from different backgrounds, but we are the same. Even though our views may differ, if we practice correctly there will be no friction. Just like all the rivers and streams which flow to the sea... once they enter the sea they all have the same taste and color. It's the same with people. When they enter the stream of Dhamma, it's the one Dhamma. Even though they come from different places, they harmonize, they merge.

Khi nói rằng sẽ có sự bất hòa vì chúng ta ở đông người, điều này không đúng. Hãy nhìn vào một con rết. Một con rết có nhiều chân, phải không? Chỉ nhìn vào nó, bạn sẽ nghĩ rằng nó sẽ gặp khó khăn khi đi bộ, nhưng thực tế không phải vậy. Nó có trật tự và nhịp điệu riêng. Trong sự tu tập của chúng ta cũng vậy. Nếu chúng ta tu tập như Tăng đoàn cao quý của Đức Phật đã thực hành, thì thật dễ dàng. Đó là:
1. supatipanno (diệu hạnh, thiện hạnh, hạnh lành) - những người tu tập tốt;
2. ujupatipanno (trực hạnh, chánh trực hành) - những người thực hành thẳng thắn;
3. Nyapatipanno (Như lý hạnh) - những người tu tập để vượt qua đau khổ, và
4. Sàmìcipatipanno (Chánh hạnh) - những người thực hành đúng đắn.
Bốn phẩm chất này, được thiết lập trong chúng ta, sẽ khiến chúng ta trở thành những thành viên thực sự của Tăng đoàn. Ngay cả khi chúng ta có số lượng hàng trăm hay hàng nghìn, bất kể chúng ta có bao nhiêu người, tất cả chúng ta đều đi trên cùng một con đường. Chúng ta đến từ những hoàn cảnh khác nhau, nhưng chúng ta giống nhau. Mặc dù quan điểm của chúng ta có thể khác nhau, nhưng nếu chúng ta thực hành đúng đắn thì sẽ không có xung đột. Giống như tất cả các dòng sông, dòng suối đều chảy ra biển... một khi đổ ra biển, tất cả đều có cùng một mùi vị và màu sắc. Con người cũng vậy. Khi họ hòa mình vào dòng chảy của Giáo Pháp, đó là một Giáo Pháp duy nhất. Dù đến từ những nơi khác nhau, chúng vẫn hòa hợp, hòa nhập.

But the thinking which causes all the disputes and conflict is ditthi-mana. Therefore the Buddha taught us to let go of views. Don't allow mana to cling to those views beyond their relevance.

Nhưng chính tư duy gây ra mọi tranh chấp và xung đột là tà kiến ngã mạn (diṭṭhi-māna). Do đó, Đức Phật dạy chúng ta phải buông bỏ quan điểm. Đừng để ngã mạn (mana) bám víu vào những quan điểm vượt quá tầm quan trọng của chúng.

The Buddha taught the value of constant sati, [3] recollection. Whether we are standing, walking, sitting or reclining, wherever we are, we should have this power of recollection. When we have sati we see ourselves, we see our own minds. We see the "body within the body," "the mind within the mind." If we don't have sati we don't know anything, we aren't aware of what is happening.

Đức Phật dạy về giá trị của sự chánh niệm liên tục,sati, [3]. Dù đang đứng, đang đi, đang ngồi hay đang nằm, bất cứ ở đâu, chúng ta cũng nên có năng lực quán niệm này. Khi có quán niệm, chúng ta thấy được chính mình, thấy được tâm mình. Chúng ta thấy được "thân trong thân", "tâm trong tâm". Nếu không có quán niệm, chúng ta sẽ không biết gì cả, không ý thức được những gì đang diễn ra.

So sati is very important. With constant sati we will listen to the Dhamma of the Buddha at all times. This is because "eye seeing forms" is Dhamma; "ear hearing sounds" is Dhamma; "nose smelling odors" is Dhamma; "tongue tasting flavors" is Dhamma; "body feeling sensations" is Dhamma; when impressions arise in the mind, that is Dhamma also. Therefore one who has constant sati always hears the Buddha's teaching. The Dhamma is always there. Why? Because of sati, because we are aware.

Vậy nên, chánh niệm (sati) rất quan trọng. Với chánh niệm liên tục, chúng ta sẽ luôn lắng nghe Giáo Pháp của Đức Phật. Bởi vì "mắt thấy sắc" là Giáo Pháp; "tai nghe âm thanh" là Giáo Pháp; "mũi ngửi mùi" là Giáo Pháp; "lưỡi nếm vị" là Giáo Pháp; "thân cảm giác" là Giáo Pháp; khi những ấn tượng khởi lên trong tâm, đó cũng là Giáo Pháp. Do đó, người có chánh niệm liên tục luôn lắng nghe lời dạy của Đức Phật. Giáo Pháp luôn hiện hữu. Tại sao? Bởi vì chánh niệm, bởi vì chúng ta tỉnh thức.

Sati is recollection, sampajañña is self-awareness. This awareness is the actual Buddho, the Buddha. When there is sati-sampajañña, understanding will follow. We know what is going on. When the eye sees forms: is this proper or improper? When the ear hears sound: is this the appropriate or inappropriate? Is it harmful? Is it wrong, is it right? And so on like this with everything. If we understand we hear the Dhamma all the time.

Sati là chánh niệm, sampajañña là sự tỉnh giác. Sự tỉnh giác này chính là Đức Phật, Đức Phật đích thực. Khi có Niệm và Tỉnh Giác (sati-sampajañña), sự hiểu biết sẽ theo sau. Chúng ta biết điều gì đang diễn ra. Khi mắt nhìn thấy hình sắc: điều này đúng hay sai? Khi tai nghe âm thanh: điều này đúng hay sai? Nó có hại? Nó sai hay đúng? Và vân vân với mọi thứ. Nếu chúng ta hiểu, chúng ta sẽ luôn nghe được Giáo Pháp.

So let us all understand that right now we are learning in the midst of Dhamma. Whether we go forward or step back, we meet the Dhamma — it's all Dhamma if we have sati. Even seeing the animals running around in the forest we can reflect, seeing that all animals are the same as us. They run away from suffering and chase after happiness, just as people do. Whatever they don't like they avoid; they are afraid of dying, just like people. If we reflect on this, we see that all beings in the world, people as well, are the same in their various instincts. Thinking like this is called "bhavana," [4] seeing according to the truth, that all beings are companions in birth, old age, sickness and death. Animals are the same as human beings and human beings are the same as animals. If we really see things the way they are our mind will give up attachment to them.

Do đó tất cả chúng ta hãy hiểu rằng ngay lúc này, chúng ta đang đứng ở giữa Pháp. Dù tiến hay lùi, chúng ta đều gặp Pháp - tất cả đều là Pháp nếu chúng ta có chánh niệm. Ngay cả khi nhìn thấy những con vật chạy quanh trong rừng, chúng ta cũng có thể quán chiếu, thấy rằng tất cả các loài vật đều giống như chúng ta. Chúng chạy trốn khỏi đau khổ và theo đuổi hạnh phúc, giống như con người. Bất cứ điều gì chúng không thích, chúng đều tránh né; chúng sợ chết, giống như con người. Nếu chúng ta quán chiếu về điều này, chúng ta thấy rằng tất cả chúng sinh trên thế gian, kể cả con người, đều giống nhau về những bản năng khác nhau của họ. Suy nghĩ như vậy được gọi là "bhavana" (sự tu tập, tu tiến, sự phát triển tâm), [4] nhìn thấy theo đúng chân lý, rằng tất cả chúng sinh đều là bạn đồng hành trong sinh, lão, bệnh và tử. Động vật cũng giống như con người và con người cũng giống như động vật. Nếu chúng ta thực sự nhìn mọi thứ theo đúng bản chất của chúng, tâm chúng ta sẽ từ bỏ sự bám víu vào chúng.

Therefore it is said we must have sati. If we have sati we will see the state of our own mind. Whatever we are thinking or feeling we must know it. This knowing is called Buddho, the Buddha, the one who knows... who knows thoroughly, who knows clearly and completely. When the mind knows completely we find the right practice.

Do đó người ta nói rằng chúng ta phải có chánh niệm. Nếu có chánh niệm, chúng ta sẽ thấy được trạng thái tâm mình. Bất cứ điều gì chúng ta đang nghĩ hay đang cảm nhận, chúng ta phải biết rõ điều đó. Sự biết rõ này được gọi là Buddho, tức Đức Phật, đấng hiểu biết... đấng hiểu biết thấu đáo, đấng hiểu biết rõ ràng và trọn vẹn. Khi tâm hiểu biết trọn vẹn, chúng ta sẽ tìm thấy phương pháp thực hành đúng đắn.

So the straight way to practice is to have mindfulness, sati. If you are without sati for five minutes you are crazy for five minutes, heedless for five minutes. whenever you are lacking in sati you are crazy. Sati is essential. To have sati is to know yourself, to know the condition of your mind and your life. This is to have understanding and discernment, to listen to the Dhamma at all times. After leaving the teacher's discourse, you still hear the Dhamma, because the Dhamma is everywhere.

Do đó cách thực hành trực tiếp là có chánh niệm, sati. Nếu bạn không có sati trong năm phút, bạn sẽ điên trong năm phút, mất tập trung trong năm phút. Bất cứ khi nào bạn thiếu sati, bạn sẽ điên. Sati là thiết yếu. Có sati là biết chính mình, biết trạng thái của tâm và cuộc sống của bạn. Đây là có chánh niệm và tỉnh giác, luôn lắng nghe Giáo Pháp. Sau khi rời khỏi bài giảng của thầy, bạn vẫn nghe được Giáo Pháp, bởi vì Giáo Pháp hiện hữu khắp mọi nơi.

So therefore, all of you, be sure to practice every day. Whether lazy or diligent, practice just the same. Practice of the Dhamma is not done by following your moods. If you practice following your moods then it's not Dhamma. Don't discriminate between day and night, whether the mind is peaceful or not... just practice.

Vậy nên, tất cả các bạn, hãy chắc chắn tu tập mỗi ngày. Dù lười biếng hay siêng năng, hãy tu tập như nhau. Tu tập Pháp không phải là chạy theo tâm trạng. Nếu bạn tu tập chạy theo tâm trạng thì đó không phải là Pháp. Đừng phân biệt ngày hay đêm, tâm có an lạc hay không... chỉ cần tu tập.

It's like a child who is learning to write. At first he doesn't write nicely — big, long loops and squiggles — he writes like a child. After a while the writing improves through practice. Practicing the Dhamma is like this. At first you are awkward... sometimes calm, sometimes not, you don't really know what's what. Some people get discouraged. Don't slacken off! You must persevere with the practice. Live with effort, just like the schoolboy: as he gets older he writes better and better. From writing badly he grows to write beautifully, all because of the practice from childhood.

Giống như một đứa trẻ đang học viết. Ban đầu, nó viết không đẹp - những nét vòng dài, to và ngoằn ngoèo - nó viết như một đứa trẻ. Sau một thời gian, chữ viết sẽ được cải thiện nhờ luyện tập. Tu tập Pháp cũng giống như vậy. Ban đầu, bạn sẽ lúng túng... đôi khi bình tĩnh, đôi khi không, bạn thực sự không biết cái gì là cái gì. Một số người nản lòng. Đừng chùn bước! Bạn phải kiên trì luyện tập. Sống với nỗ lực, giống như cậu bé học trò: càng lớn lên, cậu bé viết càng tốt hơn. Từ viết xấu, cậu bé dần viết đẹp, tất cả là nhờ việc luyện tập từ nhỏ.

Our practice is like this. Try to have recollection at all times: standing, walking, sitting or reclining. When we perform our various duties smoothly and well, we feel peace of mind. When there is peace of mind in our work it's easy to have peaceful meditation, they go hand in hand. So make an effort. You should all make an effort to follow the practice. This is training.

Sự tu tập của chúng ta cũng như vậy. Hãy cố gắng giữ chánh niệm mọi lúc: đứng, đi, ngồi, nằm. Khi chúng ta thực hiện các nhiệm vụ một cách trôi chảy và tốt đẹp, chúng ta sẽ cảm thấy an lạc. Khi có sự an lạc trong công việc, chúng ta dễ dàng có được sự thiền định an lạc, chúng song hành với nhau. Vậy nên hãy nỗ lực. Tất cả mọi người nên nỗ lực tu tập. Đây chính là sự rèn luyện.

This practice of ours is not easy. We may know some things but there is still much that we don't know. For example, when we hear teachings such as "know the body, then know the mind within the body"; or "know the mind, then know the mind within the mind." If we haven't yet practiced these things, then we hear them we may feel baffled. The Vinaya [5] is like this. In the past I used to be a teacher, [6] but I was only a "small teacher," not a big one. Why do I say a "small teacher"? Because I didn't practice. I taught the Vinaya but I didn't practice it. This I call a small teacher, an inferior teacher. I say an "inferior teacher" because when it came to the practice I was deficient. For the most part my practice was a long way off the theory, just as if I hadn't learned the Vinaya at all.

Việc tu tập này của chúng ta không dễ dàng. Chúng ta có thể biết một số điều nhưng vẫn còn nhiều điều chúng ta không biết. Ví dụ, khi chúng ta nghe những lời dạy như "biết thân, rồi biết tâm trong thân"; hoặc "biết tâm, rồi biết tâm trong tâm". Nếu chúng ta chưa thực hành những điều này, thì khi nghe chúng, chúng ta có thể cảm thấy bối rối. Luật tạng [5] cũng giống như vậy. Trước đây tôi từng là một vị thầy, [6] nhưng tôi chỉ là một "vị thầy nhỏ", không phải là một vị thầy lớn. Tại sao tôi lại nói là một "vị thầy nhỏ"? Bởi vì tôi đã không thực hành. Tôi đã dạy Luật tạng nhưng tôi đã không thực hành nó. Tôi gọi đây là một vị thầy nhỏ, một vị thầy thấp kém. Tôi nói là một "vị thầy thấp kém" bởi vì khi nói đến việc thực hành, tôi đã thiếu sót. Phần lớn việc thực hành của tôi đã đi xa lý thuyết, giống như thể tôi đã không học Luật tạng nào cả.

However, I would like to state that in practical terms it's impossible to know the Vinaya completely, because some things, whether we know them or not, are still offenses. This is tricky. And yet it is stressed that if we do not yet understand any particular training rule or teaching, we must study that rule with enthusiasm and respect. If we don't know, then we should make an effort to learn. If we don't make an effort, that is in itself an offense.

Tuy nhiên, bần tăng muốn nói rằng trên thực tế, không thể nào nắm vững Luật một cách trọn vẹn, bởi vì có những điều, dù chúng ta có biết hay không, vẫn là phạm tội. Điều này thật khó khăn. Tuy nhiên, cần nhấn mạnh rằng nếu chúng ta chưa hiểu rõ bất kỳ điều luật hay giáo lý cụ thể nào, chúng ta phải học tập điều luật đó với lòng nhiệt thành và sự tôn trọng. Nếu không biết, chúng ta nên nỗ lực học hỏi. Nếu không nỗ lực, bản thân làm điều đó đã là một phạm tội.

For example, if you doubt... suppose there is a woman and, not knowing whether she is a woman or a man, you touch her. [7] You're not sure, but still go ahead and touch... that's still wrong. I used to wonder why that should be wrong, but when I considered the practice, I realized that a meditator must have sati, he must be circumspect. Whether talking, touching or holding things, he must first thoroughly consider. The error in this case is that there is no sati, or insufficient sati, or a lack of concern at that time.

Ví dụ, nếu bạn nghi ngờ... giả sử có một người phụ nữ và, không biết cô ấy là phụ nữ hay đàn ông, bạn chạm vào cô ấy. [7] Bạn không chắc chắn, nhưng vẫn cứ chạm vào... điều đó vẫn sai. Bần tăng từng tự hỏi tại sao điều đó lại sai, nhưng khi bần tăng xem xét việc tu tập, bần tăng nhận ra rằng một thiền sinh phải có chánh niệm, anh ta phải thận trọng. Dù nói chuyện, chạm vào hay cầm nắm đồ vật, trước tiên anh ta phải suy nghĩ kỹ lưỡng. Sai lầm trong trường hợp này là không có chánh niệm, hoặc không đủ chánh niệm, hoặc thiếu sự quan tâm vào lúc đó.

Take another example: it's only eleven o'clock in the morning but at the time the sky is cloudy, we can't see the sun, and we have no clock. Now suppose we estimate that it's probably afternoon... we really feel that it's afternoon... and yet we proceed to eat something. We start eating and then the clouds part and we see from the position of the sun that it's only just past eleven. This is still an offense. [8] I used to wonder, "Eh? It's not yet past mid-day, why is this an offense?"

Lấy một ví dụ khác: mới mười một giờ sáng nhưng trời đầy mây, chúng ta không thể nhìn thấy mặt trời, và chúng ta lại không có đồng hồ. Bây giờ, giả sử chúng ta ước tính rằng có lẽ đã là buổi chiều... chúng ta thực sự cảm thấy rằng đã là buổi chiều... nhưng chúng ta vẫn tiếp tục ăn. Chúng ta bắt đầu ăn và rồi mây tan đi, và từ vị trí của mặt trời, chúng ta thấy rằng mới chỉ hơn mười một giờ. Điều này vẫn là một sự phạm giới. [8] Bần tăng từng tự hỏi, "Hả? Chưa quá giờ ngọ, tại sao lại là một sự phạm giới?"

An offense is incurred here because of negligence, carelessness, we don't thoroughly consider. There is a lack of restraint. If there is doubt and we act on the doubt, there is a dukkata [9] offense just for acting in the face of the doubt. We think that it is afternoon when in fact it isn't. The act of eating is not wrong in itself, but there is an offense here because we are careless and negligent. If it really is afternoon but we think it isn't, then it's the heavier pacittiya offense. If we act with doubt, whether the action is wrong or not, we still incur an offense. If the action is not wrong in itself it is the lesser offense; if it is wrong then the heavier offense is incurred. Therefore the Vinaya can get quite bewildering.

Ở đây, một sự phạm giới được thực hiện do sự cẩu thả, bất cẩn, chúng ta không cân nhắc kỹ lưỡng. Có sự thiếu kiềm chế. Nếu có sự nghi ngờ và chúng ta hành động theo sự nghi ngờ, thì có một tội tác ác dukkata [9] chỉ vì hành động khi đối mặt với sự nghi ngờ. Chúng ta nghĩ rằng trời đã xế chiều nhưng thực tế không phải vậy. Hành động ăn uống tự nó không sai, nhưng ở đây có một sự phạm giới vì chúng ta bất cẩn và cẩu thả. Nếu thực sự là buổi chiều nhưng chúng ta nghĩ rằng không phải vậy, thì đó là tội ưng đối trị (pācittiya), tội này nặng hơn. Nếu chúng ta hành động với sự nghi ngờ, cho dù hành động đó sai hay không, chúng ta vẫn phạm tội. Nếu hành động đó tự nó không sai thì đó là tội nhẹ hơn; nếu nó sai thì phạm tội nặng hơn. Do đó, Luật có thể trở nên khá khó hiểu.

At one time I went to see Venerable Ajahn Mun. [10] At that time I had just begun to practice. I had read the Pubbasikkha [11] and could understand that fairly well. Then I went on to read the Visuddhimagga, where the author writes of the Silanidesa (Book of Precepts), Samadhinidesa (Book of Mind-Training) and Paññanidesa (Book of Understanding)... I felt my head was going to burst! After reading that, I felt that it was beyond the ability of a human being to practice. But then I reflected that the Buddha would not teach something that is impossible to practice. He wouldn't teach it and he wouldn't declare it, because those things would be useful neither to himself nor to others. The Silanidesa is extremely meticulous, the Samadhinidesa more so, and the Paññanidesa even more so! I sat and thought, "Well, I can't go any further. There's no way ahead." It was as if I'd reached a dead-end.

Có lần bần tăng đến gặp Tôn giả Ajahn Mun. [10] Lúc đó bần tăng mới bắt đầu tu tập. Bần tăng đã đọc Sự rèn luyện cơ bản - Pubbasikkha [11] và có thể hiểu khá rõ. Sau đó, bần tăng tiếp tục đọc Thanh Tịnh Đạo - Visuddhimagga, trong đó tác giả viết về Silanidesa - Giới (Sách về Giới), Samadhinidesa - Định (Sách về Định Tâm) và Paññanidesa - Tuệ(Sách về phát triển Tuệ)... Bần tăng cảm thấy đầu mình sắp nổ tung! Sau khi đọc xong, bần tăng cảm thấy rằng nó vượt quá khả năng tu tập của một con người. Nhưng sau đó bần tăng suy nghĩ rằng Đức Phật sẽ không dạy điều gì đó không thể thực hành được. Ngài sẽ không dạy nó và Ngài sẽ không tuyên bố nó, bởi vì những điều đó sẽ không hữu ích cho chính Ngài cũng như cho người khác. Silanidesa cực kỳ tỉ mỉ, Samadhinidesa còn tỉ mỉ hơn, và Paññanidesa thậm chí còn tỉ mỉ hơn! Bần tăng ngồi và nghĩ, "Được rồi, bần tăng không thể đi xa hơn nữa. Không có con đường phía trước." Giống như thể bần tăng đã đi đến ngõ cụt.

At this stage I was struggling with my practice... I was stuck. It so happened that I had a chance to go and see Venerable Ajahn Mun, so I asked him: "Venerable Ajahn, what am I to do? I've just begun to practice but I still don't know the right way. I have so many doubts I can't find any foundation at all in the practice."

Trong thời gian này bần tăng đang chật vật với việc tu tập... Bần tăng bế tắc. Tình cờ bần tăng có cơ hội đến gặp Thượng tọa Ajahn Mun, nên bần tăng hỏi ngài: "Thưa Thượng tọa Ajahn, con phải làm sao? Con mới bắt đầu tu tập mà vẫn chưa biết đường đi đúng. Con có quá nhiều nghi ngờ đến nỗi không tìm thấy bất kỳ nền tảng nào trong việc tu tập."

He asked, "What's the problem?"

Ngài hỏi: "Có vấn đề gì vậy?"

"In the course of my practice I picked up the Visuddhimagga and read it, but it seems impossible to put into practice. The contents of the Silanidesa, Samadhinidesa and Paññanidesa seem to be completely impractical. I don't think there is anybody in the world who could do it, it's so detailed and meticulous. To memorize every single rule would be impossible, it's beyond me."

"Trong quá trình tu tập, con đã đọc cuốn Thanh Tịnh Đạo (Visuddhimagga) , nhưng dường như không thể thực hành được. Nội dung của các cuốn Silanidesa (Sách về Giới), Samadhinidesa (Sách về định Tâm) Paññanidesa (Sách về phát triển tuệ) dường như hoàn toàn không thực tế. Con không nghĩ có ai trên thế giới có thể làm được điều đó, vì nó quá chi tiết và tỉ mỉ. Việc ghi nhớ từng điều luật là bất khả thi, điều đó vượt quá khả năng của con."

He said to me: "Venerable... there's a lot, it's true, but it's really only a little. If we were to take account of every training rule in the Silanidesa that would be difficult... true... But actually, what we call the Silanidesa has evolved from the human mind. If we train this mind to have a sense of shame and a fear of wrong-doing, we will then be restrained, we will be cautious...

Ngài đã nói với bần tăng : "Thưa Tôn giả... đúng là có nhiều, nhưng thực ra chỉ là ít. Nếu chúng ta phải tính đến từng điều răn trong Silanidesa thì sẽ rất khó... đúng vậy... Nhưng thực ra, cái mà chúng ta gọi là Silanidesa đã phát triển từ tâm con người. Nếu chúng ta rèn luyện tâm trí này để có cảm giác hổ thẹn và sợ làm điều sai trái, thì khi đó chúng ta sẽ được kiềm chế, chúng ta sẽ thận trọng...

"This will condition us to be content with little, with few wishes, because we can't possibly look after a lot. When this happens our sati becomes stronger. We will be able to maintain sati at all times. Wherever we are we will make the effort to maintain thorough sati. Caution will be developed. Whatever you doubt don't say it, don't act on it. If there's anything you don't understand, ask the teacher. Trying to practice every single training rule would indeed be burdensome, but we should examine whether we are prepared to admit our faults or not. Do we accept them?"

"Điều này sẽ rèn luyện chúng ta biết bằng lòng với những điều nhỏ nhặt, với ít mong muốn, bởi vì chúng ta không thể nào chăm lo cho quá nhiều. Khi điều này xảy ra, chánh niệm của chúng ta sẽ trở nên mạnh mẽ hơn. Chúng ta sẽ có thể duy trì chánh niệm mọi lúc. Dù ở bất cứ đâu, chúng ta cũng sẽ nỗ lực duy trì chánh niệm một cách triệt để. Sự thận trọng sẽ được phát triển. Dù nghi ngờ điều gì, đừng nói ra, đừng hành động theo. Nếu có điều gì không hiểu, hãy hỏi thầy. Cố gắng thực hành từng quy tắc tu tập quả thực rất nặng nề, nhưng chúng ta nên xem xét liệu mình có sẵn sàng thừa nhận lỗi lầm của mình hay không. Chúng ta có chấp nhận chúng không?"

This teaching is very important. It's not so much that we must know every single training rule, if we know how to train our own minds.

Lời dạy này rất quan trọng. Không nhất thiết là chúng ta phải biết hết mọi quy tắc tu tập, miễn là chúng ta biết cách tu tập tâm trí mình.

"All that stuff that you've been reading arises from the mind. If you still haven't trained your mind to have sensitivity and clarity you will be doubting all the time. You should try to bring the teachings of the Buddha into your mind. Be composed in mind. Whatever arises that you doubt, just give it up. If you don't really know for sure then don't say it or do it. For instance, if you wonder, "Is this wrong or not?" — that is, you're not really sure — then don't say it, don't act on it, don't discard your restraint."

"Tất cả những điều bạn đã đọc đều phát sinh từ tâm. Nếu bạn vẫn chưa tu tập tâm mình để có được sự nhạy cảm và sáng suốt, bạn sẽ luôn nghi ngờ. Bạn nên cố gắng đưa những lời dạy của Đức Phật vào tâm mình. Hãy giữ tâm bình tĩnh. Bất cứ điều gì bạn nghi ngờ, hãy từ bỏ nó. Nếu bạn không thực sự biết chắc chắn thì đừng nói hoặc làm điều đó. Ví dụ, nếu bạn tự hỏi: "Điều này có sai hay không?" - tức là bạn không thực sự chắc chắn - thì đừng nói, đừng hành động theo nó, đừng buông bỏ sự kiềm chế của mình."

As I sat and listened, I reflected that this teaching conformed with the eight ways for measuring the true teaching of the Buddha: Any teaching that speaks of the diminishing of defilements; which leads out of suffering; which speaks of renunciation (of sensual pleasures); of contentment with little; of humility and disinterest in rank and status; of aloofness and seclusion; of diligent effort; of being easy to maintain... these eight qualities are characteristics of the true Dhamma-vinaya, the teaching of the Buddha. anything in contradiction to these is not.

Khi bần tăng ngồi lắng nghe, bần tăng suy ngẫm rằng lời dạy này phù hợp với tám cách để đo lường lời dạy chân chính của Đức Phật:
1) Bất kỳ lời dạy nào nói về sự giảm thiểu ô nhiễm;
2) dẫn đến thoát khỏi đau khổ;
3) nói về sự từ bỏ (các thú vui nhục dục);
4) về sự bằng lòng với những thứ ít ỏi;
5) về sự khiêm nhường và không quan tâm đến cấp bậc và địa vị;
6) về sự xa cách và ẩn dật;
7) về nỗ lực tinh tấn;
8) về sự dễ dàng duy trì...
tám phẩm chất này là đặc điểm của Pháp-luật chân chính, lời dạy của Đức Phật. Bất cứ điều gì trái ngược với những điều này đều không đúng.

"If we are genuinely sincere we will have a sense of shame and a fear of wrongdoing. We will know that if there is doubt in our mind we will not act on it nor speak on it. The Silanidesa is only words. For example, hiri-ottappa [12] in the books is one thing, but in our minds it is another."

"Nếu chúng ta thực sự chân thật, chúng ta sẽ có Tàm (cảm giác xấu hổ) và Quí (sợ làm điều sai trái). Chúng ta sẽ biết rằng nếu có sự nghi ngờ trong tâm trí, chúng ta sẽ không hành động hay nói về nó. Silanidesa chỉ là lời nói. Ví dụ, hiri-ottappa (Tàm-Quí) [12] trong kinh sách là một chuyện, nhưng trong tâm trí chúng ta lại là chuyện khác."

Studying the Vinaya with Venerable Ajahn Mun I learned many things. As I sat and listened, understanding arose.

Học Luật Tạng với Ngài Ajahn Mun, bần tăng đã học được nhiều điều. Khi ngồi lắng nghe, sự hiểu biết nảy sinh.

So, when it comes to the Vinaya I've studied considerably. Some days during the Rains Retreat I would study from six o'clock in the evening through till dawn. I understand it sufficiently. All the factors of apatti [13] which are covered in the Pubbasikkha I wrote down in a notebook and kept in my bag. I really put effort into it, but in later times I gradually let go. It was too much. I didn't know which was the essence and which was the trimming, I had just taken all of it. When I understood more fully I let it drop off because it was too heavy. I just put my attention into my own mind and gradually did away with the texts.

Vì vậy, khi nói đến Luật Tạng, bần tăng đã nghiên cứu rất nhiều. Có những ngày trong mùa An cư mùa mưa, bần tăng học từ sáu giờ chiều cho đến tận bình minh. Bần tăng hiểu nó một cách đầy đủ. Tất cả các yếu tố của Āpatti là sự phạm giới Tỳ khưu [13] được đề cập trong Pubbasikkha, bần tăng đã viết ra một cuốn sổ tay và cất trong túi xách của mình. Bần tăng thực sự đã nỗ lực vào việc đó, nhưng về sau dần dần buông bỏ. Nó quá nhiều không biết đâu là cốt lõi và đâu là phần cắt tỉa, bần tăng đã lấy hết tất cả. Khi hiểu đầy đủ hơn, bần tăng đã bỏ nó đi vì nó quá nặng. và chỉ tập trung sự chú ý của mình vào tâm của mình và dần dần loại bỏ các văn bản.

However, when I teach the monks here I still take the Pubbasikkha as my standard. For many years here at Wat Ba Pong it was I myself who read it to the assembly. In those days I would ascend the Dhamma-seat and go on until at least eleven o'clock or midnight, some days even one or two o'clock in the morning. We were interested. And we trained. After listening to the Vinaya reading we would go and consider what we'd heard. You can't really understand the Vinaya just by listening to it. Having listened to it you must examine it and delve into it further.

Tuy nhiên, khi bần tăng giảng dạy cho chư Tăng ở đây, bần tăng vẫn lấy Pubbasikkha - Tuệ làm chuẩn mực. Trong nhiều năm tại Wat Ba Pong, chính bần tăng là người đọc kinh này cho đại chúng. Hồi đó, bần tăng thường lên Pháp tòa và giảng đến ít nhất là đến mười một giờ đêm, có ngày đến một hai giờ sáng. Chúng tôi rất thích thú. Và chúng tôi đã thực hành. Sau khi nghe đọc Luật Tạng, chúng tôi thường suy ngẫm về những gì đã nghe. Ta không thể thực sự hiểu Luật Tạng chỉ bằng cách nghe. Sau khi nghe, ta phải xem xét và đào sâu hơn nữa.

Even though I studied these things for many years my knowledge was still not complete, because there were so many ambiguities in the texts. Now that it's been such a long time since I looked at the books, my memory of the various training rules has faded somewhat, but within my mind there is no deficiency. There is a standard there. There is no doubt, there is understanding. I put away the books and concentrated on developing my own mind. I don't have doubts about any of the training rules. The mind has an appreciation of virtue, it won't dare do anything wrong, whether in public or in private. I do not kill animals, even small ones. If someone were to ask me to intentionally kill an ant or a termite, to squash one with my hand, for instance, I couldn't do it, even if they were to offer me thousands of baht to do so. Even one ant or termite! The ant's life would have greater value to me.

Mặc dù đã nghiên cứu những điều này trong nhiều năm nhưng kiến ​​thức của bần tăng vẫn chưa đầy đủ, vì có quá nhiều điểm mơ hồ trong các văn bản. Bây giờ đã lâu rồi kể từ khi xem sách, trí nhớ của bần tăng về các quy tắc đào tạo khác nhau đã phai mờ phần nào, nhưng trong tâm bần tăng không có thiếu sót nào. Có một tiêu chuẩn ở đó. Không có nghi ngờ gì, có sự hiểu biết. Bần tăng cất sách đi và tập trung vào việc phát triển tâm của mình. Bần tăng không nghi ngờ bất kỳ quy tắc đào tạo nào. Tâm có sự trân trọng đối với đức hạnh, nó sẽ không dám làm bất cứ điều gì sai trái, dù là ở nơi công cộng hay riêng tư. Không giết động vật, ngay cả những con nhỏ. Nếu ai đó yêu cầu bần tăng cố ý giết một con kiến ​​hoặc một con mối, ví dụ như bóp chết một con bằng tay, bần tăng không thể làm điều đó, ngay cả khi họ trả cho hàng ngàn baht để làm như vậy. Ngay cả một con kiến ​​​​hoặc con mối! Mạng sống của con kiến ​​​​sẽ có giá trị lớn hơn đối với bần tăng.

However, it may be that I may cause one to die, such as when something crawls up my leg and I brush it off. Maybe it dies, but when I look into my mind there is no feeling of guilt. There is no wavering or doubt. Why? Because there was no intention. Silam vadami bhikkhave cetanaham: "Intention is the essence of moral training." Looking at it in this way I see that there was no intentional killing. Sometimes while walking I may step on an insect and kill it. In the past, before I really understood, I would really suffer over things like that. I would think I had committed an offense.

Tuy nhiên, có thể bần tăng sẽ khiến một sinh vật nào đó chết, chẳng hạn như khi có thứ gì đó bò lên chân và bần tăng phủi nó đi. Có thể nó chết, nhưng khi nhìn lại tâm mình, bần tăng không hề cảm thấy tội lỗi. Không hề có sự dao động hay nghi ngờ. Tại sao? Bởi vì không hề có sự tác ý. Silam vadami bhikkhave cetanaham: "tác ý là cốt lõi của việc tu tập giới." Nhìn nhận vấn đề theo cách này, bần tăng thấy rằng không hề có sự giết hại cố ý. Đôi khi trong khi đi bộ, bần tăng có thể giẫm phải một con côn trùng và làm chết nó. Trước đây, trước khi thực sự hiểu ra, bần tăng đã rất đau khổ vì những điều như vậy. Vì nghĩ rằng mình đã phạm tội.

"What? There was no intention." "There was no intention, but I wasn't being careful enough!" I would go on like this, fretting and worrying.

"Cái gì? Không có cố ý." "Không có cố ý , nhưng tôi đã không đủ cẩn thận!" Tôi cứ tiếp tục như vậy, bồn chồn và lo lắng.

So this Vinaya is something which can disturb practitioners of Dhamma, but it also has its value, in keeping with what the teachers say — "Whatever training rules you don't yet know you should learn. If you don't know you should question those who do." They really stress this.

Do vậy Luật tạng này có thể gây khó khăn cho những người tu tập Pháp, nhưng nó cũng có giá trị, phù hợp với những gì các vị thầy nói - "Bất kỳ giới luật nào mà bạn chưa biết thì bạn nên học. Nếu bạn không biết thì bạn nên hỏi những người đã biết." Các vị thầy thực sự nhấn mạnh điều này.

Now if we don't know the training rules, we won't be aware of our transgressions against them. Take, for example, a Venerable Thera of the past, Ajahn Pow of Wat Kow Wong Got in Lopburi Province. One day a certain Maha, [14] a disciple of his, was sitting with him, when some women came up and asked,

Nếu chúng ta không biết giới luật, chúng ta sẽ không nhận ra mình đã vi phạm giới luật. Ví dụ, một vị Thượng tọa đáng kính ngày xưa, Ajahn Pow của chùa Wat Kow Wong Got ở tỉnh Lopburi. Một hôm, có một vị Maha [14], một đệ tử của ngài, đang ngồi với ngài, thì có một vài người phụ nữ đến hỏi:

"Luang Por! We want to invite you to go with us on an excursion, will you go?"

"Luang Por! Chúng con muốn thỉnh Ngài đi tham quan cùng chúng con, Ngài có đi không?"

Luang Por Pow didn't answer. The Maha sitting near him thought that Venerable Ajahn Pow hadn't heard, so he said,

Ngài Ajahn Pow không trả lời. Thì vị Maha ngồi gần Ngài tưởng rằng Ngài Ajahn Pow không nghe, nên người này nói

"Luang Por, Luang Por! Did you hear? These women invited you to go for a trip."

He said, "I heard."

Thưa Thượng Tọa, Ngài có nghe không? Những người phụ nữ này muốn thỉnh Ngài đi tham quan

Ngài trả lời, "Sư nghe."

The women asked again, "Luang Por, are you going or not?"

Người phụ nữ hỏi lại lần nữa, "Thưa Thượng Tọa, Ngài có đi không?"

He just sat there without answering, and so nothing came of the invitation. When they had gone, the Maha said,

Ngài chỉ ngồi đó không trả lời, nên lời mời chẳng có ý nghĩa gì. Khi họ đã đi rồi, Maha nói:

"Luang Por, why didn't you answer those women?"

Thưa Thượng Tọa, tại sao Ngài không trả lời những người phụ nữ đó

He said, "Oh, Maha, don't you know this rule? Those people who were here just now were all women. If women invite you to travel with them you should not consent. If they make the arrangements themselves that's fine. If I want to go I can, because I didn't take part in making the arrangements."

Ngài trả lời: "Ồ, Maha, con không biết giới luật này sao? Những người đó toàn là người nữ. Nếu người nữ thỉnh mời con đi tham quan, con không được đồng ý, không được nhận lời. Nếu họ có sự sắp xếp chuẩn bị thì tốt. Nếu ta muốn đi, ta có thể đi bởi vì ta không tham dự vào việc chuẩn bị ấy.”

"The Maha sat and thought, "Oh, I've really made a fool of myself."

Vị Maha ngồi yên và nghĩ, "Oh, ta thật là ngu ngốc."

The Vinaya states that to make an arrangement, and then travel together with, women, even though it isn't as a couple, is a pacittiya offense.

Luật tạng quy định rằng việc sắp xếp, rồi đi du lịch cùng với phụ nữ, ngay cả khi không phải là một cặp đôi, đó là phạm tội ưng đối trị pacittiya, nghĩa là "làm hư hoại thiện pháp" .

Take another case. Lay people would bring money to offer Venerable Ajahn Pow on a tray. He would extend his receiving cloth, [15] holding it at one end. But when they brought the tray forward to lay it on the cloth he would retract his hand from the cloth. Then he would simply abandon the money where it lay. He knew it was there, but he would take no interest in it, just get up and walk away, because in the Vinaya it is said that if one doesn't consent to the money it isn't necessary to forbid laypeople from offering it. If he had desire for it, he would have to say, "Householder, this is not allowable for a monk." He would have to tell them. If you have desire for it, you must forbid them from offering that which is unallowable. However, if you really have no desire for it, it isn't necessary. You just leave it there and go.

Hãy lấy một trường hợp khác. Một người cư sĩ mang tiền đến để cúng dường Thượng tọa Ajahn Pow trên một chiếc khay. Thượng tọa Ajahn Pow sẽ đưa tấm vải nhận của mình ra, [15] cầm nó ở một đầu. Nhưng khi họ đưa khay ra phía trước để đặt nó lên tấm vải, ngài sẽ rụt tay khỏi tấm vải. Sau đó, ngài chỉ đơn giản là bỏ lại tiền ở đó. Ngài biết nó ở đó, nhưng ngài sẽ không quan tâm đến nó, chỉ đứng dậy và bỏ đi, bởi vì trong Luật tạng có nói rằng nếu một người không đồng ý với số tiền thì không cần thiết phải cấm cư sĩ cúng dường nó. Nếu ngài muốn nó, ngài sẽ phải nói, "Gia chủ, điều này không được phép đối với một nhà sư." Ngài sẽ phải nói với họ. Nếu bạn muốn nó, bạn phải cấm họ cúng dường thứ không được phép. Tuy nhiên, nếu bạn thực sự không muốn nó, thì không cần thiết. Bạn chỉ cần để nó ở đó và đi.

Although the Ajahn and his disciples lived together for many years, still some of his disciples didn't understand Ajahn Pow's practice. This is a poor state of affairs. As for myself, I looked into and contemplated many of Venerable Ajahn Pow's subtler points of practice.

Mặc dù Ngài Ajahn và các đệ tử đã sống cùng nhau nhiều năm, nhưng vẫn có một số đệ tử chưa hiểu được pháp tu của Ngài Ajahn Pow. Đây là một tình trạng đáng buồn. Về phần mình, bần tăng đã tìm hiểu và suy ngẫm về nhiều điểm tinh tế trong pháp tu của Thượng tọa Ajahn Pow.

The Vinaya can even cause some people to disrobe. When they study it all the doubts come up. It goes right back into the past... "my ordination, was it proper? [16] Was my preceptor pure? None of the monks who sat in on my ordination knew anything about the Vinaya, were they sitting at the proper distance? Was the chanting correct?" The doubts come rolling on... "The hall I ordained in, was it proper? It was so small..." They doubt everything and fall into hell.

Luật tạng thậm chí có thể khiến một số người phải hoàn tục. Khi họ học thuộc lòng, mọi nghi ngờ đều nổi lên. Nó quay ngược về quá khứ... "Lễ thọ giới của tôi có đúng không? [16] Sư phụ của tôi có thanh tịnh không? Không một vị sư nào tham dự lễ thọ giới của tôi biết gì về Luật tạng, họ có ngồi đúng khoảng cách không? Tụng kinh có đúng không?" Những nghi ngờ cứ thế lan tràn... "Hội trường tôi thọ giới có đúng không? Nó nhỏ quá..." Họ nghi ngờ mọi thứ và rơi vào địa ngục.

So until you know how to ground your mind it's really difficult. You have to be very cool, you can't just jump into things. But to be so cool that you don't bother to look into things is wrong also. I was so confused I almost disrobed because I saw so many faults within my own practice and that of some of my teachers. I was on fire and couldn't sleep because of those doubts.

Vậy nên, cho đến khi bạn biết cách làm cho tâm mình lắng đọng, thì thật sự rất khó khăn. Bạn phải thật bình tĩnh, không thể cứ thế lao vào mọi việc. Nhưng bình tĩnh đến mức không thèm xem xét mọi việc cũng là sai. Bần tăng đã bối rối đến mức suýt nữa thì hoàn tục vì thấy quá nhiều lỗi lầm trong việc tu tập của mình và của một số vị thầy. Bần tăng như bị thiêu đốt và không thể ngủ được vì những nghi ngờ đó.

The more I doubted, the more I meditated, the more I practiced. Wherever doubt arose I practiced right at that point. Wisdom arose. Things began to change. It's hard to describe the change that took place. The mind changed until there was no more doubt. I don't know how it changed, if I were to tell someone they probably wouldn't understand.

Càng hoài nghi, bần tăng càng thực hành thiền định, càng tu tập. Bất cứ nơi nào hoài nghi xuất hiện, bần tăng đều tập trung ngay tại điểm đó. Trí tuệ sanh khởi. Mọi thứ bắt đầu thay đổi. Thật khó để diễn tả sự thay đổi đã diễn ra. Tâm thay đổi cho đến khi không còn hoài nghi nữa. Bần tăng không biết nó thay đổi như thế nào, nếu nói với ai đó, có lẽ họ sẽ không hiểu.

So I reflected on the teaching Paccattam veditabbo viññuhi — the wise must know for themselves. It must be a knowing that arises through direct experience. Studying the Dhamma-vinaya is certainly correct but if it's just the study it's still lacking. If you really get down to the practice you begin to doubt everything. Before I started to practice I wasn't interested in the minor offenses, but when I started practicing, even the dukkata offenses became as important as the parajika offenses. Before, the dukkata offenses seemed like nothing, just a trifle. That's how I saw them. In the evening you could confess them and they would be done with. Then you could transgress them again. This sort of confession is impure, because you don't stop, you don't decide to change. There is no restraint, you simply do it again and again. There is no perception of the truth, no letting go.

Vì vậy, bần tăng đã quán chiều về câu Phật ngôn Paccatam veditabbo viññuhi — người trí phải tự mình biết. Đó phải là một sự hiểu biết phát sinh từ kinh nghiệm trực tiếp. Nghiên cứu Pháp và Luật (Dhamma-vinaya) chắc chắn là đúng nhưng nếu chỉ là nghiên cứu thì vẫn còn thiếu sót. Nếu bạn thực sự đi sâu vào việc thực hành, bạn sẽ bắt đầu nghi ngờ mọi thứ. Trước khi bắt đầu thực hành, bần tăng không quan tâm đến những lỗi nhỏ, nhưng khi bắt đầu thực hành, ngay cả những tội tác ác (dukkata) cũng trở nên quan trọng như những tội bất cộng trụ (parajika). Trước đây, những lỗi tác ác (dukkata) dường như không là gì cả, chỉ là chuyện vặt vãnh. Đó là cách bần tăng nhìn nhận chúng. Vào buổi tối, bạn có thể sám hối chúng và chúng sẽ được thực hiện. Sau đó, bạn có thể phạm chúng một lần nữa. Kiểu sám hối này là không trong sạch, bởi vì bạn không dừng lại, bạn không quyết định thay đổi. Không có sự kiềm chế, bạn chỉ đơn giản là làm đi làm lại. Không có nhận thức về sự thật, không buông bỏ.

Actually, in terms of ultimate truth, it's not necessary to go through the routine of confessing offenses. If we see that our mind is pure and there is no trace of doubt, then those offenses drop off right there. That we are not yet pure is because we still doubt, we still waver. We are not really pure so we can't let go. We don't see ourselves, this is the point. This Vinaya of ours is like a fence to guard us from making mistakes, so it's something we need to be scrupulous with.

Thực ra, xét về chân lý tối hậu, phạm tội không cần thiết phải sám hối. Nếu thấy tâm mình thanh tịnh, không chút nghi ngờ, thì tội lỗi sẽ tan biến ngay tại đó. Sở dĩ chúng ta chưa thanh tịnh là vì còn hoài nghi, còn dao động. Chúng ta chưa thực sự thanh tịnh nên chưa buông bỏ được. Chúng ta không thấy được chính mình, đây mới là vấn đề. Giới luật này của chúng ta giống như hàng rào bảo vệ chúng ta khỏi phạm lỗi, nên cần phải hết sức cẩn thận.

If you don't see the true value of the Vinaya for yourself it's difficult. Many years before I came to Wat Ba Pong I decided I would give up money. For the greater part of a Rains Retreat I had thought about it. In the end I grabbed my wallet and walked over to a certain Maha who was living with me at the time, setting the wallet down in front of him.

Nếu bạn không tự mình thấy được giá trị đích thực của Giới Luật thì thật khó. Nhiều năm trước khi đến Wat Ba Pong, bần tăng đã quyết định từ bỏ tiền bạc. Trong phần lớn thời gian của một mùa An cư mùa Mưa, bần tăng đã suy nghĩ về điều đó. Cuối cùng, bần tăng cầm ví và đi đến chỗ một vị Maha đang sống cùng bần tăng lúc đó, đặt ví xuống trước mặt ông.

"Here, Maha, take this money. From today onwards, as long as I'm a monk, I will not receive or hold money. You can be my witness."

"Này Maha, hãy cầm lấy số tiền này. Từ hôm nay trở đi, chừng nào bần tăng còn là tu sĩ, bần tăng sẽ không nhận hay giữ tiền nữa. Sư có thể làm chứng cho tôi."

"You keep it, Venerable, you may need it for your studies"... The Venerable Maha wasn't keen to take the money, he was embarrassed...

"Thưa Tôn giả, ngài hãy giữ nó, ngài có thể cần đến nó cho việc học của mình"... Vị Maha không muốn nhận số tiền này, ngài cảm thấy ngại ngùng...

"Why do you want to throw away all this money?"

"You don't have to worry about me. I've made my decision. I decided last night."

"Tại sao Ngài muốn bỏ tất cả tiền?”

“Sư khỏi cần phải lo. Bần tăng đã quyết định định từ tối qua.”

From the day he took that money it was as if a gap had opened between us. We could no longer understand each other. He's still my witness to this very day. Ever since that day I haven't used money or engaged in any buying or selling. I've been restrained in every way with money. I was constantly wary of wrongdoing, even though I hadn't done anything wrong. Inwardly I maintained the meditation practice. I no longer needed wealth, I saw it as a poison. Whether you give poison to a human being, a dog or anything else, it invariably causes death or suffering. If we see clearly like this we will be constantly on our guard not to take that "poison." When we clearly see the harm in it, it's not difficult to give up.

Từ ngày Maha lấy số tiền đó, giữa chúng tôi như có một khoảng cách. Chúng tôi không còn hiểu nhau nữa. Maha vẫn là nhân chứng của tôi cho đến tận ngày hôm nay. Kể từ ngày đó, bần tăng không còn dùng tiền hay tham gia vào bất kỳ hoạt động mua bán nào. Bần tăng luôn kiềm chế tiền bạc trong mọi phương diện. Bần tăng luôn cảnh giác với những điều sai trái, mặc dù chẳng làm gì sai. Trong thâm tâm, bần tăng duy trì việc thực hành thiền định. Bần tăng không còn cần tiền bạc nữa vì thấy nó như một liều thuốc độc. Cho dù bạn đưa thuốc độc cho người, chó hay bất cứ thứ gì khác, nó chắc chắn sẽ gây ra cái chết hoặc đau khổ. Nếu chúng ta nhìn nhận rõ ràng như vậy, chúng ta sẽ luôn cảnh giác để không uống phải "thuốc độc" đó. Khi chúng ta thấy rõ tác hại của nó, việc từ bỏ sẽ không khó khăn gì.

Regarding food and meals brought as offerings, if I doubted them I wouldn't accept them. No matter how delicious or refined the food might be, I wouldn't eat it. Take a simple example, like raw pickled fish. Suppose you are living in a forest and you go on almsround and receive only rice and some pickled fish wrapped in leaves. When you return to your dwelling and open the packet you find that it's raw pickled fish... just throw it away! [17] Eating plain rice is better than transgressing the precepts. It has to be like this before you can say you really understand, then the Vinaya becomes simpler.

Về thực phẩm và thức ăn được dâng cúng, nếu bần tăng cảm thấy nghi ngờ, bần tăng sẽ không nhận. Dù đồ ăn có ngon hay tinh tế đến đâu, bần tăng cũng sẽ không ăn. Lấy một ví dụ đơn giản, như món cá muối sống. Giả sử bạn sống trong rừng, đi khất thực và chỉ nhận được cơm và một ít cá muối gói trong lá. Khi bạn trở về nhà và mở gói ra, bạn thấy đó là cá muối sống... hãy vứt nó đi! [17] Ăn cơm trắng còn hơn là phạm giới. Phải như vậy thì bạn mới có thể nói rằng mình thực sự hiểu, khi đó Luật tạng sẽ trở nên đơn giản hơn.

If other monks wanted to give me requisites, such as bowl, razor or whatever, I wouldn't accept, unless I knew them as fellow practitioners with a similar standard of Vinaya. Why not? How can you trust someone who is unrestrained? They can do all sorts of things. Unrestrained monks don't see the value of the Vinaya, so it's possible that they could have obtained those things in improper ways. I was as scrupulous as this.

Nếu các vị sư khác muốn cho bần tăng những vật dụng cần thiết, như bát, dao cạo hay bất cứ thứ gì, bần tăng sẽ không nhận, trừ khi bần tăng biết họ là những đồng tu có cùng tiêu chuẩn giới luật. Tại sao không? Làm sao bạn có thể tin tưởng một người không thu thúc? Họ có thể làm đủ thứ chuyện. Những vị sư không thu thúc không thấy được giá trị của giới luật, nên có thể họ đã lấy được những thứ đó bằng những cách không chính đáng. Bần tăng đã rất cẩn thận như vậy.

As a result, some of my fellow monks would look askance at me..."He doesn't socialize, he won't mix..." I was unmoved: "Sure, we can mix when we die. When it comes to death we are all in the same boat," I thought. I lived with endurance. I was one who spoke little. If others criticized my practice I was unmoved. Why? Because even if I explained to them they wouldn't understand. They knew nothing about practice. Like those times when I would be invited to a funeral ceremony and somebody would say, "...Don't listen to him! Just put the money in his bag and don't say anything about it... don't let him know." [18] I would say, "Hey, do you think I'm dead or something? Just because one calls alcohol perfume doesn't make it become perfume, you know. But you people, when you want to drink alcohol you call it perfume, then go ahead and drink. You must be crazy!".

Kết quả là, một số bạn đồng tu nhìn bần tăng với ánh mắt nghi ngờ... "Ông ấy không giao du, ông ấy không hòa nhập..." Bần tăng vẫn thản nhiên và nghĩ rằng: "Chắc chắn rồi, chúng ta có thể hòa nhập khi chết. Khi nói đến cái chết, tất cả chúng ta đều ở trên cùng một con thuyền," . Tôi sống với sự kiên nhẫn. Bần tăng là người ít nói. Nếu người khác chỉ trích việc tu tập của mình, bần tăng vẫn thản nhiên. Tại sao? Bởi vì ngay cả khi bần tăng giải thích với họ, họ cũng sẽ không hiểu. Họ chẳng biết gì về việc tu tập. Giống như những lần bần tăng được mời đến dự tang lễ và có người nói, "... Đừng nghe ông ta! Cứ bỏ tiền vào túi ông ta và đừng nói gì cả... đừng để ông ta biết." [18] Bần tăng nói, "Này, các người nghĩ tôi chết rồi hay sao vậy? Chỉ vì người ta gọi rượu là nước hoa không có nghĩa là nó trở thành nước hoa đâu, các người biết đấy. Nhưng các người, khi các người muốn uống rượu thì các người gọi nó là nước hoa, rồi cứ uống đi. Các người chắc hẳn điên rồi!".

The Vinaya, then, can be difficult. You have to be content with little, aloof. You must see, and see right. Once, when I was traveling through Saraburi, my group went to stay in a village temple for a while. The Abbot there had about the same seniority as myself. In the morning, we would all go on almsround together, then come back to the monastery and put down our bowls. Presently the laypeople would bring dishes of food into the hall and set them down. Then the monks would go and pick them up, open them and lay them in a line to be formally offered. One monk would put his hand on the dish at the other end. And that was it! With that the monks would bring them over and distribute them to be eaten.

Vậy thì, Luật Tạng có thể rất khó. Bạn phải bằng lòng với những gì ít ỏi, xa cách. Bạn phải nhìn nhận, và nhìn nhận đúng đắn. Có lần, khi bần tăng đi qua Saraburi cùng với đoàn đến ở tạm tại một ngôi chùa làng. Vị trụ trì ở đó có hạ lạp gần bằng bần tăng. Buổi sáng, tất cả chúng tôi cùng đi khất thực rồi trở về tu viện và đặt bát xuống. Ngay sau đó, Phật tử mang nhiều đĩa thức ăn đến đặt trong phòng ăn. Rồi chư Tăng đến nhấc chúng lên, mở ra và đặt chúng theo cách cúng dường trịnh trọng. Một vị tăng đặt tay lên đĩa cho đến đĩa cuối cùng. Các nhà sư mang bát đến và phân phát cho mọi người ăn.

About five monks were traveling with me at the time, but not one of us would touch that food. On almsround all we received was plain rice, so we sat with them and ate plain rice, none of us would dare eat the food from those dishes.

Lúc đó có khoảng năm nhà sư đi cùng bần tăng, nhưng không ai trong chúng tôi động đến thức ăn đó. Khi đi khất thực, chúng tôi chỉ được nhận cơm trắng, nên chúng tôi ngồi ăn cơm trắng với họ, không ai dám ăn thức ăn trong những đĩa đó.

This went on for quite a few days, until I began to sense that the Abbot was disturbed by our behavior. One of his monks had probably gone to him and said, "Those visiting monks won't eat any of the food. I don't know what they're up to."

Chuyện này kéo dài khá nhiều ngày, cho đến khi bần tăng bắt đầu cảm thấy vị trụ trì có vẻ khó chịu vì thái độ của chúng tôi. Có lẽ một trong những nhà sư của ngài đã đến gặp ngài và nói: "Những nhà sư khách tăng không chịu ăn gì cả. Bần tăng không biết họ đang làm gì nữa."

I had to stay there for a few days more, so I went to the Abbot to explain.

Bần tăng phải ở lại đó vài hôm nữa nên đến vị trụ trì để giải thích.

I said, "Venerable Sir, may I have a moment please? At this time I have some business which means I must call on your hospitality for some days, but in doing so I'm afraid there may be one or two things which you and your fellow monks find puzzling: namely, concerning our not eating the food which has been offered by the laypeople. I'd like to clarify this with you, sir. It's really nothing, it's just that I've learned to practice like this... that is, the receiving of the offerings, sir. When the lay people lay the food down and then the monks go and open the dishes, sort them out and then have them formally offered... this is wrong. It's a dukkata offense. Specifically, to handle or touch food which hasn't yet been formally offered into a monk's hands, "ruins" that food. According to the Vinaya, any monk who eats that food incurs an offense.

Bần tăng nói: "Thưa Ngài, xin cho con một chút thời gian. Hiện tại con có chút việc phải đến thỉnh cầu Ngài trong vài ngày, nhưng con e rằng có một vài điều khiến Ngài và các vị Tăng khác băn khoăn: cụ thể là việc chúng con chỉ dùng cơm nhưng không dùng thức ăn do Phật tử tại gia cúng dường. Con muốn thưa rõ với Ngài. Thật ra không có gì đâu, chỉ là con đã học được cách thực hành như thế này... tức là, việc tiếp nhận thức ăn, thưa Ngài. Khi Phật tử tại gia đặt thức ăn xuống và sau đó các vị Tăng đến mở bát, phân loại và chính thức dâng cúng... thì điều này là sai. Đó là phạm tội bất cộng trụ (dukkata). Cụ thể là, việc cầm hoặc chạm vào thức ăn chưa được chính thức dâng vào tay Tăng sĩ sẽ "làm hỏng" thức ăn đó. Theo Luật tạng, bất kỳ vị Tăng nào ăn thức ăn đó đều phạm tội.

"It's simply this one point, sir. It's not that I'm criticizing anybody, or that I'm trying to force you or your monks to stop practicing like this... not at all. I just wanted to let you know of my good intentions, because it will be necessary for me to stay here for a few more days.

"Chỉ có một điểm này thôi, thưa ngài. Bần tăng không có ý chỉ trích ai cả, hay muốn ép buộc ngài hay các sư của ngài ngừng tu tập như thế này... hoàn toàn không. Bần tăng chỉ muốn cho ngài biết thiện ý của mình, vì bần tăng cần phải ở lại đây thêm vài ngày nữa.

He lifted his hands in añjali, [19] "Sadhu! Excellent! I've never yet seen a monk who keeps the minor rules in Saraburi. there aren't any to be found these days. If there still are such monks they must live outside of Saraburi. May I commend you. I have no objections at all, that's very good."

Vị trụ trì chấp tay cung kính añjali, [19] "Sadhu! Tuyệt vời! Bần tăng chưa bao giờ thấy một nhà sư nào giữ những giới luật nhỏ ở Saraburi. Ngày nay không còn ai nữa. Nếu vẫn còn những nhà sư như vậy, họ hẳn phải sống bên ngoài Saraburi. Bần tăng xin khen ngợi sư. Bần tăng không có ý kiến ​​gì cả, điều đó rất tốt."

The next morning when we came back from almsround not one of the monks would go near those dishes. The laypeople themselves sorted them out and offered them, because they were afraid the monks wouldn't eat. From that day onwards the monks and novices there seemed really on edge, so I tried to explain things to them, to put their minds at rest. I think they were afraid of us, they just went into their rooms and closed themselves in in silence.

Sáng hôm sau, khi chúng tôi đi khất thực về, không một vị sư nào dám lại gần những đĩa thức ăn đó. Các cư sĩ tự tay phân loại và dâng cúng, vì họ sợ các vị sư không chịu ăn. Từ hôm đó trở đi, các vị sư và sa di ở đó có vẻ rất căng thẳng, nên bần tăng cố gắng giải thích mọi chuyện cho họ, để họ yên tâm. Bần tăng nghĩ họ ngại chúng tôi, nên họ chỉ vào phòng và im lặng đóng cửa lại.

For two or three days I tried to make them feel at ease because they were so ashamed, I really had nothing against them. I didn't say things like "There's not enough food," or "bring 'this' or 'that' food." Why not? Because I had fasted before, sometimes for seven or eight days. Here I had plain rice, I knew I wouldn't die. Where I got my strength from was the practice, from having studied and practiced accordingly.

Trong hai ba ngày, bần tăng cố gắng làm cho họ cảm thấy thoải mái vì họ quá ngại ngùng, bần tăng thực sự không có gì để phàn nàn về họ. Bần tăng không nói những câu như "Không đủ thức ăn", hay "hãy mang thức ăn 'này' hay 'kia' đến". Tại sao không? Bởi vì bần đã từng nhịn ăn trước đó, đôi khi đến bảy tám ngày. Giờ chỉ có cơm trắng bần tăng biết mình sẽ không chết vì đói. Sức mạnh của bần tăng đến từ việc thực hành, từ việc học tập và tu tập theo đó.

I took the Buddha as my example. Wherever I went, whatever others did, I wouldn't involve myself. I devoted myself solely to the practice, because I cared for myself, I cared for the practice.

Bần tăng lấy Đức Phật làm gương. Dù đi đâu, dù người khác làm gì, bần tăng cũng không xen vào. Mà chỉ chuyên tâm vào việc tu tập, bởi vì bần tăng quan tâm đến bản thân, quan tâm đến việc tu tập.

Those who don't keep the Vinaya or practice meditation and those who do practice can't live together, they must go separate ways. I didn't understand this myself in the past. As a teacher I taught others but I didn't practice. This is really bad. When I looked deeply into it, my practice and my knowledge were as far apart as earth and sky.

Người không giữ giới luật hay không tu tập thiền định và người tu tập không thể sống chung với nhau, họ phải đi theo những con đường riêng. Bản thân bần tăng trước đây cũng không hiểu điều này. Là một vị thầy, bần tăng dạy người khác nhưng chính bản thân lại không thực hành. Điều này thật tệ. Khi nhìn sâu vào vấn đề, bần tăng thấy rằng sự tu tập và kiến ​​thức của bần tăng cách xa nhau như trời với đất.

Therefore, those who want to go and set up meditation centers in the forest... don't do it. If you don't yet really know, don't bother trying, you'll only make a mess of it. Some monks think that going to live in the forest they will find peace, but they still don't understand the essentials of practice. They cut grass for themselves, [20] do everything themselves... Those who really know the practice aren't interested in places like this, they won't prosper. Doing it like that won't lead to progress. No matter how peaceful the forest may be you can't progress if you do it wrong.

Vì vậy, những ai muốn đi lập thiền viện trong rừng... thì đừng làm. Nếu chưa thực sự hiểu rõ, đừng cố gắng, chỉ tổ làm hỏng việc. Một số nhà sư nghĩ rằng vào rừng sống sẽ tìm thấy bình an, nhưng họ vẫn chưa hiểu được cốt lõi của việc tu tập. Họ tự cắt cỏ, [20] tự làm mọi việc... Những người thực sự hiểu biết về tu tập không quan tâm đến những nơi như thế này, họ sẽ không thành công. Làm như vậy sẽ không đạt đến tiến bộ. Dù rừng có yên bình đến đâu, nếu làm sai, bạn cũng không thể tiến bộ.

They see the forest monks living in the forest and go to live in the forest like them, but it's not the same. The robes are not the same, eating habits are not the same, everything is different. Namely, they don't train themselves, they don't practice. The place is wasted, it doesn't really work. If it does work, it does so only as a venue for showing off or publicizing, just like a medicine show. It goes no further than that. Those who have only practiced a little and then go to teach others are not yet ripe, they don't really understand. In a short time they give up and it falls apart. It just brings trouble.

Họ thấy các sư ẩn cư trong rừng cũng vào sống trong rừng như họ, nhưng không giống nhau. Y phục không giống nhau, thói quen ăn uống không giống nhau, mọi thứ đều khác biệt. Cụ thể là họ không tự rèn luyện, không thực hành. Nơi chốn bị lãng phí, không thực sự hiệu quả. Nếu có hiệu quả, thì cũng chỉ là nơi để phô trương hoặc quảng bá, giống như một buổi biểu diễn y thuật. Nó không đi xa hơn thế. Những người chỉ thực hành một chút rồi đi dạy người khác thì chưa chín muồi, họ chưa thực sự hiểu. Chỉ trong một thời gian ngắn, họ bỏ cuộc và mọi thứ sụp đổ. Nó chỉ mang lại rắc rối.

So we must study somewhat, look at the Navakovada, [21] what does it say? Study it, memorize it, until you understand. From time to time ask your teacher concerning the finer points, he will explain them. Study like this until you really understand the Vinaya.

Vậy nên chúng ta phải học đến một trình độ nào đó, hãy xem Navakovada [21] nói gì? Hãy học thuộc lòng, cho đến khi hiểu rõ. Thỉnh thoảng hãy hỏi thầy về những điểm tinh tế hơn, thầy sẽ giải thích. Hãy học như vậy cho đến khi thực sự hiểu Luật.

Today we are meeting together as we do every year after the annual Dhamma examinations. [22] At this time all of you should reflect on the importance of carrying out the various duties of the monastery, those toward the preceptor and those toward the teachers. These are what hold us together as a single group, enabling us to live in harmony and concord. They are also what lead us to have respect for each other, which in turn benefits the community.

Hôm nay chúng ta về đây như thường lệ sau kỳ thi giáo lý Phật Pháp hàng năm. [22] Vào thời điểm này, tất cả quý vị nên suy ngẫm về tầm quan trọng của việc thực hiện các bổn phận khác nhau của tu viện, đối với vị thầy hướng dẫn và đối với các vị giáo thọ sư. Chính những điều này đã gắn kết chúng ta thành một tập thể thống nhất, giúp chúng ta sống hòa hợp và hòa thuận. Chính những điều này cũng giúp chúng ta tôn trọng lẫn nhau, và điều này lại mang lại lợi ích cho cộng đồng.

In all communities, from the time of the Buddha till the present, no matter what form they may take, if the residents have no mutual respect they cannot succeed. Whether they be secular communities or monastic ones, if they lack mutual respect they have no solidarity. If there is no mutual respect, negligence sets in and the practice eventually degenerates.

Trong tất cả các hội chúng từ thời Đức Phật cho đến nay, dù ở bất kỳ hình thức nào, nếu không có sự tôn trọng lẫn nhau, họ sẽ không thể thành công. Dù là cộng đồng thế tục hay xuất gia, nếu thiếu sự tôn trọng lẫn nhau, họ sẽ không có sự đoàn kết. Nếu không có sự tôn trọng lẫn nhau, sự thờ ơ sẽ nảy sinh và việc tu tập cuối cùng sẽ suy thoái.

Our community of Dhamma practitioners has lived here for about twenty five years now, steadily growing, but it could deteriorate. We must understand this point. But if we are all heedful, have mutual respect and continue to maintain the standards of practice, I feel that our harmony will be firm. Our practice as a group will be a source of growth for Buddhism for a long time to come.

Hội chúng tu tập Pháp của chúng ta đã sống ở đây khoảng hai mươi lăm năm, ngày càng phát triển, nhưng cũng có thể suy yếu. Chúng ta cần hiểu rõ điều này. Nhưng nếu tất cả chúng ta đều chú tâm, tôn trọng lẫn nhau và tiếp tục duy trì các tiêu chuẩn tu tập, bần tăng tin rằng sự hòa hợp của chúng ta sẽ vững chắc. Việc tu tập của chúng ta như một nhóm sẽ là nguồn gốc cho sự phát triển của Phật giáo trong một thời gian dài sắp tới.

Now in regard to the study and the practice, they are a pair. Buddhism has grown and flourished until the present time because of the study going hand in hand with practice. If we simply learn the scriptures in a heedless way negligence sets in... For example, in the first year here we had seven monks for the Rains Retreat. At that time, I thought to myself, "Whenever monks start studying for Dhamma Examinations the practice seems to degenerate." Considering this, I tried to determine the cause, so I began to teach the monks who were there for the Rains Retreat — all seven of them. I taught for about forty days, from after the meal till six in the evening, every day. The monks went for the exams and it turned out there was a good result in that respect, all seven of them passed.

Pháp Học và Pháp Hành chúng là một đôi, luôn đi song hành với nhau. Phật giáo đã phát triển và hưng thịnh cho đến ngày nay là nhờ việc Pháp Học và Pháp Hành luôn song hành. Nếu chúng ta chỉ học kinh sách một cách cẩu thả, sự lơ là sẽ xuất hiện... Ví dụ, năm đầu tiên ở đây, chúng tôi có bảy vị sư tham gia An cư kiết hạ. Tại thời gian này, bần tăng tự nhủ: "Mỗi khi các vị sư bắt đầu học để thi Pháp, việc hành Pháp dường như lại sa sút." Nghĩ đến điều này, bần tăng cố gắng tìm ra nguyên nhân, nên bần tăng bắt đầu dạy các vị sư đến An cư kiết hạ — cả bảy vị. Bần tăng dạy khoảng bốn mươi ngày, mỗi ngày từ sau bữa ăn đến sáu giờ chiều. Các vị sư đi thi và kết quả đều tốt, cả bảy vị đều đậu.

That much was good, but there was a certain complication regarding those who were lacking in circumspection. To study, it is necessary to do a lot of reciting and repeating. Those who are unrestrained and unreserved tend to grow lax with the meditation practice and spend all their time studying, repeating and memorizing. This causes them to throw out their old abiding, their standards of practice. And this happens very often.

Điều đó thì tốt, nhưng có một sự phức tạp nhất định đối với những người thiếu thận trọng. Học tập, cần phải tụng niệm rất nhiều. Những người không thu thúc và không giữ gìn thường dễ buông lơi việc tu tập thiền định (Pháp Hành) và dành toàn bộ thời gian vào việc học tập, lặp lại và ghi nhớ (Pháp Học). Điều này khiến họ vứt bỏ những quy tắc cũ, những tiêu chuẩn tu tập của mình. Và điều này xảy ra rất thường xuyên.

So it was when they had finished their studies and taken their exams I could see a change in the behavior of the monks. There was no walking meditation, only a little sitting, and an increase in socializing. There was less restraint and composure.

Do đó khi họ hoàn tất việc học và thi cử, bần tăng mới thấy sự thay đổi trong hành vi của các nhà sư. Họ không còn đi kinh hành nữa, chỉ ngồi thiền một chút, và giao lưu xã hội nhiều hơn. Họ ít thu thúc và ít điềm tĩnh hơn.

Actually, in our practice, when you do walking meditation, you should really determine to walk; when sitting in meditation, you should concentrate on doing just that. Whether you are standing, walking, sitting or lying down, you should strive to be composed. But when people do a lot of study, their minds are full of words, they get high on the books and forget themselves. They get lost in externals. Now this is so only for those who don't have wisdom, who are unrestrained and don't have steady sati. For these people studying can be a cause for decline. When such people are engaged in study they don't do any sitting or walking meditation and become less and less restrained. Their minds become more and more distracted. Aimless chatter, lack of restraint and socializing become the order of the day. This is the cause for the decline of the practice. It's not because of the study in itself, but because certain people don't make the effort, they forget themselves.

Thật ra, trong phần tu tập của chúng ta, việc đi thiền hành, hành giả nên thực sự quyết tâm đi; khi tọa thiền, hành giả nên tập trung vào thiền. Dù đứng, đi, ngồi hay nằm, hành giả nên cố gắng giữ bình tỉnh. Nhưng khi người ta học lý thuyết nhiều (Pháp Học), tâm hành giả chứa đầy chữ nghĩa, hành giả say sưa với sách vở và quên mất bản thân. Hành giả lạc lối trong ngoại cảnh. Điều này chỉ đúng với những người không có trí tuệ, không thu thúc và không có chánh niệm vững chắc. Đối với những người này, học tập có thể là nguyên nhân dẫn đến sự suy thoái. Khi những người như vậy mải mê học lý thuyết, họ không tọa thiền hay đi thiền và ngày càng thiếu sự thu thúc. Tâm họ ngày càng bị phân tâm. Những lời nói vô nghĩa, thiếu sự thu thúc và giao du trở thành thói quen hàng ngày. Đây là nguyên nhân dẫn đến sự suy thoái của việc tu tập (Pháp Hành). Không phải do bản thân việc học tập, mà là do một số người không nỗ lực, họ quên mất bản thân.

Actually the scriptures are pointers along the path of practice. If we really understand the practice, then reading or studying are both further aspects of meditation. But if we study and then forget ourselves it gives rise to a lot of talking and fruitless activity. People throw out the meditation practice and soon want to disrobe. Most of those who study and fail soon disrobe. It's not that the study is not good, or that the practice is not right. It's that people fail to examine themselves.

Kinh điển đủng ra chỉ là những kim chỉ nam trên con đường tu tập. Nếu chúng ta thực sự hiểu rõ pháp tu, thì việc đọc hay học đều là những khía cạnh khác của thiền định. Nhưng nếu chúng ta học rồi quên mất bản thân, điều đó sẽ dẫn đến sự nói suông và những hoạt động vô ích. Người ta vứt bỏ việc tu tập thiền định và sớm muốn hoàn tục. Phần lớn những người học mà thất bại đều sớm hoàn tục. Không phải việc học không tốt, hay việc thực hành không đúng. Mà là người ta không tự quán chiếu bản thân.

Seeing this, in the second rains retreat I stopped teaching the scriptures. Many years later more and more young men came to become monks. Some of them knew nothing about the Dhamma-Vinaya and were ignorant of the texts, so I decided to rectify the situation, asking those senior monks who had already studied to teach, and they have taught up until the present time. This is how we came to have studying here.

Nhận thấy điều này, trong kỳ an cư mùa mưa thứ hai, bần tăng đã ngừng giảng kinh. Nhiều năm sau, ngày càng nhiều thanh niên đến xuất gia. Một số người trong số họ không biết gì về Pháp-Luật và không biết gì về kinh điển, vì vậy bần tăng quyết định khắc phục tình hình bằng cách mời những vị sư cao cấp đã từng học kinh điển đến giảng dạy, và họ vẫn tiếp tục giảng dạy cho đến ngày nay. Đây là cách chúng tôi có được sự học tập ở đây.

However, every year when the exams are finished, I ask all the monks to re-establish their practice. All those scriptures which aren't directly concerned with the practice, put them away in the cupboards. Re-establish yourselves, go back to the regular standards. Re-establish the communal practices such as coming together for the daily chanting. This is our standard. Do it even if only to resist your own laziness and aversion. This encourages diligence.

Tuy nhiên, hằng năm, sau khi kỳ thi kết thúc, bần tăng đều yêu cầu chư Tăng khôi phục việc tu tập lại Pháp Hành. Những kinh sách nào không liên quan trực tiếp đến việc tu tập, hãy cất vào tủ. Hãy khôi phục lại chính mình, trở về với những chuẩn mực thường lệ. Khôi phục lại các nghi lễ cộng đồng như cùng nhau tụng kinh hàng ngày. Đây là chuẩn mực của chúng ta. Hãy làm điều đó, dù chỉ để chống lại sự lười biếng và chán ghét của bản thân. Điều này khuyến khích sự tinh tấn.

Don't discard your basic practices: eating little, speaking little, sleeping little; restraint and composure; aloofness; regular walking and sitting meditation; meeting together regularly at the appropriate times. Please make an effort with these, every one of you. Don't let this excellent opportunity go to waste. Do the practice. You have this chance to practice here because you live under the guidance of the teacher. He protects you on one level, so you should all devote yourselves to the practice. You've done walking meditation before, now also you should sit. In the past you've chanted together in the mornings and evenings, and now also you should make the effort. These are your specific duties, please apply yourselves to them.

Đừng bỏ qua những thực hành cơ bản của hành giả: ăn ít, nói ít, ngủ ít; thu thúc và điềm tĩnh; xa lánh nói chuyện thị phi; tu tập thiền hành và tọa thiền đều đặn; họp mặt thường xuyên vào những thời điểm thích hợp. Xin hãy nỗ lực với những điều này, tất cả mọi người trong các bạn. Đừng để cơ hội tuyệt vời này bị lãng phí. Hãy tu tập. Các bạn có cơ hội thực hành này ở đây là vì các bạn sống dưới sự hướng dẫn của vị thầy. Ngài bảo vệ các bạn ở một cấp độ, vì vậy tất cả các bạn nên tận tâm tu tập. Các bạn đã thực hành thiền hành (đi thiền) trước đây, bây giờ các bạn cũng nên tọa thiền. Trước đây các bạn đã cùng nhau tụng kinh vào buổi sáng và buổi tối, và bây giờ các bạn cũng nên nỗ lực. Đây là những nhiệm vụ cụ thể của các bạn, xin hãy áp dụng chúng.

Those who simply "kill time" in the robes don't have any strength, you know. The ones who are floundering, homesick, confused... do you see them? These are the ones who don't put their minds into the practice. They don't have any work to do. We can't just lie around here. Being a Buddhist monk or novice you live and eat well, you shouldn't take it for granted. Kamasukhallikanuyogo [23] is a danger. Make an effort to find your own practice. Whatever is faulty, work to rectify, don't get lost in externals.

Những kẻ chỉ biết "giết thời gian" trong y áo thì chẳng có chút sức lực nào, các bạn biết đấy. Những kẻ loay hoay, nhớ nhà, hoang mang... bạn thấy không? Đó là những kẻ không đặt tâm vào việc tu tập. Họ chẳng có việc gì để làm. Chúng ta không thể cứ nằm dài ở đây được. Là một tu sĩ Phật giáo hay một sa di, hành giả sống và ăn uống đầy đủ, hành giả không nên coi đó là điều hiển nhiên. Kamasukhallikanuyogo [23]là một mối nguy hiểm. Hãy nỗ lực tìm kiếm sự tu tập của riêng mình. Bất cứ điều gì sai sót, hãy nỗ lực sửa chữa, đừng lạc lối trong những thứ bên ngoài.

One who has zeal never misses walking and sitting meditation, never lets up in the maintenance of restraint and composure. Just observe the monks here. Whoever, having finished the meal and any business there may be, having hung out his robes, walks meditation — and when we walk past his kuti [24] we see the walking path a well-worn trail, and we see it often — this monk is not bored with the practice. This is one who has effort, who has zeal.

Người có tinh tấn không bao giờ bỏ lỡ thiền hành và tọa thiền, không bao giờ lơ là trong việc duy trì sự thu thúc và bình tĩnh. Hãy quan sát các vị tỳ kheo ở đây. Bất cứ vị nào, sau khi ăn xong và làm xong bất cứ công việc gì, cũng đều khoác y vào đi kinh hành, và khi chúng ta đi ngang qua thất (kuti) của vị ấy [24], chúng ta thấy con đường đi bộ là một dấu vết đã mòn, và chúng ta thường thấy điều đó — vị tỳ kheo này không chán nản với việc thực hành. Đây là người có tinh tấn, người có cố gắng.

If all of you devote yourselves like this to the practice, then not many problems will arise. If you don't abide with the practice, the walking and sitting meditation, there's nothing more than just traveling around. Not liking it here you go traveling over there; not liking it there you come touring back here. That's all there is to it, following your noses everywhere. These people don't persevere, it's good enough. You don't have to do a lot of traveling around, just stay here and develop the practice, learn it in detail. Traveling round can wait till later, it's not difficult. Make an effort, all of you.

Nếu tất cả các hành giả đều tận tâm tu tập như vậy, chắc chắn sẽ không bao giờ gặp vấn đề khó khăn nào cả. Nếu không an trú vào tu tập, thiền hành, toạ thiền thì không khác gì, hành giả đang du hành đây đó. Không thích nơi đây, hành giả du hành đến chỗ kia, không thích chỗ kia, hành giả lại vòng về đây. Lúc nào hành giả cũng hướng mũi đến đủ chỗ. Như thế là hành giả không kiên trì, vậy là đủ rồi. Hành giả không cần thiết phải đi đó đây nhiều, hãy ở ngay đây và liên tục tu tập, học hỏi chi tiết đầy đủ. Du lịch vòng quanh đây đó có thể chờ đến sau này, chuyện đó không khó gì. Tất cả là hành giả hãy nỗ lực tinh tấn.

Prosperity and decline hinge on this. If you really want to do things properly, then study and practice in proportion; use both of them together. It's like the body and the mind. If the mind is at ease and the body free of disease and healthy, then the mind becomes composed. If the mind is confused, even if the body is strong there will be difficulty, let alone when the body experiences discomfort.

Thịnh vượng hay suy thoái đều phụ thuộc vào điều này. Nếu bạn thực sự muốn làm việc đúng đắn, hãy học tập và thực hành một cách cân bằng; hãy sử dụng cả Pháp Học và Pháp Hành cùng nhau. Giống như thân và tâm. Nếu tâm thoải mái, thân khỏe mạnh, không bệnh tật, thì tâm sẽ được an định. Nếu tâm rối loạn, dù thân có khỏe mạnh cũng sẽ gặp khó khăn, huống chi là khi thân khó chịu.

The study of meditation is the study of cultivation and relinquishment. What I mean by study here is: whenever the mind experiences a sensation, do we still cling to it? Do we still create problems around it? Do we still experience enjoyment or aversion over it? To put it simply: Do we still get lost in our thoughts? Yes, we do. If we don't like something we react with aversion; if we do like it we react with pleasure, the mind becomes defiled and stained. If this is the case then we must see that we still have faults, we are still imperfect, we still have work to do. There must be more relinquishing and more persistent cultivation. This is what I mean by studying. If we get stuck on anything, we recognize that we are stuck. We know what state we're in, and we work to correct ourselves.

Nghiên cứu về thiền là nghiên cứu về sự tu tập và buông bỏ. Ý bần tăng khi nói về nghiên cứu ở đây là: bất cứ khi nào tâm trải nghiệm một cảm giác, chúng ta vẫn còn bám víu vào nó không? Chúng ta vẫn còn tạo ra những vấn đề xung quanh nó không? Chúng ta vẫn còn trải nghiệm sự thích thú hay chán ghét nó không? Nói một cách đơn giản: Chúng ta vẫn còn lạc lối trong những suy nghĩ của mình không? Có, chúng ta vẫn còn. Nếu chúng ta không thích điều gì đó, chúng ta phản ứng bằng sự chán ghét; nếu chúng ta thích nó, chúng ta phản ứng bằng sự thích thú, tâm trí trở nên ô uế và vấy bẩn. Nếu đúng như vậy thì chúng ta phải thấy rằng mình vẫn còn lỗi lầm, chúng ta vẫn chưa hoàn hảo, chúng ta vẫn còn việc phải làm. Phải có sự buông bỏ nhiều hơn và sự tu tập kiên trì hơn. Đây là những gì bần tăng muốn nói khi nói về nghiên cứu. Nếu chúng ta bị mắc kẹt vào bất cứ điều gì, chúng ta nhận ra rằng mình đang bị mắc kẹt. Chúng ta biết mình đang ở trong trạng thái nào và chúng ta nỗ lực để sửa chữa bản thân.

Living with the teacher or apart from the teacher should be the same. Some people are afraid. They're afraid that if they don't walk meditation the teacher will upbraid or scold them. This is good in a way, but in the true practice you don't need to be afraid of others, just be wary of faults arising within your own actions, speech or thoughts. When you see faults in your actions, speech or thoughts you must guard yourselves. Attano jodayattanam — "you must exhort yourself," don't leave it to others to do. We must quickly improve ourselves, know ourselves. This is called "studying," cultivating and relinquishing. Look into this till you see it clearly.

Sống với thầy hay xa thầy cũng vậy. Có người e ngại. Họ sợ rằng nếu không đi kinh hành, thầy sẽ quở trách hoặc mắng mỏ. Điều này tốt ở một khía cạnh nào đó, nhưng trong sự tu tập chân chính, bạn không cần phải sợ người khác, chỉ cần cảnh giác với những lỗi lầm phát sinh trong hành động, lời nói hoặc suy nghĩ của chính mình. Khi bạn thấy lỗi lầm trong hành động, lời nói hoặc suy nghĩ của mình, bạn phải tự bảo vệ mình. Attano jodayattanam — "bạn phải tự giác thu thúc chính mình", đừng để người khác làm. Chúng ta phải nhanh chóng cải thiện bản thân, tự biết mình. Đây được gọi là "học tập", tu tập và buông bỏ. Hãy quán chiếu điều này cho đến khi bạn thấy rõ ràng.

Living in this way we rely on endurance, persevering in face of all defilements. Although this is good, it is still on the level of "practicing the Dhamma without having seen it." If we have practiced the Dhamma and seen it, then whatever is wrong we will have already given up, whatever is useful we will have cultivated. Seeing this within ourselves, we experience a sense of well-being. No matter what others say, we know our own mind, we are not moved. We can be at peace anywhere.

Sống theo cách này, chúng ta nương tựa vào sự kiên nhẫn, bền bỉ trước mọi phiền não. Tuy điều này tốt, nhưng vẫn ở mức độ "thực hành Giáo Pháp mà không thấy". Nếu đã thực hành Giáo Pháp và thấy được nó, thì bất cứ điều gì sai trái, chúng ta đã từ bỏ, bất cứ điều gì hữu ích, chúng ta đã vun trồng. Nhìn thấy điều này trong chính mình, chúng ta trải nghiệm cảm giác an lạc. Bất kể người khác nói gì, chúng ta vẫn biết rõ tâm mình, không dao động. Chúng ta có thể an lạc ở bất cứ đâu.

Now the younger monks and novices who have just begun to practice may think that the senior Ajahn doesn't seem to do much walking or sitting meditation. Don't imitate him in this. You should emulate, but not imitate. To emulate is one thing, to imitate another. The fact is that the senior Ajahn dwells within his own particular contented abiding. Even though he doesn't seem to practice externally, he practices inwardly. Whatever is in his mind cannot be seen by the eye. The practice of Buddhism is the practice of the mind. Even though the practice may not be apparent in his actions or speech, the mind is a different matter.

Bây giờ các vị sư trẻ và các sa di mới bắt đầu tu tập có thể nghĩ rằng vị Ajahn cao cấp dường như không thực hành thiền hành hay tọa thiền nhiều. Đừng bắt chước ngài trong việc này. Bạn nên noi gương, nhưng không nên bắt chước. Tích cực noi gương là một chuyện, bắt chước lại là chuyện khác. Sự thật là vị Ajahn cao cấp an trú trong trạng thái an trú cụ thể của riêng mình. Mặc dù ngài dường như không thực hành bên ngoài, nhưng ngài thực hành bên trong nội tâm của ngài. Bất cứ điều gì trong tâm ngài không thể được nhìn thấy bằng mắt. Thực hành Phật Pháp là thực hành của tâm. Mặc dù sự thực hành có thể không rõ ràng trong hành động hoặc lời nói của ngài, nhưng tâm lại là một vấn đề khác.

Thus, a teacher who has practiced for a long time, who is proficient in the practice, may seem to let go of his actions and speech, but he guards his mind. He is composed. Seeing only his outer actions you may try to imitate him, letting go and saying whatever you want to say, but it's not the same thing. You're not in the same league. Think about this.

Thật vậy, một vị thầy đã tu tập lâu năm, thành thạo trong việc tu tập, chúng ta có thể thấy qua thân, khẩu, ý của Ngài tự nhiên, nhưng tâm vẫn giữ vững. Ngài rất điềm tĩnh. Chỉ nhìn thấy hành động bên ngoài của ngài, bạn có thể cố gắng bắt chước ngài, buông bỏ và nói bất cứ điều gì bạn muốn nói, nhưng hai điều đó không giống nhau. Bạn và ngài không cùng đẳng cấp. Hãy suy nghĩ về điều này.

There's a real difference, you are acting from different places. Although the Ajahn seems to simply sit around, he is not being careless. He lives with things but it is not confused by them. We can't see this, whatever is in his mind is invisible to us. Don't judge simply by external appearances, the mind is the important thing. When we speak, our minds follow that speech. Whatever actions we do, our minds follow, but one who has practiced already may do or say things which his mind doesn't follow, because it adheres to Dhamma and Vinaya. For example, sometimes the Ajahn may be severe with his disciples, his speech may appear to be rough and careless, his actions may seem coarse. Seeing this, all we can see are his bodily and verbal actions, but the mind which adheres to Dhamma and Vinaya can't be seen. Adhere to the Buddha's instruction: "Don't be heedless." "Heedfulness is the way to the Deathless. Heedfulness is death." Consider this. Whatever others do is not important, just don't be heedless, this is the important thing.

Có một sự khác biệt thực sự, bạn đang tu tập từ những góc nhìn khác nhau. Mặc dù chúng ta thấy vị Ajahn dường như chỉ ngồi đó, nhưng Ngài không hề bất cẩn. Ngài sống với vạn vật nhưng tâm không bị chúng làm cho rối loạn. Chúng ta không thể thấy điều này, bất cứ điều gì trong tâm Ngài đều vô hình với chúng ta. Đừng đánh giá chỉ dựa vào vẻ bề ngoài, tâm mới là điều quan trọng. Khi chúng ta nói, tâm chúng ta theo lời nói đó. Bất cứ hành động nào chúng ta làm, tâm chúng ta đều theo, nhưng một người đã tu tập có thể làm hoặc nói những điều mà tâm họ không theo, bởi vì nó tuân thủ Pháp và Luật. Ví dụ, đôi khi vị Ajahn có thể nghiêm khắc với các đệ tử, lời nói của Ngài có vẻ thô lỗ và bất cẩn, hành động của Ngài có vẻ thô lỗ. Nhìn thấy điều này, tất cả những gì chúng ta có thể thấy là hành động của thân và khẩu của Ngài, nhưng tâm trí tuân thủ Pháp và Luật thì không thể thấy được. Hãy tuân thủ lời dạy của Đức Phật: "Đừng lơ là." "Chánh niệm là con đường đến Bất tử. Lơ là là con đường dẫn đến cái chết." Hãy suy ngẫm điều này. Người khác làm gì cũng không quan trọng, chỉ cần đừng lơ là, đây mới là điều quan trọng.

All I have been saying here is simply to warn you that now, having completed the exams, you have a chance to travel around and do many things. May you all constantly remember yourselves as practitioners of the Dhamma; a practitioner must be collected, restrained and circumspect.

Bần tăng chỉ muốn cảnh báo các bạn rằng, giờ đây, sau khi hoàn thành kỳ thi, các bạn có cơ hội đi đây đi đó và làm nhiều việc. Mong rằng tất cả các bạn luôn nhớ mình là những người thực hành Giáo Pháp; một người thực hành phải điềm tĩnh, thu thúc và thận trọng.

Consider the teaching which says "Bhikkhu: one who seeks alms." If we define it this way our practice takes on one form... very coarse. If we understand this word the way the Buddha defined it, as one who sees the danger of samsara, [25] this is much more profound.

Hãy xem xét lời dạy: "Tỳ kheo là người đi khất thực." Nếu chúng ta định nghĩa theo cách này, sự thực hành của chúng ta sẽ mang một hình thức... rất thô thiển. Nếu chúng ta hiểu từ này theo cách Đức Phật định nghĩa, như một người nhìn thấy mối nguy hiểm của luân hồi,[25] điều này sâu sắc hơn nhiều.

One who sees the danger of samsara is one who sees the faults, the liability of this world. In this world there is so much danger, but most people don't see it, they see the pleasure and happiness of the world. Now the Buddha says that a bhikkhu is one who sees the danger of samsara. What is samsara? The suffering of samsara is overwhelming, it's intolerable. Happiness is also samsara. The Buddha taught us not to cling to them. If we don't see the danger of samsara, then when there is happiness we cling to the happiness and forget suffering. We are ignorant of it, like a child who doesn't know fire.

Người thấy được phiền não của luân hồi là người thấy được những lỗi lầm, những bất cập của thế gian này. Trên thế gian này có biết bao phiền não, nhưng đa số mọi người không thấy, họ chỉ thấy lạc thú và hạnh phúc của thế gian. Đức Phật dạy rằng một vị tỳ kheo là người thấy được phiền não của luân hồi. Luân hồi là gì? Khổ đau của luân hồi thật quá lớn lao, không thể chịu đựng nổi. Hạnh phúc cũng là luân hồi. Đức Phật dạy chúng ta đừng bám víu vào chúng. Nếu không thấy được phiền não của luân hồi, thì khi có hạnh phúc, chúng ta bám víu vào hạnh phúc và quên mất khổ đau. Chúng ta vô minh, giống như một đứa trẻ không biết đến lửa.

If we understand Dhamma practice in this way..."Bhikkhu: one who sees the danger of samsara"... if we have this understanding, walking, sitting or lying down, wherever we may be, we will feel dispassion. We reflect on ourselves, heedfulness is there. Even sitting at ease, we feel this way. Whatever we do we see this danger, so we are in a very different state. This practice is called being "one who sees the danger of samsara."

Nếu chúng ta hiểu việc tu tập Pháp theo cách này... "Tỳ kheo: là người thấy được phiền não của luân hồi"... nếu chúng ta có được sự hiểu biết này, dù đi, ngồi hay nằm, bất cứ ở đâu, chúng ta cũng sẽ cảm thấy vô tham. Chúng ta quán chiếu về bản thân, chánh niệm luôn hiện hữu. Ngay cả khi ngồi thoải mái, chúng ta cũng cảm thấy như vậy. Bất cứ làm gì, chúng ta cũng thấy hiểm họa này, nên chúng ta ở trong một trạng thái rất khác. Việc tu tập này được gọi là "người thấy được phiền não của luân hồi".

One who sees the danger of samsara lives within samsara and yet doesn't. That is, he understands concepts and he understands their transcendence. Whatever such a person says is not like ordinary people. Whatever he does is not the same, whatever he thinks is not the same. His behavior is much wiser.

Người thấy được phiền não của luân hồi thì sống trong luân hồi mà không hề sống. Nghĩa là, người ấy hiểu được các khái niệm và hiểu được sự siêu việt của chúng. Bất cứ điều gì người ấy nói đều không giống người thường. Bất cứ điều gì người ấy làm bất cứ điều gì người ấy nghĩ đều không giống người bình thường. Hành vi của người ấy có trí tuệ hơn nhiều.

Therefore it is said: "Emulate but don't imitate." There are two ways — emulation and imitation. One who is foolish will grab on to everything. You mustn't do that! Don't forget yourselves.

Cho nên mới nói: "Hãy noi gương nhưng đừng bắt chước". Có hai cách: noi gương và bắt chước. Kẻ ngu si sẽ bám víu vào mọi thứ. Đừng làm thế! Đừng quên mất chính mình.

As for me, this year my body is not so well. Some things I will leave to the other monks and novices to help take care of. Perhaps I will take a rest. From time immemorial it's been this way, and in the world it's the same: as long as the father and mother are still alive, the children are well and prosperous. When the parents die, the children separate. Having been rich they become poor. This is usually how it is, even in the lay life, and one can see it here as well. For example, while the Ajahn is still alive everybody is well and prosperous. As soon as he passes away decline begins to set in immediately. Why is this? Because while the teacher is still alive people become complacent and forget themselves. They don't really make an effort with the study and the practice. As in lay life, while the mother and father are still alive, the children just leave everything up to them. They lean on their parents and don't know how to look after themselves. When the parents die they become paupers. In the monkhood it's the same. If the Ajahn goes away or dies, the monks tend to socialize, break up into groups and drift into decline, almost every time.

Về phần bần tăng, năm nay thân tôi không được khỏe lắm. Có một số việc bần tăng sẽ để các sư và sa di khác lo liệu. Có lẽ bần tăng sẽ nghỉ ngơi một chút. Từ xưa đến nay vẫn vậy, và trên đời cũng vậy: chừng nào cha mẹ còn sống, con cái còn khỏe mạnh và sung túc. Khi cha mẹ mất, con cái ly tán. Giàu sang phú quý thì trở nên nghèo khó. Đời sống tại gia thường diễn ra như vậy, và ta cũng có thể thấy điều này ở đây. Ví dụ, khi vị Ajahn còn sống thì mọi người đều sung túc, no đủ. Ngay khi vị sư viên tịch, sự suy yếu bắt đầu ập đến ngay lập tức. Tại sao vậy? Bởi vì khi vị sư còn sống, mọi người trở nên tự mãn và quên mất bản thân. Họ không thực sự nỗ lực học hành. Cũng như trong đời sống tại gia, khi cha mẹ còn sống, con cái cứ để mặc họ lo liệu mọi việc. Chúng dựa dẫm vào cha mẹ và không biết cách tự chăm sóc bản thân. Khi cha mẹ mất, họ trở thành những kẻ bần cùng. Trong giới tăng lữ cũng vậy. Nếu vị sư trưởng ra đi hoặc qua đời, các tăng lữ thường tụ tập, chia bè kết phái và dần suy yếu, hầu như lần nào cũng vậy.

Why is this? It's because they forget themselves. Living off the merits of the teacher everything runs smoothly. When the teacher passes away, the disciples tend to split up. Their views clash. Those who think wrongly live in one place, those who think rightly live in another. Those who feel uncomfortable leave their old associates and set up new places and start new lineages with their own groups of disciples. This is how it goes. In the present it's the same. This is because we are at fault. While the teacher is still alive we are at fault, we live heedlessly. We don't take up the standards of practice taught by the Ajahn and establish them within our own hearts. We don't really follow in his footsteps.

Tại sao vậy? Bởi vì họ quên mất chính mình. Sống nhờ công đức của thầy, mọi việc đều diễn ra suôn sẻ. Khi thầy viên tịch, các đệ tử có xu hướng chia rẽ. Quan điểm của họ xung đột. Những người nghĩ sai sống ở một nơi, những người nghĩ đúng sống ở một nơi khác. Những người cảm thấy không thoải mái rời bỏ những người bạn cũ của họ và thiết lập những nơi mới và bắt đầu dòng dõi mới với nhóm đệ tử của riêng họ. Mọi chuyện diễn ra như vậy. Trong hiện tại cũng vậy. Điều này là do chúng ta có lỗi. Khi thầy còn sống, chúng ta có lỗi, chúng ta sống một cách vô tâm. Chúng ta không tiếp thu các tiêu chuẩn thực hành do Ajahn dạy và thiết lập chúng trong chính trái tim mình. Chúng ta không thực sự noi theo bước chân của thầy.

Even in the Buddha's time it was the same, remember the scriptures? That old monk, what was his name...? Subhadda Bhikkhu! When Venerable Maha Kassapa was returning from Pava he asked an ascetic on the way, "Is the Lord Buddha faring well?" The ascetic answered: "The Lord Buddha entered Parinibbana seven days ago."

Ngay cả thời Đức Phật cũng vậy, bạn còn nhớ trong kinh điển không? Vị sư già đó, tên ông ấy là gì...? Tỳ kheo Subhadda! Khi Tôn giả Maha Kassapa từ Pava trở về, ngài hỏi một vị khổ hạnh trên đường: "Đức Phật có khỏe không?" Vị khổ hạnh trả lời: "Đức Phật đã nhập Niết bàn bảy ngày trước."

Those monks who were still unenlightened were grief-stricken, crying and wailing. Those who had attained the Dhamma reflected to themselves, "Ah, the Buddha has passed away. He has journeyed on." But those who were still thick with defilements, such as Venerable Subhadda, said:

Những vị Tỳ kheo nào còn chưa giác ngộ thì sầu thương, than khóc than van. Những vị đã chứng đắc Giáo Pháp thì tự nhủ: "Ôi, Đức Phật đã nhập diệt. Ngài đã đi tiếp." Nhưng những vị vẫn còn đầy phiền não, như Tôn giả Subhadda, thì nói:

"What are you all crying for? The Buddha has passed away. That's good! Now we can live at ease. When the Buddha was still alive he was always bothering us with some rule or other, we couldn't do this or say that. Now the Buddha has passed away, that's fine! We can do whatever we want, say what we want... Why should you cry?"

"Các huynh khóc lóc cái gì? Đức Phật đã nhập diệt rồi. Tốt lắm! Giờ chúng ta có thể sống an nhàn rồi. Khi Đức Phật còn tại thế, Ngài luôn bắt chúng ta phải tuân theo luật lệ này hay luật lệ khác, chúng ta không được phép làm điều này hay nói điều kia. Giờ Đức Phật đã nhập diệt rồi, tốt lắm! Chúng ta có thể làm bất cứ điều gì mình muốn, nói bất cứ điều gì mình muốn... Sao các huynh phải khóc?"

It's been so from way back then till the present day.

However that may be, even though it's impossible to preserve entirely... Suppose we had a glass and we took care to preserve it. Each time we used it we cleaned it and put it away in a safe place. Being very careful with that glass we can use it for a long time, and then when we've finished with it others can also use it. Now, using glasses carelessly and breaking them every day, and using one glass for ten years before it breaks — which is better?

Nó đã như vậy từ xưa đến nay

Dù có thể nào đi nữa, mặc dù không thể bảo quản hoàn toàn... Giả sử chúng ta có một chiếc cốc và đã cẩn thận bảo quản nó. Mỗi lần dùng, chúng ta rửa sạch và cất nó vào nơi an toàn. Nếu cẩn thận với chiếc cốc, chúng ta có thể sử dụng nó trong một thời gian dài, và khi dùng xong, người khác cũng có thể dùng nó. Vậy thì, dùng cốc một cách cẩu thả và làm vỡ nó mỗi ngày, và dùng một chiếc cốc trong mười năm trước khi nó vỡ - điều nào tốt hơn?

Our practice is like this. For instance, if out of all of us living here, practicing steadily, only ten of you practice well, then Wat Ba Pong will prosper. Just as in the villages: in the village of one hundred houses, even if there are only fifty good people that village will prosper. Actually to find even ten would be difficult. Or take a monastery like this one here: it is hard to find even five or six monks who have real commitment, who really do the practice.

Sự tu tập của chúng ta cũng giống như vậy. Ví dụ, nếu trong số tất cả chúng ta sống ở đây, tu tập đều đặn, chỉ cần mười người trong số các bạn tu tập tốt, thì Wat Ba Pong sẽ thịnh vượng. Cũng như ở các ngôi làng: trong một ngôi làng có một trăm hộ dân, dù chỉ có năm mươi người tốt thì ngôi làng đó vẫn sẽ thịnh vượng. Thực ra, tìm được mười người cũng đã khó. Hoặc lấy một tu viện như thế này đây: khó mà tìm được ngay cả năm hay sáu vị sư có tâm nguyện thực sự, thực sự tu tập.

In any case, we don't have any responsibilities now, other than to practice well. Think about it, what do we own here? We don't have wealth, possessions, and families any more. Even food we take only once a day. We've given up many things already, even better things than these. As monks and novices we give up everything. We own nothing. All those things people really enjoy have been discarded by us. Going forth as a Buddhist monk is in order to practice. Why then should we hanker for other things, indulging in greed, aversion or delusion? To occupy our hearts with other things is no longer appropriate.

Dù sao đi nữa, giờ đây chúng ta không còn trách nhiệm nào khác ngoài việc tu tập cho tốt. Hãy nghĩ mà xem, chúng ta sở hữu những gì ở đây? Chúng ta không còn của cải, tài sản, gia đình nữa. Ngay cả thức ăn chúng ta cũng chỉ ăn một lần mỗi ngày. Chúng ta đã từ bỏ rất nhiều thứ, thậm chí còn tốt đẹp hơn thế này. Là tu sĩ và sa di, chúng ta từ bỏ tất cả. Chúng ta không sở hữu gì cả. Tất cả những thứ mà mọi người thực sự yêu thích đều đã bị chúng ta vứt bỏ. Xuất gia làm tu sĩ Phật giáo là để tu tập. Vậy thì tại sao chúng ta lại khao khát những thứ khác, đắm chìm trong tham lam, sân hận hay si mê? Việc chiếm giữ tâm mình với những thứ khác không còn phù hợp nữa.

Consider: why have we gone forth? Why are we practicing? We have gone forth to practice. If we don't practice then we just lie around. If we don't practice, then we are worse off than lay people, we don't have any function. If we don't perform any function or accept our responsibilities it's a waste of the samana's [26] life. It contradicts the aims of a samana.

Hãy suy xét: Tại sao chúng ta xuất gia? Tại sao chúng ta tu tập? Chúng ta xuất gia để tu tập. Nếu không tu tập, chúng ta chỉ nằm dài. Nếu không tu tập, chúng ta còn tệ hơn cả người tại gia, chúng ta không có chức năng gì cả. Nếu chúng ta không làm bất cứ chức năng nào hoặc không nhận trách nhiệm của mình, thì đó là sự lãng phí cuộc đời của một sa môn [26]. Điều này trái ngược với mục đích của một sa môn.

If this is the case then we are heedless. Being heedless is like being dead. Ask yourself, will you have time to practice when you die? Constantly ask yourself, "When will I die?" If we contemplate in this way our mind will be alert every second, heedfulness will always be present. When there is no heedlessness, sati — recollection of what is what — will automatically follow. Wisdom will be clear, seeing all the things clearly as they are. Recollection guards the mind, knowing the arising of sensations at all times, day and night. that is to have sati. To have sati is to be composed. To be composed is to be heedful. If one is heedful then one is practicing rightly. This is our specific responsibility.

Nếu đúng như vậy thì chúng ta đang lơ là. Lơ là giống như chết. Hãy tự hỏi, liệu ta có thời gian để thực hành khi ta chết không? Hãy liên tục tự hỏi, "Khi nào ta sẽ chết?" Nếu ta quán chiếu theo cách này, tâm ta sẽ tỉnh giác từng giây, chánh niệm sẽ luôn hiện diện. Khi không còn lơ là, sati - sự ghi nhớ về cái gì là cái gì - sẽ tự động theo sau. Trí tuệ sẽ sáng tỏ, nhìn thấy mọi vật rõ ràng như chúng là. Sự ghi nhớ canh giữ tâm, biết sự khởi sinh của các cảm giác mọi lúc, cả ngày lẫn đêm. Đó là có sati. Có sati là có sự tĩnh lặng. Tĩnh lặng là sự tỉnh thức. Nếu một người tỉnh thức thì người đó đang thực hành đúng đắn. Đây là trách nhiệm cụ thể của chúng ta.

So today I would like to present this to you all. If in the future you leave here for one of the branch monasteries or anywhere else, don't forget yourselves. The fact is you are still not perfect, still not completed. You still have a lot of work to do, many responsibilities to shoulder. Namely, the practices of cultivation and relinquishment. Be concerned about this, every one of you. Whether you live at this monastery or a branch monastery, preserve the standards of practice. Nowadays there are many of us, many branch temples. All the branch monasteries owe their origination to Wat Ba Pong. We could say that Wat Ba Pong was the 'parent', the teacher, the example for all branch monasteries. So, especially the teachers, monks and novices of Wat Ba Pong should try to set the example, to be the guide for all the other branch monasteries, continuing to be diligent in the practices and responsibilities of a samana.

Vì vậy, hôm nay bần tăng muốn trình bày điều này với tất cả các bạn. Nếu trong tương lai các bạn rời khỏi đây để đến một trong những chi nhánh tu viện hoặc bất kỳ nơi nào khác, đừng quên bản thân mình. Thực tế là các bạn vẫn chưa hoàn hảo, vẫn chưa hoàn thiện. Các bạn vẫn còn nhiều việc phải làm, nhiều trách nhiệm phải gánh vác. Cụ thể là, các thực hành tu tập và từ bỏ. Hãy quan tâm đến điều này, tất cả mọi người trong các bạn. Dù các bạn sống tại tu viện này hay một chi nhánh tu viện, hãy duy trì các tiêu chuẩn thực hành Pháp Học và Pháp Hành. Ngày nay có rất nhiều người trong chúng ta, nhiều ngôi chùa chi nhánh. Tất cả các tu viện chi nhánh đều nợ nguồn gốc của chúng từ Wat Ba Pong. Chúng ta có thể nói rằng Wat Ba Pong là 'cha mẹ', là người thầy, là tấm gương cho tất cả các tu viện chi nhánh. Vì vậy, đặc biệt là các giáo viên, nhà sư và sa di của Wat Ba Pong nên cố gắng làm gương, làm người hướng dẫn cho tất cả các tu viện chi nhánh khác, tiếp tục tinh tấn trong các thực hành và trách nhiệm của một sa môn.

Wat Wana Potiyahn [27] here is certainly very peaceful, but this is meaningless if our minds are not calm. All places are peaceful. That some may seem distracting is because of our minds. However, a quiet place can help to become calm, by giving one the opportunity to train and thus harmonize with its calm.

Ở tu viện Wat Wana Potiyahn [27] chắc chắn rất yên bình, nhưng điều này vô nghĩa nếu tâm chúng ta không tĩnh lặng. Mọi nơi đều yên bình. Một số nơi có vẻ xao lãng là do tâm chúng ta. Tuy nhiên, một nơi yên tĩnh có thể giúp chúng ta trở nên tĩnh lặng, bằng cách cho chúng ta cơ hội để tu tập và từ đó hòa hợp với sự tĩnh lặng của nó.

You should all bear in mind that this practice is difficult. To train other things is not so difficult, it's easy, but the human mind is hard to train. The Lord Buddha trained his mind. The mind is the important thing. Everything within this body-mind system comes together at the mind. The eyes, ears, nose, tongue and body all receive sensations and send them into the mind, which is the supervisor of all the other sense organs. Therefore it is important to train the mind. If the mind is well trained all problems come to an end. If there are still problems it's because the mind still doubts, it doesn't know in accordance with the truth. That is why there are problems.

Tất cả quý vị nên nhớ rằng việc tu tập này rất khó. Tu tập những thứ khác thì không khó, rất dễ, nhưng tu tập tâm con người mới khó. Đức Phật đã tu tập tâm của Ngài. Tâm là điều quan trọng. Mọi thứ trong hệ thống thân-tâm này đều quy tụ về tâm. Mắt, tai, mũi, lưỡi và thân đều tiếp nhận các cảm thọ và gửi chúng về tâm, vốn là người giám sát tất cả các giác quan khác. Do đó, việc tu tập tâm là rất quan trọng. Nếu tâm được tu tập tốt, mọi vấn đề sẽ chấm dứt. Nếu vẫn còn vấn đề, đó là vì tâm vẫn còn nghi ngờ, nó không hiểu biết theo chân lý. Đó là lý do tại sao có vấn đề.

So recognize that all of you have come fully prepared for practicing Dhamma. Whether standing, walking, sitting or reclining, the tools you need with which to practice are well-provided, wherever you are. They are there, just like the Dhamma. The Dhamma is something which abounds everywhere. Right here, on land or in water... wherever... the Dhamma is always there. The Dhamma is perfect and complete, but it's our practice that's not yet complete.

Vậy nên hãy nhận ra rằng tất cả các bạn đã chuẩn bị đầy đủ để thực hành Pháp. Dù đứng, đi, ngồi hay nằm, các công cụ cần thiết để thực hành đều được cung cấp đầy đủ, bất cứ nơi đâu. Chúng ở đó, giống như Pháp vậy. Pháp là thứ hiện hữu khắp nơi. Ngay tại đây, trên đất liền hay dưới nước... bất cứ nơi đâu... Pháp luôn hiện hữu. Pháp thì hoàn hảo và trọn vẹn, nhưng chính sự thực hành của chúng ta vẫn chưa trọn vẹn.

The Lord, Fully Enlightened Buddha taught a means by which all of us may practice and come to know this Dhamma. It isn't a big thing, only a small thing, but it's right. For example, look at hair. If we know even one strand of hair, then we know every strand, both our own and also that of others. We know that they are all simply "hair." By knowing one strand of hair we know it all.

Đức Thế Tôn, Đức Phật Toàn Giác, đã dạy một phương pháp để tất cả chúng ta có thể tu tập và hiểu biết Giáo Pháp này. Nó không phải là một điều lớn lao, chỉ là một điều nhỏ bé, nhưng nó đúng đắn. Ví dụ, hãy nhìn vào mái tóc. Nếu chúng ta biết dù chỉ một sợi tóc, thì chúng ta biết tất cả mọi sợi tóc, cả của chính mình lẫn của người khác. Chúng ta biết rằng tất cả chúng chỉ đơn giản là "tóc". Nhờ biết một sợi tóc, chúng ta biết tất cả.

Or consider people. If we see the true nature of conditions within ourselves then we know all the other people in the world also, because all people are the same. Dhamma is like this. It's a small thing and yet it's big. That is, to see the truth of one condition is to see the truth of them all. When we know the truth as it is all problems come to an end.

Hoặc hãy nghĩ đến con người. Nếu chúng ta thấy được bản chất thật sự của các yếu tố bên trong chính mình, thì chúng ta cũng biết tất cả mọi người trên thế gian, bởi vì tất cả đều giống nhau. Giáo Pháp cũng vậy. Nó tuy nhỏ bé nhưng lại rất lớn lao. Nghĩa là, thấy được chân lý của một yếu tố là thấy được chân lý của tất cả chúng. Khi chúng ta hiểu được chân lý như nó vốn có, mọi vấn đề sẽ chấm dứt.

Nevertheless, the training is difficult. Why is it difficult? It's difficult because of wanting, tanha. If you don't "want" then you don't practice. But if you practice out of desire you won't see the Dhamma. Think about it, all of you. If you don't want to practice you can't practice. You must first want to practice in order to actually do the practice. Whether stepping forward or stepping back you meet desire. This is why the cultivators of the past have said that this practice is something that's extremely difficult to do.

Tuy nhiên, việc tu tập rất khó khăn. Tại sao lại khó khăn? Khó khăn là do lòng tham dục, tanha. Nếu bạn không "muốn" thì bạn không thực hành. Nhưng nếu bạn thực hành vì tham dục, bạn sẽ không thấy được Giáo Pháp. Hãy suy ngẫm về điều này, tất cả các bạn. Nếu bạn không muốn tu tập, bạn không thể tu tập. Trước tiên, bạn phải muốn tu tập để thực sự tu tập. Dù bước tới hay bước lui, bạn đều gặp phải tham dục. Đây là lý do tại sao các hành giả thời xưa đã nói rằng việc tu tập này là điều cực kỳ khó khăn.

You don't see Dhamma because of desire. Sometimes desire is very strong, you want to see the Dhamma immediately, but the Dhamma is not your mind — your mind is not yet Dhamma. The Dhamma is one thing and the mind is another. It's not that whatever you like is Dhamma and whatever you don't like isn't. That's not the way it goes.

Bạn không thấy được Pháp vì tham dục. Đôi khi tham dục rất mạnh, bạn muốn thấy Pháp ngay lập tức, nhưng Pháp không phải là tâm bạn — tâm bạn vẫn chưa phải là Pháp. Pháp là một chuyện, còn tâm là chuyện khác. Không phải bất cứ điều gì bạn thích đều là Pháp, còn bất cứ điều gì bạn không thích thì không phải là Pháp. Mọi chuyện không phải như vậy.

Actually this mind of ours is simply a condition of Nature, like a tree in the forest. If you want a plank or a beam it must come from the tree, but the tree is still only a tree. It's not yet a beam or a plank. Before it can really be of use to us we must take that tree and saw it into beams or planks. It's the same tree but it becomes transformed into something else. Intrinsically it's just a tree, a condition of Nature. But in its raw state it isn't yet of much use to those who need timber. Our mind is like this. It is a condition of Nature. As such it perceives thoughts, it discriminates into beautiful and ugly and so on.

Thực ra, tâm của chúng ta chỉ đơn giản là một trạng thái của Thiên Nhiên, giống như một cây trong rừng. Nếu bạn muốn một tấm ván hay một thanh xà, nó phải đến từ cái cây, nhưng cái cây vẫn chỉ là một cái cây. Nó chưa phải là một thanh xà hay một tấm ván. Trước khi nó thực sự có thể hữu ích cho chúng ta, chúng ta phải lấy cái cây đó và cưa nó thành những thanh xà hoặc tấm ván. Nó vẫn là cái cây đó nhưng nó được biến đổi thành thứ khác. Về bản chất, nó chỉ là một cái cây, một trạng thái của Thiên Nhiên. Nhưng ở trạng thái thô sơ, nó chưa có nhiều hữu ích cho những người cần gỗ. Tâm của chúng ta cũng giống như vậy. Nó là một trạng thái của Thiên Nhiên. Như vậy, nó nhận thức được những suy nghĩ, nó phân biệt đẹp và xấu, v.v.

This mind of ours must be further trained. We can't just let it be. It's a condition of Nature... train it to realize that it's a condition of Nature. Improve on Nature so that it's appropriate to our needs, which is Dhamma. Dhamma is something which must be practiced and brought within.

Tâm của chúng ta cần được rèn luyện hơn nữa. Chúng ta không thể để mặc nó. Nó là một trạng thái của Thiên Nhiên... hãy rèn luyện nó để nhận ra rằng nó là một trạng thái của Tự nhiên. Hãy cải thiện Tự nhiên để nó phù hợp với nhu cầu của chúng ta, đó chính là Pháp. Pháp là điều cần được tu tập và đưa vào bên trong.

If you don't practice you won't know. Frankly speaking, you won't know the Dhamma by just reading it or studying it. Or if you do know it your knowledge is still defective. For example, this spittoon here. Everybody knows it's a spittoon but they don't fully know the spittoon. Why don't they fully know it? If I called this spittoon a saucepan, what would you say? Suppose that every time I asked for it I said, "Please bring that saucepan over here," that would confuse you. Why so? Because you don't fully know the spittoon. If you did there would be no problem. You would simply pick up that object and hand it to me, because actually there isn't any spittoon. Do you understand? It's a spittoon due to convention. This convention is accepted all over the country, so it's spittoon. But there isn't any real "spittoon." If somebody wants to call it a saucepan it can be a saucepan. It can be whatever you call it. This is called "concept." If we fully know the spittoon, even if somebody calls it a saucepan there's no problem. Whatever others may call it we are unperturbed because we are not blind to its true nature. This is one who knows Dhamma.

Nếu không tu tập, bạn sẽ không biết. Nói thẳng ra, bạn sẽ không hiểu Pháp chỉ bằng cách đọc hay nghiên cứu. Hoặc nếu bạn biết, kiến ​​thức của bạn vẫn còn khiếm khuyết. Ví dụ, cái ống nhổ này. Mọi người đều biết nó là ống nhổ nhưng họ không hoàn toàn hiểu rõ về nó. Tại sao họ không hoàn toàn hiểu rõ nó? Nếu bần tăng gọi cái ống nhổ này là cái nồi, bạn sẽ nói gì? Giả sử mỗi lần bần tăng xin nó, bần tăng lại nói: "Mang cái nồi lại đây", điều đó sẽ khiến bạn bối rối. Tại sao vậy? Bởi vì bạn không hoàn toàn hiểu rõ về cái ống nhổ. Nếu bạn hiểu rõ thì sẽ không có vấn đề gì. Bạn chỉ cần nhặt vật đó lên và đưa cho bần tăng, bởi vì thực ra chẳng có cái ống nhổ nào cả. Bạn hiểu chứ? Nó là ống nhổ do chế định. Chế định này được chấp nhận trên khắp đất nước, nên nó là ống nhổ. Nhưng không có cái "ống nhổ" thực sự nào cả. Nếu ai đó muốn gọi nó là cái nồi, thì nó có thể là cái nồi. Nó có thể là bất cứ thứ gì bạn gọi. Điều này được gọi là "chế đinh". Nếu chúng ta hiểu rõ cái ống nhổ, thì dù ai đó gọi nó là cái chảo cũng không sao. Dù người khác gọi nó là gì, chúng ta vẫn bình thản, bởi vì chúng ta không mù quáng trước bản chất thực sự của nó. Đây chính là người hiểu rõ Pháp.

Now let's come back to ourselves. Suppose somebody said, "You're crazy!", or, "You're stupid," for example. Even though it may not be true, you wouldn't feel so good. Everything becomes difficult because of our ambitions to have and to achieve. Because of these desires to get and to be, because we don't know according to the truth, we have no contentment. If we know the Dhamma, are enlightened to the Dhamma, greed, aversion and delusion will disappear. When we understand the way things are there is nothing for them to rest on.

Bây giờ, hãy trở về với chính mình. Giả sử có ai đó nói, "Anh điên rồi!", hay "Anh ngu ngốc", chẳng hạn. Dù điều đó có thể không đúng, bạn cũng sẽ không cảm thấy dễ chịu. Mọi thứ trở nên khó khăn vì những tham vọng muốn có và đạt được của chúng ta. Bởi vì những ham muốn được sở hữu và trở thành này, bởi vì chúng ta không hiểu biết theo chân lý, nên chúng ta không có sự hài lòng. Nếu chúng ta hiểu Giáo Pháp, giác ngộ Giáo Pháp, tham lam, sân hận và si mê sẽ biến mất. Khi chúng ta hiểu được bản chất của vạn vật, chúng ta sẽ không còn gì để dựa dẫm.

Why is the practice so difficult and arduous? Because of desires. As soon as we sit down to meditate we want to become peaceful. If we didn't want to find peace we wouldn't sit, we wouldn't practice. As soon as we sit down we want peace to be right there, but wanting the mind to be calm makes for confusion, and we feel restless. This is how it goes. So the Buddha says, "Don't speak out of desire, don't sit out of desire, don't walk out of desire,... Whatever you do, don't do it with desire." Desire means wanting. If you don't want to do something you won't do it. If our practice reaches this point we can get quite discouraged. How can we practice? As soon as we sit down there is desire in the mind.

Tại sao việc tu tập lại khó khăn và gian khổ đến vậy? Bởi vì tham dục. Ngay khi ngồi xuống thiền định, chúng ta đã muốn được bình an. Nếu không muốn tìm thấy bình an, chúng ta đã không ngồi, chúng ta đã không thực hành. Ngay khi ngồi xuống, chúng ta muốn bình an ngay tại đó, nhưng mong muốn tâm tĩnh lặng lại dẫn đến sự hỗn loạn, và chúng ta cảm thấy bồn chồn. Chuyện là như vậy. Vì vậy, Đức Phật dạy: "Đừng nói vì tham dục, đừng ngồi vì tham dục, đừng đi vì tham dục,... Bất cứ điều gì bạn làm, đừng làm với tham dục." Tham Dục nghĩa là ham muốn. Nếu bạn không muốn làm điều gì đó, bạn sẽ không làm điều đó. Nếu việc tu tập của chúng ta đến mức này, chúng ta có thể rất nản lòng. Làm sao chúng ta có thể tu tập? Ngay khi chúng ta ngồi xuống, tham dục đã có trong tâm.

It's because of this that the body and mind are difficult to observe. If they are not the self nor belonging to self then who do they belong to? It's difficult to resolve these things, we must rely on wisdom. The Buddha says we must practice by letting go. It's hard to understand this practice of "letting go," isn't it? If we let go then we just don't practice, right? Because we've let go.

Chính vì vậy mà thân tâm khó quán sát. Nếu chúng không phải là tự ngã, không thuộc về tự ngã thì thuộc về ai? Giải quyết những vấn đề này rất khó, chúng ta phải nương tựa vào trí tuệ. Đức Phật dạy chúng ta phải thực hành buông bỏ. Thật khó để hiểu được pháp "buông bỏ" này, phải không? Nếu buông bỏ thì chúng ta không thực hành nữa, đúng không? Bởi vì chúng ta đã buông bỏ rồi.

Suppose we went to buy some coconuts in the market, and while we were carrying them back someone asked:

Giả sử chúng ta đi mua một ít trái dừa ở chợ, và khi chúng ta đang mang chúng về thì có người hỏi:

"What did you buy those coconuts for?"

"I bought them to eat."

"Are you going to eat the shells as well?"

"No."

"Tại sao bạn mua những trái dừa này ?"

"Tôi mua về để ăn."

"Bạn có thể ăn cái vỏ dừa này chứ".

"Không."

"I don't believe you. If you're not going to eat the shells then why did you buy them also?"

"Tôi không tin bạn. Nếu bạn không định ăn vỏ dừa thì tại sao bạn còn mua dừa cả vỏ?"

Well what do you say? How are you going to answer their question? We practice with desire. If we didn't have desire we wouldn't practice. Practicing with desire is tanha. Contemplating in this way can give rise to wisdom, you know. For example, those coconuts: Are you going to eat the shells as well? Of course not. Then why do you take them? Because the time hasn't yet come for you to throw them away. They're useful for wrapping up the coconut in. If, after eating the coconut, you throw the shells away, there is no problem.

Vậy thì bạn nói sao? Bạn sẽ trả lời câu hỏi của họ thế nào? Chúng ta tu tập với tham dục. Nếu không có tham dục, chúng ta đã không tu tập. Tu tập với tham dục chính là tanha. Quán chiếu theo cách này có thể phát sinh trí tuệ, bạn biết đấy. Ví dụ, những quả dừa kia: Bạn có ăn cả vỏ không? Tất nhiên là không. Vậy tại sao bạn lại lấy chúng? Bởi vì chưa đến lúc bạn phải vứt chúng đi. Chúng hữu ích để bao bọc quả dừa. Nếu sau khi ăn dừa, bạn vứt bỏ vỏ dừa đi thì không vấn đề gì.

Our practice is like this. The Buddha said, "Don't act on desire, don't speak from desire, don't eat with desire." Standing, walking, sitting or reclining... whatever... don't do it with desire. This means to do it with detachment. It's just like buying the coconuts from the market. We're not going to eat the shells but it's not yet time to throw them away. We keep them first. This is how the practice is. Concept and Transcendence [28] are co-existent, just like a coconut. The flesh, the husk and the shell are all together. When we buy it we buy the whole lot. If somebody wants to accuse us of eating coconut shells that's their business, we know what we're doing.

Sự tu tập của chúng ta cũng giống như vậy. Đức Phật dạy: "Đừng hành động theo tham dục, đừng nói theo tham dụcg, đừng ăn theo tham dục." Đứng, đi, ngồi hay nằm... bất cứ việc gì... theo tham dục. Điều này có nghĩa là làm với sự buông bỏ. Cũng giống như mua dừa ở chợ. Chúng ta sẽ không ăn vỏ nhưng vẫn chưa đến lúc vứt bỏ. Chúng ta giữ lại trước. Sự tu tập là như vậy. Tục Đế và giải thoát [28] cùng tồn tại, giống như quả dừa. Thịt và vỏ đều ở cùng nhau. Khi chúng ta mua nó, chúng ta mua cả hai. Nếu ai đó muốn buộc tội chúng ta ăn vỏ dừa thì đó là việc của họ, vì chúng ta biết mình đang làm gì.

Wisdom is something each of us find for oneself. To see it we must go neither fast nor slow. What should we do? Go to where there is neither fast nor slow. Going fast or going slow are not the way.

Trí tuệ là điều mỗi người chúng ta tự học hỏi. Để thấy được nó, chúng ta không cần phải đi nhanh hay chậm. Vậy chúng ta nên làm gì? Hãy đến nơi không nhanh cũng không chậm. Nhanh hay chậm đều không phải là con đường.

But we're all impatient, we're in a hurry. As soon as we begin we want to rush to the end, we don't want to be left behind. We want to succeed. When it comes to fixing their minds for meditation some people go too far... They light the incense, prostrate and make a vow, "As long as this incense is not yet completely burnt I will not rise from my sitting, even if I collapse or die, no matter what... I'll die sitting" Having made their vow they start their sitting. As soon as they start to sit Mara's [29] hordes come rushing at them from all sides. They've only sat for an instant and already they think the incense must be finished. They open their eyes for a peek..."Oh, There's still ages left!"

Nhưng tất cả chúng ta đều nôn nóng, vội vã. Vừa bắt đầu, chúng ta muốn nhanh chóng đến đích, không muốn bị bỏ lại phía sau. Chúng ta muốn thành công. Khi nói đến việc định tâm để thiền định, một số người đã đi quá xa... Họ thắp hương, phủ phục và phát nguyện: "Chừng nào hương này chưa cháy hết, tôi sẽ không đứng dậy khỏi chỗ ngồi, dù có ngã quỵ hay chết đi nữa... Tôi sẽ chết trong khi ngồi". Sau khi phát nguyện, họ bắt đầu ngồi. Ngay khi họ bắt đầu ngồi, lũ Mara [29] đã lao vào họ từ mọi phía. Họ chỉ ngồi được một lúc mà đã nghĩ rằng hương đã hết. Họ mở mắt ra để liếc nhìn... "Ồ, vẫn còn nhiều thời gian nữa!"

They grit their teeth and sit some more, feeling hot, flustered, agitated and confused... Reaching the breaking point they think, "it must be finished by now."... Have another peek..."Oh, no! It's not even half-way yet!"

Họ nghiến răng và ngồi thêm một lúc, cảm thấy nóng nực, bối rối, kích động và hoang mang... Đến lúc sắp kiệt sức, họ nghĩ, "chắc là xong rồi."... Nhìn lại lần nữa... "Ôi, không! Thậm chí còn chưa đi được một nửa!"

Two or three times and it's still not finished, so they just give up, pack it in and sit there hating themselves. "I'm so stupid, I'm so hopeless!" They sit and hate themselves, feeling like a hopeless case. This just gives rise to frustration and hindrances. This is called the hindrance of ill-will. They can't blame others so they blame themselves. And why is this? It's all because of wanting.

Hai ba lần vẫn chưa xong, họ đành bỏ cuộc, cuốn chiếu lại và ngồi đó tự trách mình. "Mình thật ngu ngốc, mình thật vô vọng!" Họ ngồi đó tự trách mình, cảm thấy mình như một trường hợp vô vọng. Điều này chỉ làm nảy sinh sự thất vọng và chướng ngại. Đây được gọi là Sân hận triền cái (byāpāda). Họ không thể đổ lỗi cho người khác nên họ tự trách mình. Và tại sao lại như vậy? Tất cả là do lòng tham.

Actually it isn't necessary to go through all that. To concentrate means to concentrate with detachment, not to concentrate yourself into knots.

Thực ra không cần thiết phải trải qua tất cả những điều đó. Tập trung nghĩa là tập trung một cách vô tư, không phải là dồn ép bản thân vào những nút thắt.

But maybe we read the scriptures, about the life of the Buddha, how he sat under the Bodhi tree and determined to himself,

Nhưng có lẽ chúng ta đọc kinh sách, về cuộc đời của Đức Phật, về việc Ngài ngồi dưới gốc cây Bồ Đề và tự Ngài quyết định,

"As long as I have still not attained Supreme Enlightenment I will not rise from this place, even if my blood dries up."

"Chừng nào ta chưa đạt được Giác ngộ Tối cao, ta sẽ không rời khỏi nơi này, ngay cả khi máu ta cạn kiệt."

Reading this in the books you may think of trying it yourself. You'll do it like the Buddha. But you haven't considered that your car is only a small one. The Buddha's car was a really big one, he could take it all in one go. With only your tiny, little car, how can you possibly take it all at once? It's a different story altogether.

Đọc những điều này trong kinh sách, bạn có thể nghĩ đến việc tự mình thử. Bạn sẽ làm như Đức Phật. Nhưng bạn chưa nghĩ đến việc xe của bạn chỉ là một chiếc xe nhỏ. Xe của Đức Phật rất lớn, Ngài có thể chở hết tất cả chỉ trong một lần. Chỉ với chiếc xe nhỏ xíu của bạn, làm sao bạn có thể chở hết tất cả cùng một lúc? Đó lại là một câu chuyện hoàn toàn khác.

Why do we think like that? Because we're too extreme. Sometimes we go too low, sometimes we go too high. The point of balance is so hard to find.

Tại sao chúng ta lại nghĩ như vậy? Bởi vì chúng ta quá cực đoan. Đôi khi chúng ta xuống quá thấp, đôi khi lại lên quá cao. Điểm cân bằng thật khó tìm.

Now I'm only speaking from experience. In the past my practice was like this. Practicing in order to get beyond wanting... if we don't want, can we practice? I was stuck here. But to practice with wanting is suffering. I didn't know what to do, I was baffled. Then I realized that the practice which is steady is the important thing. One must practice consistently. They call this the practice that is "consistent in all postures." Keep refining the practice, don't let it become a disaster. Practice is one thing, disaster is another.[30] Most people usually create disaster. When they feel lazy they don't bother to practice, they only practice when they feel energetic. This is how I tended to be.

Bây giờ bần tăng chỉ nói từ kinh nghiệm của mình. Trước đây, việc tu tập của bần tăng như thế này. Tu tập để vượt qua ham muốn... nếu không muốn, liệu có thể tu tập được không? Bần tăng đã bị mắc kẹt ở đây. Nhưng tu tập với ham muốn là khổ. Bần tăng không biết phải làm gì, và đã bối rối. Rồi bần tăng nhận ra rằng việc tu tập ổn định mới là điều quan trọng. Người ta phải tu tập kiên trì. Người ta gọi đây là tu tập "kiên trì trong mọi tư thế". Hãy liên tục tinh luyện việc tu tập, đừng để nó trở thành thảm họa. Tu tập là một chuyện, thảm họa lại là chuyện khác.[30] Hầu hết mọi người thường tạo ra thảm họa. Khi họ cảm thấy lười biếng, họ không thèm tu tập, họ chỉ tu tập khi cảm thấy tràn đầy năng lượng. Bần tăng cũng thường như vậy.

All of you ask yourselves now, is this right? To practice when you feel like it, not when you don't: is that in accordance with the Dhamma? Is it straight? Is it in line with the Teaching? This is what makes practice inconsistent.

Bây giờ tất cả các bạn tự hỏi, điều này có đúng không? Tu tập khi nào mình muốn, chứ không phải khi mình không muốn: điều đó có đúng với Giáo Pháp không? Có đúng không? Có phù hợp với Giáo Lý không? Chính điều này làm cho việc tu tập trở nên mâu thuẫn.

Whether you feel like it or not you should practice just the same: this is how the Buddha taught. Most people wait till they're in the mood before practicing, when they don't feel like it they don't bother. This is as far as they go. This is called "disaster," it's not practice. In the true practice, whether you are happy or depressed you practice; whether it's easy or difficult you practice; whether it's hot or cold you practice. It's straight like this. In the real practice, whether standing, walking, sitting or reclining you must have the intention to continue the practice steadily, making your sati consistent in all postures.

Dù muốn hay không, bạn vẫn phải tu tập: Đức Phật đã dạy như vậy. Hầu hết mọi người đều đợi đến khi có hứng mới tu tập, khi không muốn thì không bận tâm. Họ chỉ làm đến mức này thôi. Đây gọi là "thảm họa", chứ không phải là tu tập. Trong sự tu tập chân chính, dù vui hay buồn, bạn vẫn tu tập; dù dễ hay khó, bạn vẫn tu tập; dù nóng hay lạnh, bạn vẫn tu tập. Nó chính xác là như vậy. Trong sự tu tập chân chính, dù đứng, đi, ngồi hay nằm, bạn phải có ý định tiếp tục tu tập một cách đều đặn, giữ cho chánh niệm luôn nhất quán trong mọi tư thế.

At first thought it seems as if you should stand for as long as you walk, walk for as long as you sit, sit for as long as you lie down... I've tried it but I couldn't do it. If a meditator were to make his standing, walking, sitting and lying down all equal, how many days could he keep it up for? Stand for five minutes, sit for five minutes, lie down for five minutes... I couldn't do it for very long. So I sat down and thought about it some more. "What does it all mean? People in this world can't practice like this!"

Lúc đầu bần tăng nghĩ rằng mình nên đứng lâu bằng đi, đi lâu bằng ngồi, ngồi lâu bằng nằm... Bần tăng đã thử nhưng không được. Nếu một thiền sinh thực hiện đều đặn thời gian đứng, đi, ngồi và nằm, thì người đó có thể duy trì được bao nhiêu ngày? Đứng năm phút, ngồi năm phút, nằm năm phút... Bần tăng không thể làm được lâu như vậy. Vậy nên bần tăng ngồi xuống và suy nghĩ thêm. "Tất cả những điều này có nghĩa là gì? Người ta trong thế gian này không thể tu tập như thế này!"

Then I realized..."Oh, that's not right, it can't be right because it's impossible to do. Standing, walking, sitting, reclining... make them all consistent. To make the postures consistent the way they explain it in the books is impossible."

Rồi bần tăng nhận ra rằng... "Ồ, điều đó không đúng, không thể đúng được vì không thể thực hiện được. Đứng, đi, ngồi, nằm... phải nhất quán với nhau. Việc nhất quán các tư thế theo cách họ giải thích trong sách là điều không thể."

But it is possible to do this: The mind... just consider the mind. To have sati, recollection, sampajañña, self awareness and pañña, all-round wisdom... this you can do. This is something that's really worth practicing. This means that while standing we have sati, while walking we have sati, while sitting we have sati, and while reclining we have sati, — consistently. This is possible. We put awareness into our standing, walking, sitting, lying down — into all postures.

Nhưng điều này là có thể: Tâm... chỉ cần quán sát tâm. Để có chánh niệm (sati), sự luôn tưởng niệm, sự quán tường, sampajañña là tỉnh giác (hiểu biết rõ ràng, sự tự nhận thức và pañña, trí tuệ toàn diện... bạn có thể làm được. Đây là điều thực sự đáng tu tập. Điều này có nghĩa là khi đứng, chúng ta có sati (chánh niệm), khi đi, chúng ta có sati (chánh niệm), khi ngồi, chúng ta có sati (chánh niệm), và khi nằm, chúng ta có sati (chánh niệm, — một cách nhất quán. Điều này là có thể. Chúng ta đặt chánh niệm vào trong mọi tư thế đứng, đi, ngồi, nằm — trong mọi tư thế.

When the mind has been trained like this it will constantly recollect Buddho, Buddho, Buddho... which is knowing. Knowing what? Knowing what is right and what is wrong at all times. Yes, this is possible. This is getting down to the real practice. That is, whether standing, walking, sitting or lying down there is continuous sati.

Khi tâm được tu tập như vậy, nó sẽ liên tục niệm Phật, Phật, Phật... tức là biết. Biết cái gì? Luôn luôn biết điều gì đúng và điều gì sai. Vâng, điều này là có thể. Đây chính là bước vào tu tập thực sự. Tức là, dù đứng, đi, ngồi hay nằm, chánh niệm luôn hiện hữu.

Then you should understand those conditions which should be given up and those which should be cultivated. You know happiness, you know unhappiness. When you know happiness and unhappiness your mind will settle at the point which is free of happiness and unhappiness. Happiness is the loose path, kamasukhallikanuyogo. Unhappiness is the tight path, attakilamathanuyogo. [31] If we know these two extremes, we pull it back. We know when the mind is inclining towards happiness or unhappiness and we pull it back, we don't allow it to lean over. We have this sort of awareness, we adhere to the One Path, the single Dhamma. We adhere to the awareness, not allowing the mind to follow its inclinations.

Sau đó bạn nên hiểu những điều nào cần từ bỏ và những điều nào cần được vun trồng. Bạn biết hạnh phúc, bạn biết bất hạnh. Khi bạn biết hạnh phúc và bất hạnh, tâm trí bạn sẽ an định tại điểm không có hạnh phúc và không bất hạnh. Hạnh phúc là con đường lợi dưỡng, kamasukhallikanuyogo. Không hạnh phúc là con đường khổ hạnh, attakilamathanuyogo. [31] Nếu chúng ta nhận chân được hai cực đoan này, chúng ta sẽ kéo nó trở lại. Chúng ta biết khi tâm đang hướng tới lợi dưỡng hoặc khổ hạnh và chúng ta kéo nó trở lại, chúng ta không cho phép nó nghiêng về một phía. Chúng ta có loại nhận thức này, chúng ta tuân thủ Con đường Trung Đạo (Majjhimā paṭipadā), Con đường Duy nhất, Giáo pháp duy nhất. Chúng ta tuân thủ nhận thức, không cho phép tâm trí theo khuynh hướng của nó.

*** "Và thế nào là con đường Trung đạo (Majjhimā paṭipadā), này các tỳ-khưu, do Như Lai chánh giác, tác thành mắt, tác thành trí, đưa đến an tịnh, thắng trí, giác ngộ, Niết-bàn? Chính là con đường Thánh đạo Tám ngành, tức là: chánh tri kiến, chánh tư duy, chánh ngữ, chánh nghiệp, chánh mạng, chánh tinh tấn, chánh niệm, chánh định. Ðây là con đường trung đạo, này các tỳ-khưu, do Như Lai chánh giác, tác thành mắt, tác thành trí, đưa đến an tịnh, thắng trí, giác ngộ, Niết-bàn."
– SN 56.11.

But in your practice it doesn't tend to be like that, does it? You follow your inclinations. If you follow your inclinations it's easy, isn't it? But this is the ease which causes suffering, like someone who can't be bothered working. He takes it easy, but when the time comes to eat he hasn't got anything. This is how it goes.

Nhưng trong việc tu tập của bạn, mọi chuyện lại không như vậy, phải không? Bạn cứ thuận theo tập khí thói quen của mình. Nếu thuận theo tập khí thói quen của mình thì mọi việc sẽ dễ dàng, phải không? Nhưng chính sự dễ dàng này lại gây ra đau khổ, giống như một người không thích làm việc. Anh ta cứ thong thả, nhưng đến giờ ăn thì chẳng có gì ăn. Chuyện là thế.

So I've contended with many aspects of the Buddha's teaching in the past, but I couldn't really beat him. Nowadays I accept it. I accept that the many teachings of the Buddha are straight down the line, so I've taken those teachings and used them to train both myself and others.

Vì vậy, trước đây bần tăng đã tranh luận về nhiều khía cạnh trong giáo lý của Đức Phật, nhưng bần tăng không thể thực sự vượt qua Ngài. Giờ đây, bần tăng chấp nhận điều đó, chấp nhận rằng nhiều giáo lý của Đức Phật đều mang tính trực tiếp, vì vậy bần đã tiếp thu những giáo lý đó và sử dụng chúng để tự rèn luyện bản thân và rèn luyện người khác.

The practice which is important is patipada. What is patipada? It is simply all our various activities, standing, walking, sitting, reclining and everything else. This is the patipada of the body. Now the patipada of the mind: how many times in the course of today have you felt low? How many times have you felt high? Have there been any noticeable feelings? We must know ourselves like this. Having seen those feelings can we let go? Whatever we can't yet let go of we must work with. When we see that we can't yet let go of some particular feeling we must take it and examine it with wisdom. Reason it out. Work with it. This is practice. For example when you are feeling zealous, practice, and then when you feel lazy, try to continue the practice. If you can't continue at "full speed" then at least do half as much. Don't just waste the day away by being lazy and not practicing. Doing that will lead to disaster, it's not the way of a cultivator.

Thực hành quan trọng nhất là patipada. Patipada là gì? Patipada" có nghĩa là phương pháp thực hành. Đơn giản là tất cả các hoạt động đa dạng của chúng ta, đứng, đi, ngồi, nằm và mọi thứ khác. Đó là patipada của thân. Còn patipada của tâm: Hôm nay bạn đã bao nhiêu lần cảm thấy chán nản? Bạn đã bao nhiêu lần cảm thấy phấn chấn? Có cảm thọ nào đáng chú ý không? Chúng ta phải tự biết mình như vậy. Sau khi thấy những cảm thọ đó, chúng ta có thể buông bỏ được không? Bất cứ điều gì chúng ta chưa thể buông bỏ, chúng ta phải làm việc với nó. Khi thấy rằng mình chưa thể buông bỏ một cảm thọ cụ thể nào đó, chúng ta phải xem xét nó bằng trí tuệ. Lý luận về nó. Làm việc với nó. Đây là tu tập. Ví dụ, khi bạn cảm thấy hăng hái, hãy tu tập, và sau đó khi bạn cảm thấy lười biếng, hãy cố gắng tiếp tục tu tập. Nếu bạn không thể tiếp tục với "tốc độ tối đa" thì ít nhất hãy làm một nửa thời gian. Đừng lãng phí cả ngày bằng cách lười biếng và không tu tập. Làm như vậy sẽ dẫn đến thảm họa, đó không phải là cách của một người tu tập.

Now I've heard some people say, "Oh, this year I was really in a bad way."

Bây giờ bần tăng nghe một số người nói, "Ồ, năm nay tôi thực sự gặp chuyện tồi tệ."

"How come?"

"I was sick all year. I couldn't practice at all."

Oh! If they don't practice when death is near when will they ever practice? If they're feeling well do you think they'll practice? No, they only get lost in happiness. If they're suffering they still don't practice, they get lost in that. I don't know when people think they're going to practice! They can only see that they're sick, in pain, almost dead from fever... that's right, bring it on heavy, that's where the practice is. When people are feeling happy it just goes to their heads and they get vain and conceited.

"Như thế nào"

“Tôi bị bệnh suốt cả năm. Tôi không tu tập được gì cả”.

Ôi! Nếu họ không tu tập khi cái chết cận kề thì khi nào họ mới tu tập? Nếu họ cảm thấy khỏe mạnh, bạn nghĩ họ sẽ tu tập sao? Không, họ chỉ lạc lối trong hạnh phúc. Nếu họ đau khổ, họ vẫn không tu tập, họ sẽ lạc lối trong đau khổ. Bần tăng không biết khi nào người ta mới nghĩ đến việc tu tập! Họ chỉ thấy mình đang bệnh, đang đau đớn, sắp chết vì sốt... đúng vậy, cứ tu tập thật mạnh, đó mới là lúc tu tập. Khi người ta cảm thấy vui vẻ, niềm vui ấy sẽ dâng trào trong đầu họ, khiến họ trở nên kiêu ngạo và tự phụ.

We must cultivate our practice. What this means is that whether you are happy or unhappy you must practice just the same. If you are feeling well you should practice, and if you are feeling sick you should also practice. Those who think, "This year I couldn't practice at all, I was sick the whole time"... if these people are feeling well, they just walk around singing songs. This is wrong thinking, not right thinking. This is why the cultivators of the past have all maintained the steady training of the heart. If things are to go wrong, just let them be with the body, not in mind.

Chúng ta phải tu tập. Điều này có nghĩa là dù vui hay buồn, bạn cũng phải tu tập như nhau. Nếu bạn cảm thấy khỏe, bạn nên tu tập, và nếu bạn cảm thấy bệnh, bạn cũng nên tu tập. Những người nghĩ rằng, "Năm nay tôi không thể tu tập được gì cả, tôi bị ốm suốt"... nếu những người này cảm thấy khỏe, họ chỉ đi loanh quanh hát hò. Đây là suy nghĩ sai lầm, không phải là suy nghĩ đúng đắn. Đây là lý do tại sao những người tu tập trong ngày xưa đều duy trì sự tu tập tâm một cách đều đặn. Nếu có điều gì đó không ổn ở trên thân, hãy để chúng ở trên thân, chứ không phải ở trong tâm.

There was a time in my practice, after I had been practicing about five years, when I felt that living with others was a hindrance. I would sit in my kuti and try to meditate and people would keep coming by for a chat and disturbing me. I ran off to live by myself. I thought I couldn't practice with those people bothering me. I was fed up, so I went to live in a small, deserted monastery in the forest, near a small village. I stayed there alone, speaking to no-one — because there was nobody else to speak to.

Có một thời gian trong quá trình tu tập, vào khoảng sau năm năm tu tập, bần tăng cảm thấy việc sống chung với người khác là một trở ngại. Bần tăng ngồi trong thất (kuti) và cố gắng thiền định, nhưng mọi người cứ đến trò chuyện và làm phiền. Bần tăng bỏ đi sống một mình, vì nghĩ mình không thể tu tập khi bị những người đó làm phiền. Bần tăng chán nản, nên đã đến sống trong một tu viện nhỏ, hoang vắng trong rừng, gần một ngôi làng nhỏ. Bần tăng ở đó một mình, không nói chuyện với ai — vì chẳng còn ai khác để nói chuyện.

After I'd been there about fifteen days the thought arose, "Hmm. It would be good to have a novice or pa-kow [32] here with me. He could help me out with some small jobs." I knew it would come up, and sure enough, there it was!

Sau khi ở đó khoảng mười lăm ngày, một ý nghĩ nảy sinh, "Ừm. Sẽ tốt hơn nếu có một người mới vào tập sự xuất gia hoặc pa-kow [32] ở đây với bần tăng. Anh ấy có thể giúp bần tăng một số công việc nhỏ." Khi ý nghĩ đó xuất hiện trong tâm, bần tăng biết được ngay!

"Hey! You're a real character! You say you're fed up with your friends, fed up with your fellow monks and novices, and now you want a novice. What's this?"

"Này! Bạn đã trở lại cái tập khí của bạn ! Bạn nói bạn chán bạn bè, chán các sư huynh đệ và các chú tiểu, giờ lại muốn có một chú tiểu. Chuyện gì thế này?"

"No," it says, "I want a good novice."

"There! Where are all the good people, can you find any? Where are you going to find a good person? In the whole monastery there were only no-good people. You must have been the only good person, to have run away like this!"

“Không phải, ý tôi muốn nói là ‘Tôn muốn có một chú tiểu ngoan tốt’.”

"Này! Người tốt đâu cả rồi, tìm đâu ra người tốt ở đây? Tìm đâu ra người tốt đây? Cả tu viện chỉ toàn người xấu. Chắc hẳn chỉ có mình ngươi tốt mới bỏ trốn như thế này!"

...You have to follow it up like this, follow up the tracks of your thoughts until you see...

...Bạn phải theo dõi tâm như thế, theo dõi dòng suy nghĩ của bạn cho đến khi bạn thấy được...

"Hmm. This is the important one. Where is there a good person to be found? There aren't any good people, you must find goodness anywhere else, you must look within yourself. If you are good in yourself then wherever you go will be good. Whether others criticize or praise you, you are still good. If you aren't good, then when others criticize you, you get angry, and when they praise you, you get pleased.

"Hừm. Đây mới là điều quan trọng. Tìm đâu ra người tốt? Không có người tốt, bạn phải tìm điều tốt ở bất cứ nơi nào khác, bạn phải nhìn vào bên trong chính mình. Nếu bạn tốt trong chính mình thì dù bạn đi đâu cũng sẽ tốt. Dù người khác có chỉ trích hay khen ngợi bạn, bạn vẫn tốt. Nếu bạn không tốt, thì khi người khác chỉ trích bạn, bạn sẽ tức giận, và khi họ khen ngợi bạn, bạn sẽ vui mừng.

At that time I reflected on this and have found it to be true from that day up until the present. Goodness must be found within. As soon as I saw this, that feeling of wanting to run away disappeared. In later times, whenever I had that desire arise I let it go. Whenever it arose I was aware of it and kept my awareness on that. Thus I had a solid foundation. Wherever I lived, whether people condemned me or whatever they would say, I would reflect that the point is not whether they were good or bad. Good or evil must be seen within ourselves. However other people are, that's their concern.

Vào thời điểm đó, bần tăng đã quán chiếu về điều này và thấy nó đúng từ ngày đó cho đến tận bây giờ. Lòng tốt phải được tìm thấy bên trong. Ngay khi bần tăng thấy điều này, cảm giác muốn chạy trốn đã biến mất. Về sau, bất cứ khi nào có ham muốn đó bần tăng đều buông bỏ nó. Bất cứ khi nào nó khởi lên, bần tăng đều nhận thức được nó và giữ sự chú ý của mình vào đó. Nhờ đó, bần tăng đã có một nền tảng vững chắc. Bất cứ sống nơi nào, dù mọi người có lên án hay họ nói gì, bần tăng đều suy ngẫm rằng vấn đề không phải là họ tốt hay xấu. Tốt hay xấu phải được nhìn thấy từ bên trong chính chúng ta. Người khác như thế nào, đó là vấn để của họ.

Don't go thinking, "Oh, today is too hot," or, "Today is too cold," or, "Today is...". Whatever the day is like that's just the way it is. Really you are simply blaming the weather for your own laziness. We must see the Dhamma within ourselves, then there is a surer kind of peace.

Đừng suy nghĩ, “Ồ, hôm nay nóng quá,” hay “hôm nay lạnh quá,” hay “hôm nay...”. Hôm nay như thế nào đó là chuyện của thời tiết. Thật sự bạn đổ lỗi cho thời tiết chính do từ sự làm biếng, trễ nải của chính mình. Chúng ta phải hiểu biết Pháp trong chính chúng ta, như thế chắc chắn chúng ta sẽ là chủ nhân của hòa bình an lạc.

So for all of you who have come to practice here, even though it's only for a few days, still many things will arise. Many things may be arising which you're not even aware of. There is some right thinking, some wrong thinking... many, many things. So I say this practice is difficult.

Vậy nên, với tất cả những ai đã đến đây tu tập, dù chỉ vài ngày, vẫn sẽ có nhiều điều phát sinh. Nhiều điều có thể phát sinh mà bạn thậm chí không hề hay biết. Có những suy nghĩ đúng, có những suy nghĩ sai... rất nhiều, rất nhiều điều. Vì vậy, bần tăng nói rằng việc tu tập này rất khó khăn.

Even though some of you may experience some peace when you sit in meditation, don't be in a hurry to congratulate yourselves. Likewise, if there is some confusion, don't blame yourselves. If things seem to be good, don't delight in them, and if they're not good don't be averse to them. Just look at it all, look at what you have. Just look, don't bother judging. If it's good don't hold fast to it; if it's bad, don't cling to it. Good and bad can both bite, so don't hold fast to them.

Dù một số bạn có thể cảm nhận được trạng thái bình an khi ngồi thiền, đừng vội tự chúc mừng bản thân. Tương tự, nếu có điều gì đó mơ hồ, đừng tự trách mình. Nếu mọi thứ có vẻ tốt đẹp, đừng vui thích, và nếu chúng không tốt đẹp, đừng ghét bỏ chúng. Hãy nhìn nhận tất cả, nhìn vào những gì bạn đang có. Chỉ cần nhìn, đừng bận tâm phán xét. Nếu tốt, đừng bám víu vào; nếu xấu, đừng bám víu vào. Tốt và xấu đều có thể gây hại, vì vậy đừng bám víu vào chúng.

The practice is simply to sit, sit and watch it all. Good moods and bad moods come and go as is their nature. Don't only praise your mind or only condemn it, know the right time for these things. When it's time for congratulations then congratulate it, but just a little, don't overdo it. Just like teaching a child, sometimes you may have to spank it a little. In our practice sometimes we may have to punish ourselves, but don't punish yourself all the time. If you punish yourself all the time in a while you'll just give up the practice. But then you can't give yourself a good time and take it easy either. That's not the way to practice. We practice according to the Middle Way. What is the Middle Way? This Middle Way is difficult to follow, you can't rely on your moods and desires.

Việc tu tập chỉ đơn giản là ngồi, ngồi và quán sát tất cả. Tâm trạng tốt và tâm trạng xấu đến rồi đi như bản chất của chúng. Đừng chỉ khen ngợi tâm của bạn hoặc chỉ lên án nó, hãy biết thời điểm thích hợp cho những điều này. Khi đến lúc chúc mừng thì hãy chúc mừng nó, nhưng chỉ một chút thôi, đừng làm quá. Giống như dạy một đứa trẻ, đôi khi bạn có thể phải đánh đòn nó một chút. Trong quá trình tu tập của chúng ta, đôi khi chúng ta có thể phải tự trừng phạt mình, nhưng đừng tự trừng phạt mình mọi lúc. Nếu bạn tự trừng phạt mình mọi lúc trong một thời gian, bạn sẽ từ bỏ việc tu tập. Nhưng sau đó bạn cũng không thể cho mình một khoảng thời gian vui vẻ và thoải mái. Đó không phải là cách tu tập. Chúng ta tu tập theo Trung Đạo. Trung Đạo là gì? Trung Đạo này rất khó theo, bạn không thể dựa vào tâm trạng và ham muốn của mình.

Don't think that only sitting with the eyes closed is practice. If you do think this way then quickly change your thinking! Steady practice is having the attitude of practice while standing, walking, sitting and lying down. When coming out of sitting meditation, reflect that you're simply changing postures. If you reflect in this way you will have peace. Wherever you are you will have this attitude of practice with you constantly, you will have a steady awareness within yourself.

Đừng nghĩ rằng chỉ ngồi nhắm mắt mới là tu tập. Nếu bạn nghĩ như vậy, hãy nhanh chóng thay đổi suy nghĩ của mình! Tu tập đều đặn là giữ thái độ tu tập trong khi đứng, đi, ngồi và nằm. Khi xuất thiền, hãy quán chiếu rằng bạn chỉ đang thay đổi tư thế. Nếu bạn quán chiếu theo cách này, bạn sẽ có được sự bình an. Dù ở bất cứ đâu, bạn sẽ luôn giữ được thái độ tu tập này bên mình, bạn sẽ có một sự tỉnh thức vững chắc trong chính mình.

Those of you who, having finished their evening sitting, simply indulge in their moods, spending the whole day letting the mind wander where it wants, will find that the next evening when sitting meditation all they get is the "backwash" from the day's aimless thinking. There is no foundation of calm because they have let it go cold all day. If you practice like this your mind gets gradually further and further from the practice. When I ask some of my disciples, "How is your meditation going?". They say, "Oh, it's all gone now." You see? They can keep it up for a month or two but in a year or two it's all finished.

Có những người sau khi xả thiền buổi tối, chỉ biết chiều theo tập khí, để tâm lang thang cả ngày, sẽ thấy rằng tối hôm sau, khi ngồi thiền, tất cả những gì họ nhận được chỉ là "sự dội ngược" từ những suy nghĩ vẩn vơ trong ngày. Họ không có nền tảng an tĩnh vì đã để tâm trí nguội lạnh cả ngày. Nếu bạn tu tập như vậy, tâm bạn sẽ dần dần rời xa sự tu tập. Khi bần tăng hỏi một số đệ tử: "Việc thiền định của các con thế nào rồi?", họ nói: "Ồ, giờ thì hết rồi." Bạn thấy đấy? Họ có thể duy trì được một hoặc hai tháng, nhưng chỉ sau một hoặc hai năm, mọi thứ sẽ chấm dứt.

Why is this? It's because they don't take this essential point into their practice. When they've finished sitting they let go of their samadhi. They start to sit for shorter and shorter periods, till they reach the point where as soon as they start to sit they want to finish. Eventually they don't even sit. It's the same with bowing to the Buddha-image. At first they make the effort to prostrate every night before going to sleep, but after a while their minds begin to stray. Soon they don't bother to prostrate at all, they just nod, till eventually it's all gone. They throw out the practice completely.

Tại sao vậy ? Bởi vì họ không nhận được điểm cốt yếu trong việc tu tập. Khi xả thiền xong họ buông bỏ ngay thiền định. Việc tọa thiền của họ ngày càng ngắn dần ngắn dần, cho đến khi họ đạt đến mức vừa bắt đầu ngồi là muốn xả thiền ra. Cuối cùng, họ thậm chí không ngồi nữa. Việc lạy tượng Phật cũng vậy. Ban đầu, họ cố gắng lạy mỗi tối trước khi đi ngủ, nhưng sau một thời gian, tâm họ bắt đầu phóng dật. Chẳng bao lâu, họ chẳng còn lạy nữa, họ chỉ gật đầu, cho đến khi tất cả biến mất. Họ vứt bỏ hoàn toàn việc tu tập.

Therefore, understand the importance of sati, practice constantly. Right practice is steady practice. Whether standing, walking, sitting or reclining the practice must continue. This means that practice, meditation, is done in the mind, not in the body. If our mind has zeal, is conscientious and ardent, then there will be awareness. The mind is the important thing. The mind is that which supervises everything we do.

Vì vậy, hãy hiểu tầm quan trọng của chánh niệm (sati), hãy tu tập liên tục. Tu tập đúng đắn là thực hành vững chắc. Dù đứng, đi, ngồi hay nằm, việc tu tập phải liên tục. Điều này có nghĩa là tu tập, thiền định, được thực hiện trong tâm, chứ không phải trong cơ thể. Nếu tâm chúng ta có nhiệt huyết, tận tâm và nhiệt thành, thì sẽ có chánh niệm. Tâm là điều quan trọng. Tâm sẽ giám sát mọi hành động của chúng ta.

When we understand properly then we practice properly. When we practice properly we don't go astray. Even if we only do a little that is still all right. For example, when you finish sitting in meditation, remind yourselves that you are not actually finishing meditation, you are simply changing postures. Your mind is still composed. Whether standing, walking, sitting or reclining you have sati with you. If you have this kind of awareness you can maintain your internal practice. In the evening when you sit again the practice continues uninterrupted. Your effort is unbroken, allowing the mind to attain calm.

Khi chúng ta hiểu đúng, chúng ta sẽ tu tập đúng. Khi chúng ta tu tập đúng thì sẽ không bị lạc lối. Ngay cả khi chỉ thực hành một chút, điều đó vẫn ổn. Ví dụ, khi bạn kết thúc buổi ngồi thiền, hãy tự nhắc nhở mình rằng bạn không thực sự kết thúc buổi thiền, bạn chỉ đang thay đổi tư thế. Tâm bạn vẫn an định. Dù đứng, đi, ngồi hay nằm, bạn đều có chánh niệm bên mình. Nếu bạn có được loại chánh niệm này, bạn có thể duy trì sự tu tập nội tâm. Buổi tối, khi bạn ngồi thiền trở lại, sự tu tập vẫn tiếp tục không bị gián đoạn. Nỗ lực của bạn không bị gián đoạn, cho phép tâm đạt được sự tĩnh lặng.

This is called steady practice. Whether we are talking or doing other things we should try to make the practice continuous. If our mind has recollection and self-awareness continuously, our practice will naturally develop, it will gradually come together. The mind will find peace, because it will know what is right and what is wrong. It will see what is happening within us and realize peace.

Đây gọi là tu tập đều đặn. Dù nói năng hay làm việc gì khác, chúng ta nên cố gắng tu tâp liên tục. Nếu tâm chúng ta luôn có sự quán chiếu và tỉnh giác, sự tu tập của chúng ta sẽ tự nhiên phát triển, dần dần sẽ thành hình. Tâm sẽ tìm thấy sự bình an, bởi vì nó sẽ biết điều gì là đúng và điều gì là sai. Nó sẽ nhìn thấy những gì đang diễn ra bên trong chúng ta và nhận ra sự bình an.

If we are to develop sila (moral restraint), or samadhi (firmness of mind) we must first have pañña (wisdom). Some people think that they'll develop moral restraint one year, samadhi the next year and the year after that they'll develop wisdom. They think these three things are separate. They think that this year they will develop sila, but if the mind is not firm (samadhi), how can they do it? If there is no understanding, (pañña) how can they do it? Without samadhi or pañña, sila will be sloppy.

Nếu muốn phát triển giới (sila), hay định (samadhi), trước tiên chúng ta phải có tuệ (pañña). Một số người nghĩ rằng họ sẽ phát triển giới một năm, định năm sau, và năm sau nữa mới phát triển tuệ. Họ nghĩ rằng ba điều này là riêng biệt. Họ nghĩ rằng năm nay họ sẽ phát triển giới, nhưng nếu tâm không định (samadhi), làm sao họ có thể làm được? Nếu không có tuệ (pañña), làm sao họ có thể làm được? Không có định hay tuệ, giới sẽ trở nên cẩu thả.

In fact these three come together at the same point. When we have sila we have samadhi, when we have samadhi we have pañña. They are all one, like a mango. Whether it's small or fully grown, it's still a mango. When it's ripe it's still the same mango. If we think in simple terms like this we can see it more easily. We don't have to learn a lot of things, just to know these things, to know our practice.

Thực ra ba điều này cùng đồng hành tại một điểm. Khi có giới (sila), chúng ta có định (samadhi),, khi có định, chúng ta có tuệ (pañña.). Tất cả đều là một, giống như một quả xoài. Dù nhỏ hay lớn, nó vẫn là một quả xoài. Khi chín, nó vẫn là cùng một quả xoài. Nếu chúng ta nghĩ một cách đơn giản như vậy, chúng ta có thể thấy rõ điều đó dễ dàng hơn. Chúng ta không cần phải học nhiều thứ, chỉ cần biết những điều này, biết cách tu tập.

When it comes to meditation some people don't get what they want, so they just give up, saying they don't yet have the merit to practice meditation. They can do bad things, they have that sort of talent, but they don't have the talent to do good. They throw it in, saying they don't have a good enough foundation. This is the way people are, they side with their defilements.

Khi nói đến thiền định, một số người không đạt được điều mình mong muốn, nên họ bỏ cuộc, nói rằng họ chưa có công đức để hành thiền. Họ có thể làm điều bất thiện, họ có tài năng đó, nhưng họ không có tài năng để làm điều thiện. Họ buông bỏ nó, nói rằng họ không có nền tảng đủ tốt. Con người là vậy, họ chiều theo phiền não trong họ.

Now that you have this chance to practice, please understand that whether you find it difficult or easy to develop samadhi is entirely up to you, not the samadhi. If it is difficult, it is because you are practicing wrongly. In our practice we must have "Right View" (sammaditthi). If our view is right then everything else is right: Right View, Right Intention, Right Speech, Right Action, Right Livelihood, Right Effort, Right Recollection, Right Concentration — the Eightfold Path. When there is Right View all the other factors will follow on.

Bây giờ khi bạn có cơ hội tu tập, xin hãy hiểu rằng việc bạn thấy khó hay dễ trong việc phát triển định lực hoàn toàn tùy thuộc vào bạn, chứ không phải định lực. Nếu khó, đó là vì bạn đang tu tập sai. Trong quá trình tu tập, chúng ta phải có "Chánh Kiến" (sammaditthi). Nếu cái nhìn của chúng ta đúng đắn thì mọi thứ khác đều đúng đắn: Chánh Kiến, Chánh Tư Duy, Chánh Ngữ, Chánh Nghiệp, Chánh Mạng, Chánh Tinh Tấn, Chánh Niệm, Chánh Định — Bát Chánh Đạo. Khi có Chánh Kiến, tất cả các yếu tố khác sẽ theo sau.

Whatever happens, don't let your mind stray off the track. Look within yourself and you will see clearly. For the best practice, as I see it, it isn't necessary to read many books. Take all the books and lock them away. Just read your own mind. You have all been burying yourselves in books from the time you entered school. I think that now you have this opportunity and have the time, take the books, put them in a cupboard and lock the door. Just read your mind.

Dù có chuyện gì xảy ra, đừng để tâm bạn lạc lối. Hãy nhìn vào bên trong chính mình và bạn sẽ thấy rõ. Theo tôi, cách tu tập tốt nhất là không cần phải đọc nhiều sách. Hãy cất hết sách đi và khóa lại. Chỉ cần đọc tâm của chính mình. Tất cả các bạn đã vùi mình trong sách vở từ khi vào trường. Tôi nghĩ rằng giờ đây các bạn đã có cơ hội và thời gian, hãy lấy sách vở, cất vào tủ và khóa tủ lại. Chỉ cần đọc tâm của mình.

Whenever something arises within the mind, whether you like it or not, whether it seems right or wrong, just cut it off with, "this is not a sure thing." Whatever arises just cut it down, "not sure, not sure." With just this single ax you can cut it all down. It's all "not sure."

Bất cứ khi nào có điều gì nảy khởi sinh trong tâm, dù bạn thích hay không, dù nó có vẻ đúng hay sai, hãy cắt đứt nó bằng câu "nó là vô thường". Bất cứ điều gì khởi sinh, hãy cắt đứt nó, "nó là vô thường, nó là vô thường". Chỉ với một chiếc rìu duy nhất này, bạn có thể cắt đứt tất cả. Tất cả đều "nó là vô thường".

For the duration of this next month that you will be staying in this forest monastery, you should make a lot of headway. You will see the truth. This "not sure" is really an important one. This one develops wisdom. The more you look the more you will see "not sure"-ness. After you've cut something off with "not sure" it may come circling round and pop up again. Yes, it's truly "not sure." Whatever pops up just stick this one label on it all..."not sure." You stick the sign on..."not sure"... and in a while, when its turn comes, it crops up again..."Ah, not sure." Dig here! Not sure. You will see this same old one who's been fooling you month in, month out, year in, year out, from the day you were born. There's only this one who's been fooling you all along. See this and realize the way things are.

Trong tháng tới, khi bạn ở trong tu viện trong rừng này, bạn sẽ đạt được nhiều tiến bộ. Bạn sẽ thấy sự thật. "nó vô thường" này thực sự rất quan trọng. Điều này phát triển trí tuệ. Bạn càng nhìn, bạn càng thấy "nó vô thường". Sau khi bạn cắt đứt điều gì đó rằng "nó vô thường", nó có thể lại quay vòng và xuất hiện trở lại. Đúng vậy, nó thực sự "là vô thường". Bất cứ điều gì xuất hiện, hãy dán nhãn này lên tất cả..."nó là vô thường". Bạn dán biển báo lên... "nó là vô thường"... và sau một thời gian, khi đến lượt nó, nó lại xuất hiện... "À, nó là vô thường". Hãy đào sâu vào đây! nó là vô thường. Bạn sẽ thấy chính con người cũ này, kẻ đã lừa dối bạn tháng này qua tháng khác, năm này qua năm khác, từ ngày bạn sinh ra. Chỉ có duy nhất một kẻ đã lừa dối bạn suốt bấy lâu nay. Hãy nhìn điều này và nhận ra sự thật.

When your practice reaches this point you won't cling to sensations, because they are all uncertain. Have you ever noticed? Maybe you see a clock and think, "Oh, this is nice." Buy it and see... in not many days you're bored with it already. "This pen is really beautiful," so you take the trouble to buy one. In not many months you tire of it again. This is how it is. Where is there any certainty?

Khi sự tu tập của bạn đạt đến giai đoạn này, bạn sẽ không còn bám víu vào cảm thọ nữa, bởi vì tất cả chúng đều vô thường. Bạn đã bao giờ để ý chưa? Có thể bạn nhìn thấy một chiếc đồng hồ và nghĩ, "Ồ, cái này đẹp đấy." Mua nó về xem... chẳng mấy ngày là bạn đã chán nó rồi. "Cây bút này đẹp thật," thế là bạn chịu khó mua một cây. Chẳng mấy tháng sau, bạn lại chán nó. Mọi chuyện là vậy. Đâu còn gì là chắc chắn nữa?

If we see all these things as uncertain then their value fades away. All things become insignificant. Why should we hold on to things that have no value? We keep them only as we might keep an old rag to wipe our feet with. We see all sensations as equal in value because they all have the same nature.

Nếu ta xem tất cả những điều này là bất định, giá trị của chúng sẽ phai nhạt. Mọi thứ đều trở nên vô nghĩa. Tại sao ta phải níu giữ những thứ không có giá trị? Ta giữ chúng cũng chỉ như giữ một miếng giẻ cũ để lau chân. Ta coi mọi cảm thọ đều bình đẳng về giá trị vì chúng đều có cùng bản chất.

When we understand sensations we understand the world. The world is sensations and sensations are the world. If we aren't fooled by sensations we aren't fooled by the world. If we aren't fooled by the world we aren't fooled by sensations.

Khi chúng ta hiểu được các cảm thọ, chúng ta hiểu được thế giới. Thế giới là cảm thọ, và cảm thọ là thế giới. Nếu chúng ta không bị cảm thọ đánh lừa, chúng ta sẽ không bị thế giới đánh lừa. Nếu chúng ta không bị thế giới đánh lừa, chúng ta sẽ không bị cảm thọ đánh lừa.

The mind which sees this will have a firm foundation of wisdom. Such a mind will not have many problems. Any problems it does have it can solve. When there are no more problems there are no more doubts. Peace arises in their stead. This is called "Practice." If we really practice it must be like this.

Những ai có tâm nhìn thấy được điều này sẽ có nền tảng trí tuệ vững chắc. Một tâm như vậy sẽ không có nhiều vấn đề. Bất kỳ vấn đề nào nó gặp phải đều có thể giải quyết. Khi không còn vấn đề thì không còn nghi ngờ. Sự bình an sẽ thay thế chúng. Đây gọi là "Tu Tập". Nếu chúng ta thực sự tu tập thì nó phải như thế.

Take a look at the example of the Buddha. Both in his own practice and in his methods for teaching the disciples he was exemplary. The Buddha taught the standards of practice as skillful means for getting rid of conceit, he couldn't do the practice for us. Having heard that teaching we must further teach ourselves, practice for ourselves. The results will arise here, not at the teaching.

Hãy nhìn vào tấm gương của Đức Phật. Cả trong việc tu tập của chính Ngài lẫn phương pháp giảng dạy cho đệ tử, đều là một tấm gương mẫu mực. Đức Phật đã dạy các chuẩn mực tu tập như những phương tiện thiện xảo để đoạn trừ tâm kiêu mạn, Ngài không thể tu tập thay chúng ta. Sau khi nghe lời dạy đó, chúng ta phải tự mình tiếp tục học hỏi, tự mình tu tập. Kết quả của sự tu tập sẽ sinh khởi ở đây, nhưng không phải là Pháp.

The Buddha's teaching can only enable us to get an initial understanding of the Dhamma, but the Dhamma is not yet within our hearts. Why not? Because we haven't yet practiced, we haven't yet taught ourselves. The Dhamma arises at the practice. If you know it, you know it through the practice. If you doubt it, you doubt it at the practice. Teachings from the Masters may be true, but simply listening to Dhamma is not yet enough to enable us to realize it. The teaching simply points out the way to realize. To realize the Dhamma we must take that teaching and bring it into our hearts. That part which is for the body we apply to the body, that part which is for the speech we apply to the speech, and that part which is for the mind we apply to the mind. This means that after hearing the teaching we must further teach ourselves to know that Dhamma, to be that Dhamma.

Lời dạy của Đức Phật chỉ có thể giúp chúng ta có được sự hiểu biết ban đầu về Pháp, nhưng Pháp vẫn chưa ở trong tâm chúng ta. Tại sao không? Bởi vì chúng ta chưa thực hành, chúng ta chưa tự dạy mình. Pháp phát sinh từ sự thực hành. Nếu bạn biết nó, bạn biết nó thông qua sự thực hành. Nếu bạn nghi ngờ nó, bạn nghi ngờ nó trong sự thực hành. Lời dạy của các bậc Thầy có thể là đúng, nhưng chỉ lắng nghe Pháp thôi thì chưa đủ để giúp chúng ta nhận ra nó. Lời dạy chỉ đơn giản chỉ ra cách để nhận ra. Để nhận ra Pháp, chúng ta phải tiếp nhận lời dạy đó và đưa nó vào trong tâm mình. Phần dành cho thân, chúng ta áp dụng cho thân, phần dành cho lời nói, chúng ta áp dụng cho lời nói, và phần dành cho tâm, chúng ta áp dụng cho tâm. Điều này có nghĩa là sau khi nghe lời dạy, chúng ta phải tự dạy mình thêm để biết Pháp đó, để trở lên đồng nhất với Pháp đó.

The Buddha said that those who simply believe others are not truly wise. A wise person practices until he is one with the Dhamma, until he can have confidence in himself, independent of others.

Đức Phật dạy rằng những ai chỉ tin tưởng người khác thì không thực sự là người sáng suốt. Người sáng suốt phải tu tập cho đến khi trở nên đồng nhất với Giáo Pháp, cho đến khi có thể tự tin vào chính mình, không lệ thuộc vào người khác.

On one occasion, while Venerable Sariputta was sitting, listening respectfully at his feet as the Buddha expounded the Dhamma, the Buddha turned to him and asked,

Một lần nọ, khi Tôn giả Sariputta đang ngồi cung kính dưới chân Đức Phật, lắng nghe Đức Phật thuyết giảng Giáo pháp, Đức Phật quay sang Tôn giả và hỏi:

"Sariputta, do you believe this teaching?"

Venerable Sariputta replied, "No, I don't yet believe it."

Now this is a good illustration. Venerable Sariputta listened, and he took note. When he said he didn't yet believe he wasn't being careless, he was speaking the truth. He simply took note of that teaching, because he had not yet developed his own understanding of it, so he told the Buddha that he didn't yet believe — because he really didn't believe. These words almost sound as if Venerable Sariputta was being rude, but actually he wasn't. He spoke the truth, and the Buddha praised him for it.

Này Sariputta, ông có tin điều này không ?

Tôn giả Sariputta trả lời: "Con chưa tin những điều này."

Đây là một chứng minh rõ ràng nhất. Tôn giả Xá Lợi Phất lắng nghe và ghi nhận. Khi ngài nói rằng ngài chưa tin đó không phải là vì ngài không chú ý, ngài đã nói sự thật. Ngài chỉ ghi nhận lời dạy đó, bởi vì ngài chưa suy nghiệm sự hiểu biết của riêng mình về nó, nên ngài nói với Đức Phật rằng ngài chưa tin - bởi vì ngài thực sự không tin. Những lời này nghe gần giống như Tôn giả Xá Lợi Phất đang khiếm nhã, nhưng thực ra ngài không phải vậy. Ngài đã nói sự thật, và Đức Phật đã khen ngợi ngài vì điều đó.

"Good, good, Sariputta. A wise person doesn't readily believe, he should consider first before believing."

Tốt lắm, tốt lắm, Sariputta. Một người trí không dễ dàng tin ngay, anh ta phải cân nhắc kỹ rồi mới tin.”

Conviction in a belief can take various forms. One form reasons according to Dhamma, while another form is contrary to the Dhamma. This second way is heedless, it is a foolhardy understanding, micchaditthi, wrong view. One doesn't listen to anybody else.

Niềm tin vào một đức tin có thể có nhiều hình thức. Một hình thức lý luận theo Giáo Pháp, trong khi hình thức khác lại trái ngược với Giáo Pháp. Hình thức thứ hai này là vô tâm, là sự hiểu biết liều lĩnh, là micchaditthi (tà kiến). Người này không lắng nghe bất kỳ ai khác.

Take the example of Dighanakha the Brahman. This Brahman only believed himself, he wouldn't believe others. At one time when the Buddha was resting at Rajagaha, Dighanakha went to listen to his teaching. Or you might say that Dighanakha went to teach the Buddha because he was intent on expounding his own views...

Hãy lấy ví dụ về Bà-la-môn Dighanakha. Vị Bà-la-môn này chỉ tin vào chính mình, không tin vào người khác. Có lần, khi Đức Phật đang an nghỉ tại Rajagaha, Dighanakha đã đến nghe Ngài thuyết pháp. Hoặc có thể nói rằng Dighanakha đến thuyết pháp cho Đức Phật vì ông muốn trình bày quan điểm riêng của mình...

"I am of the view that nothing suits me."

This was his view. The Buddha listened to Dighanakha's view and then answered,

"Brahman, this view of yours doesn't suit you either."

"Tôi cho rằng quan điểm không có gì phù hợp với tôi."

Đấy là quan điểm của Ngài. Đức Phật lắng nghe quan điểm của Dighanakha rồi trả lời."

"Này Brahman, quan điểm này của ông cũng không phù hợp với ông."

When the Buddha had answered in this way, Dighanakha was stumped. He didn't know what to say. The Buddha explained in many ways, till the Brahman understood. He stopped to reflect and saw...

Khi Đức Phật trả lời như vậy, Dighanakha bối rối. Dighanakha không biết phải nói gì. Đức Phật giải thích bằng nhiều cách, cho đến khi vị Bà-la-môn Dighanakha hiểu ra. Dighanakha dừng lại để suy ngẫm và thấy...

"Hmm, this view of mine isn't right."

On hearing the Buddha's answer the Brahman abandoned his conceited views and immediately saw the truth. He changed right then and there, turning right around, just as one would invert one's hand. He praised the teaching of the Buddha thus:

“Hmm, quan điểm này của ta thật không đúng.”

Nghe Đức Phật trả lời, vị Bà-la-môn từ bỏ những quan niệm tự phụ và lập tức thấy được chân lý. Ông liền thay đổi ngay tại chỗ, quay ngoắt lại, như người ta lật ngược bàn tay. Ông tán dương lời dạy của Đức Phật như sau:

"Listening to the Blessed One's teaching, my mind was illumined, just as one living in darkness might perceive light. My mind is like an overturned basin which has been uprighted, like a man who has been lost and finds the way."

"Nghe lời dạy của Đức Thế Tôn, tâm con được sáng tỏ, như người sống trong bóng tối nhìn thấy ánh sáng. Tâm con như cái chậu bị lật úp được lật ngửa lên, như người lạc đường tìm thấy đường đi."

Now at that time a certain knowledge arose within his mind, within that mind which had been uprighted. Wrong view vanished and right view took its place. Darkness disappeared and light arose.

Bấy giờ tại thời gian đó trí tuệ đã khởi lên trong tâm vị Bà-la-môn, trong tâm đã được chỉnh đốn ấy. Tà kiến ​​biến mất, chánh kiến ​​thay thế. Bóng tối tan biến, ánh sáng hiện ra.

The Buddha declared that the Brahman Dighanakha was one who had opened the Dhamma Eye. Previously Dighanakha clung to his own views and had no intention of changing them. But when he heard the Buddha's teaching his mind saw the truth, he saw that his clinging to those views was wrong. When the right understanding arose he was able to perceive his previous understanding as mistaken, so he compared his experience with a person living in darkness who had found light. This is how it is. At that time the Brahman Dighanakha transcended his wrong view.

Đức Phật tuyên bố rằng Bà-la-môn Dighanakha là người đã khai mở Pháp Nhãn. Trước kia, Dighanakha bám víu vào quan điểm riêng của mình và không có ý định thay đổi chúng. Nhưng khi nghe Đức Phật thuyết giảng, tâm ông đã thấy được chân lý, ông nhận ra rằng sự bám víu vào những quan điểm đó là sai lầm. Khi chánh kiến ​​khởi lên, ông nhận ra rằng sự hiểu biết trước đây của mình là sai lầm, nên ông so sánh kinh nghiệm của mình như thể một người sống trong bóng tối đã tìm thấy ánh sáng. Sự việc là như vậy. Vào lúc đó, Bà-la-môn Dighanakha đã vượt qua tà kiến ​​của mình.

Now we must change in this way. Before we can give up defilements we must change our perspective. We must begin to practice rightly and practice well. Previously we didn't practice rightly or well, and yet we thought we were right and good just the same. When we really look into the matter we upright ourselves, just like turning over one's hand. This means that the "One Who Knows," or wisdom, arises in the mind, so that it is able to see things anew. A new kind of awareness arises.

Bây giờ chúng ta phải thay đổi theo cách này. Trước khi có thể diệt trừ phiền não, chúng ta phải thay đổi quan điểm của mình. Chúng ta phải bắt đầu tu tập đúng đắn và tu tập tốt. Trước đây chúng ta không tu tập đúng đắn hay tốt đẹp, vậy mà chúng ta vẫn nghĩ mình đúng và tốt. Khi chúng ta thực sự nhìn vào vấn đề, chúng ta tự mình quán chiếu, giống như lật ngược bàn tay. Điều này có nghĩa là "Người Hiểu Biết", hay trí tuệ, khởi sinh trong tâm, để tâm có thể nhìn nhận mọi thứ một cách mới mẻ. Một loại nhận thức mới khởi sinh.

Therefore cultivators must practice to develop this knowing, which we call Buddho, the One Who Knows, in their minds. Originally the one who knows is not there, our knowledge is not clear, true or complete. This knowledge is therefore too weak to train the mind. But then the mind changes, or inverts, as a result of this awareness, called wisdom or insight, which exceeds our previous awareness. That previous "one who knows" did not yet know fully and so was unable to bring us to our objective.

Vì vậy người tu hành phải tu tập để phát triển sự hiểu biết này, mà chúng ta gọi là Buddho, Đấng Giác Ngộ, trong tâm mình. Ban đầu, Đấng Giác Ngộ không hiện diện trong tâm mình, kiến ​​thức của chúng ta không rõ ràng, không chân thực hay trọn vẹn. Do đó, kiến ​​thức này quá yếu để rèn luyện tâm. Nhưng rồi tâm thay đổi, hay đảo ngược, nhờ vào nhận thức này, được gọi là trí tuệ hay tuệ giác, vượt xa nhận thức trước đây của chúng ta. "Đấng Giác Ngộ" trước đây vẫn chưa hiểu biết trọn vẹn và do đó không thể đưa chúng ta đến mục tiêu.

The Buddha therefore taught to look within, opanayiko. Look within, don't look outwards. Or if you look outwards then look within, to see the cause and effect therein. Look for the truth in all things, because external objects and internal objects are always affecting each other. Our practice is to develop a certain type of awareness until it becomes stronger than our previous awareness. This causes wisdom and insight to arise within the mind, enabling us to clearly know the workings of the mind, the language of the mind and the ways and means of all the defilements.

Do đó, Đức Phật dạy chúng ta hãy nhìn vào bên trong mình, opanayiko (Opanayiko là Pháp của Chư Thánh đã có trong mình do nhờ phép Thiền Ðịnh). Hãy nhìn vào bên trong, đừng nhìn ra bên ngoài. Hoặc nếu bạn nhìn ra bên ngoài, rồi nhìn vào bên trong, để thấy nhân quả trong đó. Hãy tìm kiếm chân lý trong mọi sự vật, bởi vì ngoại cảnh và nội cảnh luôn tác động lẫn nhau. Thực hành của chúng ta là phát triển một loại chánh niệm nhất định cho đến khi nó trở nên mạnh mẽ hơn chánh niệm trước đây của chúng ta. Điều này khiến trí tuệ và tuệ giác khởi sinh trong tâm, cho phép chúng ta hiểu rõ sự vận hành của tâm, ngôn ngữ của tâm, và phương thức cùng tác động của mọi phiền não.

The Buddha, when he first left his home in search of liberation, was probably not really sure what to do, much like us. He tried many ways to develop his wisdom. He looked for teachers, such as Udaka Ramaputta, going there to practice meditation... right leg on left leg, right hand on left hand... body erect... eyes closed... letting go of everything... until he was able to attain a high level of absorption samadhi. [33] But when he came out of that samadhi his old thinking came up and he would attach to it just as before. Seeing this, he knew that wisdom had not yet arisen. His understanding had not yet penetrated to the truth, it was still incomplete, still lacking. Seeing this he nonetheless gained some understanding — that this was not yet the summation of practice — but he left that place to look for a new teacher.

Đức Phật, ngày đầu tiên khi Ngài rời bỏ gia đình để tìm kiếm sự giải thoát, có lẽ cũng giống như chúng ta, Ngài cũng không thực sự chắc chắn phải làm gì. Ngài đã thử nhiều cách để phát triển trí tuệ của mình. Ngài đã tìm kiếm những vị thầy, chẳng hạn như Ngài đến gặp đạo sĩ Udaka Ramaputta để được hướng dẫn tu tập thiền định... chân phải đặt trên chân trái, tay phải đặt trên tay trái... thân thẳng... mắt nhắm lại... buông bỏ mọi thứ... theo đúng phương thức cho đến khi Ngài có thể chứng đắc tầng định cao của pháp môn. [33] Nhưng khi Ngài ra khỏi trạng thái thiền định đó, những suy nghĩ cũ của Ngài lại trỗi dậy và Ngài sẽ bám víu vào nó như trước. Thấy được điều này, Ngài biết rằng trí tuệ vẫn chưa phát sinh. Sự hiểu biết của Ngài vẫn chưa thấu suốt chân lý, nó vẫn chưa hoàn thiện, vẫn còn thiếu sót. Tuy nhiên, khi thấy được điều này, Ngài đã đạt được một số hiểu biết - rằng đây vẫn chưa phải là tổng kết của sự tu tập - nhưng Ngài đã rời khỏi nơi đó để tìm kiếm một vị thầy mới.

When the Buddha left his old teacher he didn't condemn him, he did as does the bee which takes nectar from the flower without damaging the petals.

Khi Đức Phật rời bỏ người thầy này, Ngài không chê bai ông, Ngài đã làm như con ong hút mật hoa mà không làm hỏng cánh hoa.

The Buddha then proceeded on to study with Alara Kalama and attained an even higher state of samadhi, but when he came out of that state Bimba and Rahula [34] came back into his thoughts again, the old memories and feelings came up again. He still had lust and desire. Reflecting inward he saw that he still hadn't reached his goal, so he left that teacher also. He listened to his teachers and did his best to follow their teachings. He continually surveyed the results of his practice, he didn't simply do things and then discard them for something else.

Sau đó Đức Phật đến học với đạo sĩ Alara Kalama và đạt được tầng thiền định cao hơn, nhưng khi Ngài ra khỏi trạng thái đó, hình ảnh công chúa Bimba vợ Ngài và đứa con trai mới sinh Rahula [34] lại quay trở lại trong tâm trí Ngài, những ký ức và cảm xúc cũ lại xuất hiện. Ngài vẫn còn ham muốn và dục vọng. Khi phản chiếu vào bên trong, Ngài thấy rằng mình vẫn chưa đạt được mục tiêu, vì vậy Ngài cũng rời bỏ vị thầy đó. Ngài lắng nghe các vị thầy của mình và cố gắng hết sức để làm theo lời dạy của họ. Ngài liên tục khảo sát kết quả tu tập của mình, Ngài không chỉ đơn giản làm mọi việc rồi bỏ chúng để làm việc khác.

Even when it came to ascetic practices, after he had tried them he realized that starving until one is almost skeleton is simply a matter for the body. The body doesn't know anything. practicing in that way was like executing an innocent person while ignoring the real thief.

Ngay cả khi nói đến việc tu tập khổ hạnh, sau khi đã thử nghiệm, ngài nhận ra rằng việc nhịn đói đến mức chỉ còn da bọc xương chỉ là vấn đề của cơ thể. Cơ thể chẳng biết gì cả. Tu tập theo cách đó cũng giống như hành quyết một người vô tội mà không để ý đến tên trộm thực sự.

When the Buddha really looked into the matter he saw that practice is not a concern of the body, it is a concern of the mind. Attakilamathanuyogo (self-mortification) — the Buddha had tried it and found that it was limited to the body. In fact, all Buddhas are enlightened in mind.

Khi Đức Phật thực sự quán sát vấn đề, Ngài thấy rằng việc tu tập không phải là mối quan tâm của thân, mà là của tâm. Attakilamathanuyogo (con đường khổ hạnh - tự hành xác ) — Đức Phật đã thử và thấy rằng nó chỉ giới hạn ở thân. Thực ra, tất cả chư Phật đều giác ngộ trong tâm.

Whether in regard to the body or to the mind, just throw them all together as Transient, Imperfect and Ownerless — aniccam, dukkham and anatta. They are simply conditions of Nature. They arise depending on supporting factors, exist for a while and then cease. When there are appropriate conditions they arise again; having arisen they exist for a while, then cease once more. These things are not a "self," a "being," an "us" or a "them." There's nobody there, simply feelings. Happiness has no intrinsic self, suffering has no intrinsic self. No self can be found, there are simply elements of Nature which arise, exist and cease. They go through this constant cycle of change.

Dù là về thân hay tâm, hãy gom tất cả lại thành Vô Thường, Bất Toại Nguyện và Vô Chủ — Vô Thường, Khổ và Vô Ngã - (aniccam, dukkham and anatta). Chúng chỉ đơn giản là những điều kiện của Tự Nhiên. Chúng sinh khởi tùy thuộc vào các yếu tố hỗ trợ, tồn tại một thời gian rồi diệt. Khi có những điều kiện thích hợp, chúng lại sinh khởi; sau khi sinh khởi, chúng sinh khởi một thời gian rồi lại diệt. Những thứ này không phải là "ngã", không phải là "chúng sinh", không phải là "chúng ta" hay "chúng nó". Không có ai ở đó, chỉ đơn giản là cảm thọ. Hạnh phúc không có tự ngã nội tại, đau khổ không có tự ngã nội tại. Không thể tìm thấy tự ngã, chỉ đơn giản là những yếu tố của Tự Nhiên sinh khởi, Sinh và Diệt . Chúng trải qua chu kỳ biến đổi liên tục này.

All beings, including humans, tend to see the arising as themselves, the existence as themselves, and the cessation as themselves. Thus they cling to everything. They don't want things to be the way they are, they don't want them to be otherwise. For instance, having arisen they don't want things to cease; having experienced happiness, they don't want suffering. If suffering does arise they want it to go away as quickly as possible, but even better if it doesn't arise at all. This is because they see this body and mind as themselves, or belonging to themselves, and so they demand those things to follow their wishes.

Tất cả chúng sinh, kể cả con người, đều có khuynh hướng xem sự khởi sinh là chính mình, sự hiện hữu là chính mình, và sự diệt vong là chính mình. Do đó, họ bám víu vào mọi thứ. Họ không muốn mọi thứ như chúng đang là, họ không muốn chúng khác đi. Ví dụ, đã sinh, họ không muốn mọi thứ diệt vong; đã trải nghiệm hạnh phúc, họ không muốn đau khổ. Nếu đau khổ phát sinh, họ muốn nó biến mất càng nhanh càng tốt, nhưng càng tốt hơn nếu nó không phát sinh. Điều này là do họ xem thân tâm này là chính mình, hoặc thuộc về chính mình, và vì vậy họ đòi hỏi mọi thứ phải tuân theo ý muốn của mình.

This sort of thinking is like building a dam or a dike without making an outlet to let the water through. The result is that the dam bursts. And so it is with this kind of thinking. The Buddha saw that thinking in this way is the cause of suffering. Seeing this cause, the Buddha gave it up.

Cách suy nghĩ này giống như xây một cái đập hay đắp một đê mà không mở lối thoát cho nước chảy qua. Kết quả là đập vỡ. Và lối suy nghĩ này cũng vậy. Đức Phật thấy rằng suy nghĩ theo cách này là nguyên nhân của đau khổ. Thấy được nguyên nhân này, Đức Phật đã từ bỏ nó.

This is the Noble Truth of the Cause of Suffering. The Truths of Suffering, its Cause, its Cessation and the Way leading to that Cessation... people are stuck right here. If people are to overcome their doubts it's right at this point. Seeing that these things are simply rupa and nama, or corporeality and mentality, it becomes obvious that they are not a being, a person, an "us," or a "them." They simply follow the laws of Nature.

Đây là Chân Đế về Nguyên Nhân của Khổ. Chân Đế về Khổ, nó là Nguyên Nhân, Sự Diệt Khổ và Con Đường dẫn đến Sự Diệt Khổ... con người bị mắc kẹt ngay tại đây. Nếu con người muốn vượt qua những nghi ngờ của mình, thì chính là tại điểm này. Khi thấy rằng những thứ này chỉ đơn giản là sắc và danh, hay thân và tâm, thì rõ ràng chúng không phải là một chúng sinh, một con người, một "chúng ta", hay một "chúng nó". Chúng chỉ đơn giản tuân theo quy luật Tự Nhiên.

Our practice is to know things in this way. We don't have the power to really control these things, we aren't really their owners. Trying to control them causes suffering, because they aren't really ours to control. Neither body nor mind are self or others. If we know this as it really is then we see clearly. We see the truth, we are at one with it. It's like seeing a lump of red hot iron which has been heated in a furnace. It's hot all over. Whether we touch it on top, the bottom or the sides it's hot. No matter where we touch it, it's hot. This is how you should see things.

Sự tu tập của chúng ta là nhận biết sự vật theo cách này. Chúng ta không có khả năng thực sự kiểm soát những thứ này, chúng ta không thực sự là chủ nhân của chúng. Cố gắng kiểm soát chúng chỉ gây ra đau khổ, bởi vì chúng không thực sự là của chúng ta để kiểm soát. Cả thân lẫn tâm đều không phải là ta hay người khác. Nếu chúng ta biết điều này đúng như nó thực sự là, thì chúng ta sẽ thấy rõ ràng. Chúng ta thấy được sự thật, chúng ta hợp nhất với nó. Giống như nhìn thấy một cục sắt nóng đỏ đã được nung trong lò. Nó nóng khắp nơi. Dù chúng ta chạm vào nó ở phía trên, phía dưới hay phía bên cạnh, nó đều nóng. Bất kể chúng ta chạm vào đâu, nó đều nóng. Đây là cách bạn nên nhìn nhận sự vật.

Mostly when we start to practice we want to attain, to achieve, to know and to see, but we don't yet know what it is we're going to achieve or know. There was once a disciple of mine whose practice was plagued with confusion and doubts. But he kept practicing, and I kept instructing him, till he began to find some peace. But when he eventually became a bit calm he got caught up in his doubts again, saying, "What do I do next?" There! the confusion arises again. He says he wants peace but when he gets it, he doesn't want it, he asks what he should do next!

Hầu hết khi bắt đầu tu tập, chúng ta đều muốn đạt được, đạt đến, biết và thấy, nhưng chúng ta vẫn chưa biết mình sẽ đạt được hay biết được điều gì. Có một đệ tử của bần tăng, anh ấy bị ray rứt bởi sự hoang mang và nghi ngờ trong việc tu tập. Nhưng anh ấy vẫn tiếp tục tu tập, và bần tăng vẫn tiếp tục hướng dẫn anh ấy, cho đến khi anh ấy bắt đầu tìm thấy sự bình yên. Nhưng cuối cùng khi anh ấy đã bình tĩnh hơn một chút, anh ấy lại bị cuốn vào những nghi ngờ của mình, tự hỏi: "Mình phải làm gì tiếp theo?" Thế đấy! Sự hoang mang lại nổi lên. Anh ấy nói rằng anh ấy muốn bình yên, nhưng khi đạt được rồi, anh ấy lại không muốn, anh ấy tự hỏi mình nên làm gì tiếp theo!

So in this practice we must do everything with detachment. How are we to detach? We detach by seeing things clearly. Know the characteristics of the body and mind as they are. We meditate in order to find peace, but in doing so we see that which is not peaceful. This is because movement is the nature of the mind.

Vậy nên trong sự tu tập này, chúng ta phải làm mọi việc với sự buông bỏ. Làm sao để buông bỏ? Chúng ta buông bỏ bằng cách nhìn nhận sự vật một cách rõ ràng. Nhận biết đặc tính của thân và tâm như chúng vốn có. Chúng ta thiền định để tìm thấy sự bình an, nhưng trong khi thiền định, chúng ta lại thấy những điều không bình an. Bởi vì sự phóng dật là bản chất của tâm.

When practicing samadhi we fix our attention on the in and out-breaths at the nose tip or the upper lip. This "lifting" the mind to fix it is called vitakka, or "lifting up." When we have thus "lifted" the mind and are fixed on an object, this is called vicara, the contemplation of the breath at the nose tip. This quality of vicara will naturally mingle with other mental sensations, and we may think that our mind is not still, that it won't calm down, but actually this is simply the workings of vicara as it mingles with those sensations. Now if this goes too far in the wrong direction, our mind will lose its collectedness, so then we must set up the mind afresh, lifting it up to the object of concentration with vitakka. As soon as we have thus established our attention vicara takes over, mingling with the various mental sensations.

Khi tu tập thiền định, chúng ta tập trung sự chú ý vào hơi thở vào và ra ở chóp mũi hoặc môi trên. Việc tâm "hướng tâm đến cảnh" để tâm cố định vào đối tượng được gọi là vitakka, hay "Tầm". Khi tâm chúng ta đã "tầm" vào đối tượng và tập trung vào đối tượng, điều này được gọi là vicara là Tứ, tức quán sát hơi thở ở chóp mũi. Phẩm chất Tứ (vicara) này sẽ tự nhiên hòa trộn với các cảm thọ tâm linh khác, và chúng ta có thể nghĩ rằng tâm mình chưa tĩnh lặng, rằng nó sẽ không lắng dịu, nhưng thực ra đây chỉ là sự vận hành của Tứ (vicara) khi nó hòa trộn với những cảm giác đó. Nếu điều này đi quá xa theo hướng sai, tâm ta sẽ mất đi sự tập trung, vì vậy chúng ta phải thiết lập lại tâm trí, nâng nó lên đối tượng tập trung với Tầm (vitakka). Ngay khi chúng ta thiết lập được sự chú ý như vậy, Tứ (vicara) sẽ tiếp quản, hòa trộn với các cảm thọ tâm linh khác nhau.

Now when we see this happening, our lack of understanding may lead us to wonder: "Why has my mind wandered? I wanted it to be still, why isn't it still?" This is practicing with attachment.

Bây giờ khi chúng ta thấy điều này xảy ra, sự thiếu hiểu biết của chúng ta có thể khiến chúng ta tự hỏi: "Tại sao tâm tôi lại phóng dật? Tôi muốn nó tĩnh lặng, tại sao nó lại không tĩnh lặng?" Đây là sự thực hành với sự chấp thủ.

Actually the mind is simply following its nature, but we go and add on to that activity by wanting the mind to be still and thinking "Why isn't it still?" Aversion arises and so we add that on to everything else, increasing our doubts, increasing our suffering and increasing our confusion. So if there is vicara, reflecting on the various happenings within the mind in this way, we should wisely consider..."Ah, the mind is simply like this." There, that's the One Who Knows talking, telling you to see things as they are. The mind is simply like this. We let it go at that and the mind becomes peaceful. When it's no longer centered we bring up vitakka once more, and shortly there is calm again. Vitakka and vicara work together like this. We use vicara to contemplate the various sensations which arise. When vicara becomes gradually more scattered we once again "lift" our attention with vitakka.

Thực ra tâm chỉ đơn giản là thuận theo tự nhiên của nó, nhưng chúng ta lại tiếp tục thêm vào hoạt động đó bằng cách muốn tâm tĩnh lặng và nghĩ "Tại sao nó không tĩnh lặng?". Sân hận phát sinh và vì vậy chúng ta thêm nó vào mọi thứ khác, làm tăng thêm nghi ngờ, tăng thêm đau khổ và tăng thêm sự hỗn loạn. Vậy nên, nếu có Tứ (vicara), quán chiếu về những diễn biến khác nhau trong tâm theo cách này, chúng ta nên sáng suốt suy xét... "À, tâm chỉ đơn giản là như vậy." Đấy, đó chính là Người Hiểu Biết đang nói, bảo bạn nhìn sự vật như chúng đang là. Tâm chỉ đơn giản là như vậy. Chúng ta buông bỏ nó và tâm trở nên an lạc. Khi nó không còn tập trung nữa, chúng ta lại khởi lên Tầm (Vitakka), và chẳng mấy chốc lại có sự tĩnh lặng. Tầm và Tứ hoạt động cùng nhau như thế. Chúng ta dùng Tứ để quán chiếu những cảm thọ khác nhau phát sinh. Khi Tứ dần dần phân tán, chúng ta lại "hướng tâm" sự chú ý của mình lên bằng Tầm.

The important thing here is that our practice at this point must be done with detachment. Seeing the process of vicara interacting with the mental sensations we may think that the mind is confused and become averse to this process. This is the cause right here. We aren't happy simply because we want the mind to be still. This is the cause — wrong view. If we correct our view just a little, seeing this activity as simply the nature of mind, just this is enough to subdue the confusion. This is called letting go.

Điều quan trọng ở đây là việc tu tập của chúng ta ở giai đoạn này phải được thực hiện với sự buông bỏ. Nhìn thấy tiến trình tương tác của tứ (vicara) với các cảm thọ của tâm, chúng ta có thể nghĩ rằng tâm đang bị giao động và trở nên chán ghét tiến trình này. Đây chính là nguyên nhân. Chúng ta không hạnh phúc chỉ vì muốn tâm được tĩnh lặng. Đây chính là nguyên nhân - tà kiến. Nếu chúng ta điều chỉnh quan điểm của mình một chút, nhìn nhận hoạt động này chỉ đơn giản là bản chất của tâm, chỉ điều này thôi cũng đủ để chế ngự sự giao động. Đây được gọi là buông bỏ.

Now, if we don't attach, if we practice with "letting go"... detachment within activity and activity within detachment... if we learn to practice like this, then vicara will naturally tend to have less to work with. If our mind ceases to be disturbed, then vicara will incline to contemplating Dhamma, because if we don't contemplate Dhamma the mind returns to distraction.

Bây giờ, nếu chúng ta không chấp thủ, nếu chúng ta tu tập với sự "buông bỏ"... sự tách rời trong hoạt động và hoạt động trong sự tách rời... nếu chúng ta học cách tu tập như vậy, thì tự nhiên tứ (vicara) sẽ có xu hướng ít phải làm việc hơn. Nếu tâm chúng ta không còn bị nhiễu loạn, thì tứ (vicara) sẽ có xu hướng quán chiếu về Pháp (Dhamma), bởi vì nếu chúng ta không quán chiếu về Pháp, tâm sẽ trở lại sự phóng dật.

So there is vitakka then vicara, vitakka then vicara, vitakka then vicara and so on, until vicara becomes gradually more subtle. At first vicara goes all over the place. When we understand this as simply the natural activity of the mind, it won't bother us unless we attach to it. It's like flowing water. If we get obsessed with it, asking "Why does it flow?" then naturally we suffer. If we understand that the water simply flows because that's its nature then there's no suffering. Vicara is like this. There is vitakka, then vicara, interacting with mental sensations. We can take these sensations as our object of meditation, calming the mind by noting those sensations.

Vậy là có tầm (vitakka) rồi tứ (vicara), vitakka rồi vicara, vitakka rồi vicara, vân vân, cho đến khi tứ (vicara) dần dần trở nên vi tế hơn. Ban đầu, tứ (vicara ) lan tràn khắp nơi. Khi chúng ta hiểu điều này đơn giản chỉ là hoạt động tự nhiên của tâm, nó sẽ không làm phiền chúng ta trừ khi chúng ta chấp thủ vào nó. Nó giống như dòng nước chảy. Nếu chúng ta bị ám ảnh bởi nó, tự hỏi "Tại sao nó chảy?" thì tự nhiên chúng ta đau khổ. Nếu chúng ta hiểu rằng nước chảy đơn giản vì đó là bản chất của nó thì không có đau khổ. Tứ (Vicara) cũng giống như vậy. Có tầm (vitakka), rồi tứ (vicara), tương tác với các cảm thọ trong tâm. Chúng ta có thể lấy những cảm thọ này làm đối tượng thiền định, làm dịu tâm bằng cách ghi nhận những cảm thọ đó.

If we know the nature of the mind like this then we let go, just like letting the water flow by. Vicara becomes more and more subtle. Perhaps the mind inclines to contemplating the body, or death for instance, or some other theme of Dhamma. When the theme of contemplation is right there will arise a feeling of well-being. What is that well-being? It is piti (rapture). Piti, well-being, arises. It may manifest as goose-pimples, coolness or lightness. The mind is enrapt. This is called piti. There are also pleasures, sukha, the coming and going of various sensations; and the state of ekaggatarammana, or one-pointedness.

Nếu chúng ta biết bản chất của tâm như thế thì chúng ta buông bỏ, giống như để nước chảy qua. Tứ (Vicara) ngày càng trở nên tinh tế hơn. Có lẽ tâm có xu hướng quán chiếu về thân, hoặc cái chết chẳng hạn, hoặc một số chủ đề khác của Pháp. Khi chủ đề quán chiếu đúng đắn, sẽ nảy sinh cảm giác an lạc. An lạc đó là gì? Đó là piti (hỷ). Piti, an lạc, nảy sinh. Nó có thể biểu hiện dưới dạng nổi da gà, mát mẻ hoặc nhẹ nhõm. Tâm bị mê hoặc. Điều này được gọi là hỷ (piti). Cũng có lạc (sukha), sự đến và đi của các cảm thọ khác nhau; và đạt đến trạng thái tập trung nhất tâm (ekaggatarammana) hay tập trung vào một điểm.

Now if we talk in terms of the first stage of concentration it must be like this: vitakka, vicara, piti, sukha, ekaggata. So what is the second stage like? As the mind becomes progressively more subtle, vitakka and vicara become comparatively coarser, so that they are discarded, leaving only piti, sukha, and ekaggata. This is something that the mind does of itself, we don't have to conjecture about it, just to know things as they are.

Bây giờ, nếu nói về giai đoạn định thứ nhất, thì nó phải trải qua như sau: tầm (vitakka), tứ (vicara), hỷ (piti), lạc (sukha), nhất tâm (ekaggata). Vậy giai đoạn thứ hai như thế nào? Khi tâm dần trở nên nhu nhuyễn vi tế hơn, tầm (vitakka) và tứ (vicara) trở nên thô hơn, nên chúng bị loại bỏ, chỉ còn lại hỷ (piti), lạc (sukha) và nhất tâm (ekaggata). Đây là điều mà tâm tự làm, chúng ta không cần phải suy đoán về nó, chỉ cần biết như chúng là.

As the mind becomes more refined, piti is eventually thrown off, leaving only sukha and ekaggata, and so we take note of that. Where does piti go to? It doesn't go anywhere, it's just that the mind becomes increasingly more subtle so that it throws off those qualities that are too coarse for it. Whatever's too coarse it throws out, and it keeps throwing off like this until it reaches the peak of subtlety, known in the books as the Fourth Jhana, the highest level of absorption. Here the mind has progressively discarded whatever becomes too coarse for it, until there remain only ekaggata and upekkha, equanimity. There's nothing further, this is the limit.

Khi tâm trở nên tinh tế hơn, hỷ (pīti) cuối cùng cũng bị loại bỏ, chỉ còn lại lạc (sukha) và nhất tâm (ekaggata), và chúng ta ghi nhận điều đó. Hỷ (pīti) đi về đâu? Nó không đi đâu cả, chỉ là tâm ngày càng trở nên vi tế hơn, do đó nó loại bỏ những phẩm chất quá thô đối với nó. Bất cứ điều gì quá thô, nó đều loại bỏ, và nó cứ tiếp tục loại bỏ như vậy cho đến khi đạt đến đỉnh cao của sự vi tế, được biết đến trong kinh điển là Thiền thứ tư, cấp độ an chỉ cao nhất. Ở đây, tâm đã dần dần loại bỏ bất cứ điều gì trở nên quá thô đối với nó, cho đến khi chỉ còn lại nhất tâm và nhất tâm, và xả. Không còn gì nữa, đây là giới hạn.

When the mind is developing the stages of samadhi it must proceed in this way, but please let us understand the basics of practice. We want to make the mind still but it won't be still. This is practicing out of desire, but we don't realize it. We have the desire for calm. The mind is already disturbed and then we further disturb things by wanting to make it calm. This very wanting is the cause. We don't see that this wanting to calm the mind is tanha (craving). It's just like increasing the burden. The more we desire calm the more disturbed the mind becomes, until we just give up. We end up fighting all the time, sitting and struggling with ourselves.

Khi tâm đang phát triển đến các giai đoạn của định an chỉ (samadhi), nó phải tiến triển theo cách này, nhưng xin hãy để chúng tôi hiểu những điều cơ bản của việc tu tập. Chúng ta muốn làm cho tâm tĩnh lặng nhưng nó sẽ không tĩnh lặng. Đây là việc tu tập xuất phát từ ham muốn, nhưng chúng ta không nhận ra điều đó. Chúng ta có ham muốn được tĩnh lặng. Tâm đã bị nhiễu loạn rồi, vậy mà chúng ta lại tiếp tục làm nhiễu loạn mọi thứ bằng cách muốn làm cho nó tĩnh lặng. Chính ham muốn này là nguyên nhân. Chúng ta không thấy rằng mong muốn làm cho tâm tĩnh lặng này chính là tanha (ái dục). Nó giống như tăng thêm gánh nặng. Chúng ta càng mong muốn được tĩnh lặng thì tâm càng trở nên nhiễu loạn, cho đến khi chúng ta bỏ cuộc. Cuối cùng, chúng ta luôn đấu tranh, ngồi và đấu tranh với chính mình.

Why is this? Because we don't reflect back on how we have set up the mind. Know that the conditions of mind are simply the way they are. Whatever arises, just observe it. It is simply the nature of the mind, it isn't harmful unless we don't understand its nature. It's not dangerous if we see its activity for what it is. So we practice with vitakka and vicara until the mind begins to settle down and become less forceful. When sensations arise we contemplate them, we mingle with them and come to know them.

Tại sao vậy? Bởi vì chúng ta không quán chiếu lại cách mình đã tu tập tâm. Hãy biết rằng các trạng thái của tâm chỉ đơn giản là như vậy. Bất cứ điều gì khởi lên, hãy chỉ quan sát nó. Đó chỉ đơn giản là bản chất của tâm, nó không gây hại trừ khi chúng ta không hiểu bản chất của nó. Nó không nguy hiểm nếu chúng ta nhìn hoạt động của nó đúng như bản chất của nó. Vì vậy, chúng ta tu tập tầm (vitakka), tứ (vicara) cho đến khi tâm bắt đầu lắng xuống và trở nên ít mãnh liệt hơn. Khi các cảm thọ khởi lên, chúng ta quán chiếu chúng, hòa nhập với chúng và nhận biết chúng.

However, usually we tend to start fighting with them, because right from the beginning we're determined to calm the mind. As soon as we sit the thoughts come to bother us. As soon as we set up our meditation object our attention wanders, the mind wanders off after all the thoughts, thinking that those thoughts have come to disturb us, but actually the problem arises right here, from the very wanting.

Tuy nhiên, thông thường chúng ta có xu hướng bắt đầu chống lại chúng, bởi vì ngay từ đầu chúng ta đã quyết tâm làm an tịnh tâm. Ngay khi chúng ta ngồi xuống, những suy nghĩ đã đến quấy rầy chúng ta. Ngay khi chúng ta có đối tượng thiền định, sự chú ý của chúng ta lại lang thang, tâm bị phóng dật theo tất cả những suy nghĩ đó, nghĩ rằng những suy nghĩ đó đã đến để quấy rầy chúng ta, nhưng thực ra vấn đề phát sinh ngay tại đây, từ chính sự mong muốn.

If we see that the mind is simply behaving according to its nature, that it naturally comes and goes like this, and if we don't get over-interested in it, we can understand its ways as much the same as a child. Children don't know any better, they may say all kinds of things. If we understand them we just let them talk, children naturally talk like that. When we let go like this there is no obsession with the child. We can talk to our guests undisturbed, while the child chatters and plays around. The mind is like this. It's not harmful unless we grab on to it and get obsessed over it. That's the real cause of trouble.

Nếu chúng ta thấy rằng tâm chỉ đơn giản hoạt động theo bản chất của nó, rằng nó tự nhiên đến rồi đi như vậy, và nếu chúng ta không quá quan tâm đến nó, chúng ta có thể hiểu cách thức hoạt động của nó giống như một đứa trẻ. Trẻ con không biết gì hơn, chúng có thể nói đủ thứ chuyện. Nếu chúng ta hiểu chúng, chúng ta cứ để chúng nói, trẻ con tự nhiên nói như vậy. Khi chúng ta buông bỏ như vậy, sẽ không còn sự ám ảnh về đứa trẻ. Chúng ta có thể nói chuyện với khách mà không bị làm phiền, trong khi đứa trẻ vẫn huyên thuyên và chơi đùa. Tâm là như vậy. Nó không có hại trừ khi chúng ta bám víu vào nó và bị ám ảnh bởi nó. Đó mới là nguyên nhân thực sự của rắc rối.

When piti arises one feels an indescribable pleasure, which only those who experience can appreciate. Sukha (pleasure) arises, and there is also the quality of one-pointedness. There are vitakka, vicara, piti, sukha and ekaggata. These five qualities all converge at the one place. Even though they are different qualities they are all collected in the one place, and we can see them all there, just like seeing many different kinds of fruit in the one bowl. Vitakka, vicara, piti, sukha and ekaggata — we can see them all in the one mind, all five qualities. If one were to ask, "How is there vitakka, how is there vicara, how are there piti and sukha?..." it would be difficult to answer, but when they converge in the mind we will see how it is for ourselves.

Khi hỷ (pīti) khởi lên, ta cảm nhận một niềm vui khôn tả, mà chỉ những ai trải nghiệm mới có thể cảm nhận được. Lạc (sukha) khởi lên, và cũng có yếu tố nhất tâm. Có tầm (vitakka), tứ (vicara), hỷ (piti), lạc (sukha) và nhất tâm (ekaggata). Năm yếu tố này đều hội tụ tại một điểm. Mặc dù chúng là những yếu tố khác nhau, nhưng tất cả đều được tập trung tại một điểm, và ta có thể thấy tất cả chúng ở đó, giống như nhìn thấy nhiều loại trái cây khác nhau trong cùng một cái bát. Tầm (vitakka), tứ (vicara), hỷ (piti), lạc (sukha) và nhất tâm — ta có thể thấy tất cả chúng trong một tâm, cả năm phẩm chất. Nếu ta hỏi, "Làm sao có tầm (vitakka), làm sao có tứ (vicara), làm sao có hỷ (piti) và lạc (sukha)?..." thì thật khó trả lời, nhưng khi chúng hội tụ trong tâm, ta sẽ tự mình thấy được điều đó.

At this point our practice becomes somewhat special. We must have recollection and self-awareness and not lose ourselves. Know things for what they are. These are stages of meditation, the potential of the mind. Don't doubt anything with regard to the practice. Even if you sink into the earth or fly into the air, or even "die" while sitting, don't doubt it. Whatever the qualities of the mind are, just stay with the knowing. This is our foundation: to have sati, recollection, and sampajañña, self-awareness, whether standing, walking, sitting, or reclining. Whatever arises, just leave it be, don't cling to it. Be it like or dislike, happiness or suffering, doubt or certainty, contemplate with vicara and gauge the results of those qualities. Don't try to label everything, just know it. See that all the things that arise in the mind are simply sensations. They are transient. They arise, exist and cease. That's all there is to them, they have no self or being, they are neither "us" nor "them." They are not worthy of clinging to, any of them.

Đến lúc này việc tu tập trở nên đặc biệt hơn. Chúng ta phải có chánh niệm và tỉnh giác, và không đánh mất chính mình. Hãy nhận biết sự vật như chúng là. Đây là những giai đoạn thiền định, là tiềm năng của tâm. Đừng nghi ngờ bất cứ điều gì liên quan đến việc tu tập. Cho dù bạn có chìm xuống đất hay bay lên không trung, hay thậm chí "chết" trong khi ngồi, cũng đừng nghi ngờ. Dù tâm có những phẩm chất gì, hãy chỉ an trú trong sự hiểu biết. Đây là nền tảng của chúng ta: có sati (niệm), và sampajañña (tỉnh giác), dù đang đứng, đi, ngồi hay nằm. Bất cứ điều gì phát sinh, hãy để nó tự nhiên, đừng bám víu vào nó. Dù là thích hay không thích, hạnh phúc hay đau khổ, nghi ngờ hay chắc chắn, hãy quán chiếu với tứ (vicara) và đánh giá kết quả của những phẩm chất đó. Đừng cố gắng gán nhãn mọi thứ, chỉ cần nhận biết nó. Hãy thấy rằng tất cả những gì phát sinh trong tâm chỉ đơn giản là những cảm thọ. Chúng vô thường. Chúng phát sinh, tồn tại và hoại diệt. Chỉ có vậy thôi, chúng không có bản ngã hay sự tồn tại, chúng không phải là "chúng ta" hay "chúng nó". Chúng không đáng để chấp thủ vào, bất kỳ trong số chúng.

When we see all rupa and nama [35] in this way with wisdom, then we will see the old tracks. We will see the transience of the mind, the transience of the body, the transience of happiness, suffering, love and hate. They are all impermanent. Seeing this, the mind becomes weary; weary of the body and mind, weary of the things that arise and cease and are transient. When the mind becomes disenchanted it will look for a way out of all those things. It no longer wants to be stuck in things, it sees the inadequacy of this world and the inadequacy of birth.

Khi chúng ta thấy tất cả sắc và danh [35] theo cách này bằng trí tuệ, thì chúng ta sẽ thấy những dấu vết cũ. Chúng ta sẽ thấy sự vô thường của tâm, sự vô thường của thân, sự vô thường của hạnh phúc, đau khổ, yêu và ghét. Tất cả đều vô thường. Thấy được điều này, tâm trở nên mệt mỏi; mệt mỏi với thân và tâm, mệt mỏi với những thứ sinh và diệt và vô thường. Khi tâm trở nên vỡ mộng, nó sẽ tìm cách thoát khỏi tất cả những thứ đó. Nó không còn muốn bị mắc kẹt trong mọi thứ, nó thấy sự bất toại nguyện của thế giới này và sự bất toại nguyện của sự sinh ra.

When the mind sees like this, wherever we go, we see aniccam (Transience), dukkham (Imperfection) and anatta (Ownerlessness). There's nothing left to hold on to. Whether we go to sit at the foot of a tree, on a mountain top or into a valley, we can hear the Buddha's teaching. All trees will seem as one, all beings will be as one, there's nothing special about any of them. They arise, exist for a while, age and then die, all of them.

Khi tâm thấy được như vậy, bất cứ nơi nào ta đi, ta đều thấy vô thường (anicca), khổ (dukkham) và vô ngã (anatta). Không còn gì để chấp thủ. Dù ta ngồi dưới gốc cây, trên đỉnh núi hay dưới thung lũng, ta đều có thể nghe được lời Phật dạy. Tất cả cây cối sẽ như một, tất cả chúng sinh sẽ như một, không có gì đặc biệt ở bất kỳ chúng. Chúng sinh, tồn tại một thời gian, già rồi chết, tất cả đều như vậy.

We thus see the world more clearly, seeing this body and mind more clearly. They are clearer in the light of Transience, clearer in the light of Imperfection and clearer in the light of Ownerlessness. If people hold fast to things they suffer. This is how suffering arises. If we see that body and mind are simply the way they are, no suffering arises, because we don't hold fast to them. Wherever we go we will have wisdom. Even seeing a tree we can consider it with wisdom. Seeing grass and the various insects will be food for reflection.

Nhờ vậy chúng ta nhìn thế giới rõ ràng hơn, nhìn thân tâm này rõ ràng hơn. Chúng rõ ràng hơn dưới ánh sáng của Vô Thường, rõ ràng hơn dưới ánh sáng của Bất Toàn, và rõ ràng hơn dưới ánh sáng của Vô Sở Hữu. Nếu con người chấp thủ vào vạn vật, họ sẽ đau khổ. Đây là cách đau khổ phát sinh. Nếu chúng ta thấy thân tâm chỉ đơn giản là như vậy, đau khổ sẽ không phát sinh, bởi vì chúng ta không bám víu vào chúng. Bất cứ nơi nào chúng ta đi, chúng ta sẽ có trí tuệ. Ngay cả khi nhìn thấy một cái cây, chúng ta cũng có thể suy ngẫm về nó bằng trí tuệ. Nhìn thấy cỏ cây và các loại côn trùng khác nhau sẽ là thức ăn cho sự suy ngẫm.

When it all comes down to it they all fall into the same boat. They are all Dhamma, they are invariably transient. This is the truth, this is the true Dhamma, this is certain. How is it certain? It is certain in that the world is that way and can never be otherwise. There's nothing more to it than this. If we can see in this way then we have finished our journey.

Khi tất cả đi đến kết luận, tất cả đều rơi vào cùng một con thuyền. Tất cả đều là Pháp, chúng luôn luôn vô thường. Đây là chân lý, đây là Pháp chân thật, đây là điều chắc chắn. Làm sao nó chắc chắn? Nó chắc chắn vì thế gian vốn dĩ là như vậy, không thể khác được. Không gì hơn thế. Nếu chúng ta có thể nhìn nhận theo cách này, thì chúng ta đã hoàn thành cuộc hành trình.

In Buddhism, with regard to view, it is said that to feel that we are more foolish than others is not right: to feel that we are equal to others is not right; and to feel that we better than others is not right... because there isn't any "we." This is how it is, we must uproot conceit.

Trong Phật giáo, về quan điểm, người ta nói rằng cảm thấy mình ngu ngốc hơn người khác là không đúng; cảm thấy mình ngang hàng với người khác là không đúng; và cảm thấy mình tốt hơn người khác là không đúng... vì không có cái "chúng ta" nào cả. Sự thật là như vậy, chúng ta phải nhổ bỏ lòng kiêu ngạo.

This is called lokavidu — knowing the world clearly as it is. If we thus see the truth, the mind will know itself completely and will sever the cause of suffering. When there is no longer any cause, the results cannot arise. This is the way our practice should proceed.

Đây gọi là một ân đức của Phật là Lokavidu (Thế gian giải), nghĩa là đấng hiểu rõ thế giới vũ trụ— hiểu biết thế giới một cách rõ ràng như nó vốn có. Nếu chúng ta thấy được chân lý như vậy, tâm sẽ tự biết trọn vẹn chính nó và sẽ cắt đứt nguyên nhân của đau khổ. Khi không còn nguyên nhân nào nữa, quả sẽ không thể sinh khởi. Đây là cách tu tập của chúng ta.

The basics which we need to develop are: firstly, to be upright and honest; secondly, to be wary of wrong-doing; thirdly, to have the attribute of humility within one's heart, to be aloof and content with little. If we are content with little in regards to speech and in all other things, we will see ourselves, we won't be drawn into distractions. The mind will have a foundation of sila, samadhi, and pañña.

Những điều căn bản chúng ta cần phát triển là: thứ nhất, phải ngay thẳng và trung thực; thứ hai, phải cảnh giác với điều sai trái; thứ ba, phải có đức tính khiêm nhường trong tâm, phải biết sống giản dị và bằng lòng với những gì ít ỏi. Nếu chúng ta biết bằng lòng với những gì ít ỏi trong lời nói và trong mọi việc khác, chúng ta sẽ thấy rõ chính mình, không bị lôi cuốn vào những điều tạp niệm. Tâm sẽ có nền tảng của giới (sila), định (samadhi), và tuệ (pañña).

Therefore cultivators of the path should not be careless. Even if you are right don't be careless. And if you are wrong, don't be careless. If things are going well or you're feeling happy, don't be careless. Why do I say "don't be careless"? Because all of these things are uncertain. Note them as such. If you get peaceful just leave the peace be. You may really want to indulge in it but you should simply know the truth of it, the same as for unpleasant qualities.

Vì vậy người tu hành không nên bất cẩn. Dù đúng cũng đừng bất cẩn. Nếu sai cũng đừng bất cẩn. Nếu mọi việc suôn sẻ hay bạn cảm thấy hạnh phúc, đừng bất cẩn. Tại sao bần tăng lại nói "đừng bất cẩn"? Bởi vì tất cả những điều này đều không chắc chắn. Hãy ghi nhận chúng như vậy. Nếu bạn cảm thấy bình yên, hãy để sự bình yên đó tự nhiên. Bạn có thể thực sự muốn đắm chìm trong đó, nhưng hãy đơn giản là hiểu rõ sự thật, cũng như đối với những tính chất khó chịu.

This practice of the mind is up to each individual. The teacher only explains the way to train the mind, because that mind is within each individual. We know what's in there, nobody else can know our mind as well as we can. The practice requires this kind of honesty. Do it properly, don't do it half-heartedly. When I say "do it properly," does that mean you have to exhaust yourselves? No, you don't have to exhaust yourselves, because the practice is done in the mind. If you know this then you will know the practice. You don't need a whole lot. Just use the standards of practice to reflect on yourself inwardly.

Việc tu tập tâm này tùy thuộc vào mỗi cá nhân. Người thầy chỉ giảng cách tu tập tâm, bởi vì tâm ấy nằm trong mỗi cá nhân. Chúng ta biết những gì ở đó, không ai có thể hiểu tâm mình rõ hơn chúng ta. Việc tu tập đòi hỏi sự thành thật như vậy. Hãy tu tập đúng đắn, đừng làm nửa vời. Khi tôi nói "tu tập đúng đắn", liệu có nghĩa là bạn phải vắt kiệt sức mình không? Không, bạn không cần phải vắt kiệt sức mình, bởi vì việc tu tập được thực hiện trong tâm. Nếu bạn hiểu điều này, bạn sẽ hiểu được việc tu tập. Bạn không cần quá nhiều. Chỉ cần sử dụng các tiêu chuẩn tu tập để quán chiếu nội tâm mình.

Now the Rains Retreat is half way over. For most people it's normal to let the practice slacken off after a while. They aren't consistent from beginning to end. This shows that their practice is not yet mature. For instance, having determined a particular practice at the beginning of the retreat, whatever it may be, then we must fulfill that resolution. For these three months make the practice consistent. You must all try. Whatever you have determined to practice, consider that and reflect whether the practice has slackened off. If so, make an effort to re-establish it. Keep shaping up the practice, just the same as when we practice meditation on the breath. As the breath goes in and out the mind gets distracted. Then re-establish your attention on the breath. When your attention wanders off again bring it back once more. This is the same. In regard to both the body and the mind the practice proceeds like this. Please make an effort with it.

Bây giờ An cư mùa mưa đã đi được một nửa chặng đường. Đối với hầu hết mọi người, việc buông lơi việc tu tập sau một thời gian là điều bình thường. Họ không nhất quán từ đầu đến cuối. Điều này cho thấy việc tu tập của họ chưa chín muồi. Ví dụ, khi đã quyết định một pháp môn cụ thể ngay từ đầu khóa tu, bất kể đó là gì, thì chúng ta phải thực hiện quyết tâm đó. Trong ba tháng này, hãy tu tập nhất quán. Tất cả các bạn phải cố gắng. Bất cứ điều gì bạn đã quyết tâm thực hành, hãy cân nhắc điều đó và suy ngẫm xem việc thực hành có bị buông lơi không. Nếu có, hãy nỗ lực để duy trì lại nó. Tiếp tục định hình việc tu tập, giống như khi chúng ta tu tập thiền hơi thở. Khi hơi thở đi vào và đi ra, tâm bị phóng dật. Sau đó, hãy duy trì lại sự chú ý của bạn vào hơi thở. Khi sự chú ý của bạn lại lang thang, hãy đưa nó trở lại một lần nữa. Điều này cũng giống như vậy. Đối với cả thân và tâm, việc tu tập diễn ra như vậy. Hãy nỗ lực với nó.

webmasters: Nguyễn Văn Hoà & Minh Hạnh

Cập Nhật ngày 13 tháng 8, 2025

Trang Hai | | trở về đầu trang | Home page |