(An informal talk given to a group of newly ordained monks after the evening chanting, middle of the Rains Retreat, 1978)

(Bài nói chuyện thân mật với một nhóm tu sĩ mới thọ giới sau buổi tụng kinh buổi tối, giữa kỳ an cư mùa mưa, năm 1978)

Our way of practice is looking closely at things and making them clear. We're persistent and constant, yet not rushed or hurried. Neither are we too slow. It's a matter of gradually feeling our way and bringing it together. However, all of this bringing it together is working towards something, there is a point to our practice.

Phương pháp tu tập của chúng ta là quán xét mọi việc thật kỹ lưỡng và làm sáng tỏ chúng. Chúng ta kiên trì và bền bỉ, nhưng không vội vã hay hấp tấp. Chúng ta cũng không quá chậm chạp. Vấn đề là chúng ta dần dần cảm nhận con đường mình đi và kết nối chúng lại với nhau. Tuy nhiên, tất cả những điều này đều hướng đến một mục đích, và việc tu tập của chúng ta có một ý nghĩa nhất định.

For most of us, when we first start to practice, it's nothing other than desire. We start to practice because of wanting. At this stage our wanting is wanting in the wrong way. That is, it's deluded. It's wanting mixed with wrong understanding.

Đối với hầu hết chúng ta, khi mới bắt đầu tu tập, đó chỉ là khao khát. Chúng ta bắt đầu tu tập vì khao khát. Ở giai đoạn này, sự khao khát của chúng ta là một sai lầm. Tức là, mình bị mê hoặc. Đó là sự khao khát pha trộn với hiểu biết sai lầm.

If wanting is not mixed with wrong understanding like this, we say that it's wanting with wisdom (Pañña).[16] It's not deluded — it's wanting with right understanding. In a case like this we say that it's due to a person's Parami or past accumulations. However, this isn't the case with everyone.

Nếu sự khao khát không lẫn lộn với tà kiến ​​như vậy, ta nói đó là sự khao khát có trí tuệ (Pañña).[16] Nó không phải là si mê — mà là sự khao khát có chánh kiến. Trong trường hợp như vậy, ta nói đó là do Pāramī (Ba-la-mật) hay sự tích lũy quá khứ của một người. Tuy nhiên, điều này không đúng với tất cả mọi người.

Some people don't want to have desire, or they want not to have desires, because they think that our practice is directed at not wanting. However, if there is no desire, then there's no way of practice.

Có người không muốn có dục vọng, hoặc không muốn có sự khao khát, vì họ nghĩ rằng pháp môn của chúng ta hướng đến việc không ham muốn. Tuy nhiên, nếu không có sự khao khát, thì không có cách nào để tu tập.

We can see this for ourselves. The Buddha and all His Disciples practiced to put an end to defilements. We must want to practice and must want to put an end to defilements. We must want to have peace of mind and want not to have confusion. However, if this wanting is mixed with wrong understanding, then it will only amount to more difficulties for us. If we are honest about it, we really know nothing at all. Or, what we do know is of no consequence, since we are unable to use it properly.

Chúng ta có thể tự mình thấy điều này. Đức Phật và tất cả các đệ tử của Ngài đã tu tập để diệt trừ phiền não. Chúng ta cần phải tu tập và cần phải chấm dứt phiền não. Chúng ta phải có được sự an lạc nội tâm và không còn mê lầm. Tuy nhiên, nếu sự mong muốn này pha trộn với hiểu biết sai lầm, thì nó sẽ chỉ gây thêm khó khăn cho chúng ta. Nếu thành thật mà nói, chúng ta thực sự chẳng biết gì cả. Hoặc, những gì chúng ta biết cũng chẳng có ý nghĩa gì, vì chúng ta không thể sử dụng nó một cách đúng đắn.

Everybody, including the Buddha, started out like this, with the desire to practice — wanting to have peace of mind and wanting not to have confusion and suffering. These two kinds of desire have exactly the same value. If not understood then both wanting to be free from confusion and not wanting to have suffering are defilements. They're a foolish way of wanting — desire without wisdom.

Mọi người, kể cả Đức Phật, đều khởi đầu như vậy, với lòng khao khát sự tu tập — muốn có được sự an lạc nội tâm và không muốn bị mê lầm và đau khổ. Hai loại này có giá trị hoàn toàn như nhau. Nếu không hiểu được thì cả sự khao khát thoát khỏi mê lầm lẫn sự khao khát không đau khổ đều là phiền não. Đó là một cách khao khát ngu ngốc — khao khát mà không có trí tuệ.

In our practice we see this desire as either sensual indulgence or self-mortification. It's in this very conflict that our Teacher, the Buddha, was caught up, just this dilemma. He followed many ways of practice which merely ended up in these two extremes. And these days we are exactly the same. We are still afflicted by this duality, and because of it we keep falling from the Way.

Trong sự tu tập, chúng ta thấy sự khao khát này hoặc là sự buông thả nhục dục hoặc là sự tự hành xác. Chính trong sự xung đột này mà Đức Phật, bậc Thầy của chúng ta, đã bị vướng vào, chính là tình thế tiến thoái lưỡng nan này. Ngài đã theo đuổi nhiều phương pháp tu tập, nhưng cuối cùng lại rơi vào hai thái cực này. Và ngày nay, chúng ta cũng y hệt như vậy. Chúng ta vẫn bị ảnh hưởng bởi sự hai mặt này, và vì nó mà chúng ta cứ thất bại trên con đường Đạo.

However, this is how we must start out. We start out as worldly beings, as beings with defilements, with wanting devoid of wisdom, desire without right understanding. If we lack proper understanding, then both kinds of desire work against us. Whether it's wanting or not wanting, it's still craving (Tanha). If we don't understand these two things then we won't know how to deal with them when they arise. We will feel that to go forward is wrong and to go backwards is wrong, and yet we can't stop. Whatever we do we just find more wanting. This is because of the lack of wisdom and because of craving.

Tuy nhiên, đây là cách chúng ta phải bắt đầu. Chúng ta khởi đầu là những chúng sinh thế gian, là những chúng sinh ô nhiễm, với những ham muốn thiếu trí tuệ, ham muốn không có chánh kiến. Nếu chúng ta thiếu hiểu biết đúng đắn, thì cả hai loại ham muốn đều chống lại chúng ta. Dù muốn hay không muốn, đó vẫn là ái dục (Tanha). Nếu chúng ta không hiểu hai điều này, chúng ta sẽ không biết cách đối phó với chúng khi chúng khởi lên. Chúng ta sẽ cảm thấy rằng tiến tới là sai và lùi lại là sai, nhưng chúng ta không thể dừng lại. Bất cứ điều gì chúng ta làm, chúng ta chỉ thấy khao khát nhiều hơn. Điều này là do thiếu trí tuệ và do ái dục.

It's right here, with this wanting and not wanting, that we can understand the Dhamma. The Dhamma which we are looking for exists right here, but we don't see it. Rather, we persist in our efforts to stop wanting. We want things to be a certain way and not any other way. Or, we want them not to be a certain way, but to be another way. Really these two things are the same. They are part of the same duality.

Chính tại đây, với sự khao khát và không khao khát này, chúng ta có thể hiểu được Giáo Pháp. Giáo Pháp mà chúng ta đang tìm kiếm hiện hữu ngay tại đây, nhưng chúng ta không thấy nó. Thay vào đó, chúng ta kiên trì nỗ lực chấm dứt ham muốn. Chúng ta muốn mọi thứ phải theo một cách nhất định chứ không phải bất kỳ cách nào khác. Hoặc, chúng ta muốn chúng không theo một cách nhất định mà theo một cách khác. Thực ra, hai điều này là một. Chúng là một phần của tính hai mặt.

Perhaps we may not realize that the Buddha and all of His Disciples had this kind of wanting. However the Buddha understood regarding wanting and not wanting. He understood that they are simply the activity of mind, that such things merely appear in a flash and then disappear. These kinds of desires are going on all the time. When there is wisdom, we don't identify with them — we are free from clinging. Whether it's wanting or not wanting, we simply see it as such. In reality it's merely the activity of the natural mind. When we take a close look, we see clearly that this is how it is.

Có lẽ chúng ta không nhận ra rằng Đức Phật và tất cả các đệ tử của Ngài đều có loại khao khát này. Tuy nhiên, Đức Phật đã hiểu rõ về ham muốn và không ham muốn. Ngài hiểu rằng chúng chỉ đơn giản là hành vi của tâm , rằng những thứ như vậy chỉ sinh và diệt trong từng sát na. Những ham muốn như vậy luôn diễn ra. Khi có trí tuệ, chúng ta không đồng nhất với chúng - chúng ta thoát khỏi sự bám víu. Dù ham muốn hay không ham muốn, chúng ta chỉ đơn giản nhìn nhận nó như vậy. Thực ra, đó chỉ là hành vi của tâm tự nhiên. Khi nhìn kỹ, chúng ta thấy rõ ràng rằng nó là như vậy.

The Wisdom of Everyday Experience

So it's here that our practice of contemplation will lead us to understanding. Let us take an example, the example of a fisherman pulling in his net with a big fish in it. How do you think he feels about pulling it in? If he's afraid that the fish will escape, he'll be rushed and start to struggle with the net, grabbing and tugging at it. Before he knows it, the big fish has escaped — he was trying too hard.

Trí tuệ của trải nghiệm hàng ngày

Vậy thì ở đây, việc tu tập quán chiếu sẽ dẫn chúng ta đến sự hiểu biết. Hãy lấy một ví dụ, ví dụ về một người đánh cá đang kéo lưới với một con cá lớn trong đó. Bạn nghĩ anh ta cảm thấy thế nào khi kéo nó vào? Nếu anh ta sợ con cá sẽ thoát, anh ta sẽ vội vã và bắt đầu vật lộn với lưới, túm lấy và giật mạnh. Trước khi anh ta kịp nhận ra, con cá lớn đã thoát mất — anh ta đã cố gắng quá sức.

In the olden days they would talk like this. They taught that we should do it gradually, carefully gathering it in without losing it. This is how it is in our practice; we gradually feel our way with it, carefully gathering it in without losing it. Sometimes it happens that we don't feel like doing it. Maybe we don't want to look or maybe we don't want to know, but we keep on with it. We continue feeling for it. This is practice: if we feel like doing it, we do it, and if we don't feel like doing it, we do it just the same. We just keep doing it.

Thời xưa thường có câu. Họ dạy rằng chúng ta nên làm từ từ, cẩn thận gom nó lại mà không để mất nó. Trong tu tập của chúng ta cũng vậy; chúng ta dần dần cảm nhận nó, cẩn thận gom nó lại mà không để mất nó. Đôi khi, chúng ta không muốn làm. Có thể chúng ta không muốn nhìn, hoặc có thể chúng ta không muốn biết, nhưng chúng ta vẫn tiếp tục. Chúng ta tiếp tục cảm nhận nó. Đây chính là tu tập: nếu chúng ta cảm thấy muốn làm, chúng ta sẽ làm, và nếu chúng ta không cảm thấy muốn làm, chúng ta vẫn cứ làm. Chúng ta cứ tiếp tục làm.

If we are enthusiastic about our practice, the power of our faith will give energy to what we are doing. But at this stage we are still without wisdom. Even though we are very energetic, we will not derive much benefit from our practice. We may continue with it for a long time and a feeling will arise that aren't going to find the Way. We may feel that we cannot find peace and tranquillity, or that we aren't sufficiently equipped to do the practice. Or maybe we feel that this Way just isn't possible anymore. So we give up!

Nếu chúng ta nhiệt tâm tu tập, sức mạnh đức tin sẽ tiếp thêm năng lượng cho những gì chúng ta đang làm. Nhưng ở giai đoạn này, chúng ta vẫn chưa có trí tuệ. Dù rất năng nổ, chúng ta vẫn sẽ không nhận được nhiều lợi ích từ việc tu tập. Chúng ta có thể tiếp tục tu tập trong một thời gian dài và sẽ nảy sinh cảm giác không thể tìm thấy Đạo. Chúng ta có thể cảm thấy mình không thể tìm thấy sự bình an và tĩnh lặng, hoặc không đủ khả năng để thực hành. Hoặc có thể chúng ta cảm thấy Đạo này không còn khả thi nữa. Vậy nên chúng ta bỏ cuộc!

At this point we must be very, very careful. We must use great patience and endurance. It's just like pulling in the big fish — we gradually feel our way with it. We carefully pull it in. The struggle won't be too difficult, so without stopping we continue pulling it in. Eventually, after some time, the fish becomes tired and stops fighting and we're able to catch it easily. Usually this is how it happens, we practice gradually gathering it together.

Tại điểm này chúng ta phải hết sức cẩn thận. Chúng ta phải kiên nhẫn và bền bỉ. Giống như việc kéo một con cá lớn vào - chúng ta từ từ dò đường. Chúng ta cẩn thận kéo nó vào. Cuộc vật lộn sẽ không quá khó khăn, vì vậy chúng ta tiếp tục kéo nó vào mà không dừng lại. Cuối cùng, sau một thời gian, con cá sẽ mệt mỏi và ngừng vùng vẫy, và chúng ta có thể bắt nó dễ dàng. Thông thường, mọi việc diễn ra như vậy, chúng ta tập dần dần gom nó lại.

It's in this manner that we do our contemplation. If we don't have any particular knowledge or learning in the theoretical aspects of the Teachings, we contemplate according to our everyday experience. We use the knowledge which we already have, the knowledge derived from our everyday experience. This kind of knowledge is natural to the mind. Actually, whether we study about it or not, we have the reality of the mind right here already. The mind is the mind whether we have learned about it or not. This is why we say that whether the Buddha is born in the world or not, everything is the way it is. Everything already exists according to its own nature. This natural condition doesn't change, nor does it go anywhere. It just is that way. This is called the Sacca Dhamma. However, if we don't understand about this Sacca Dhamma, we won't be able to recognize it.

Chúng ta thực hành sự quán chiếu theo cách này. Nếu chúng ta không có bất kỳ kiến ​​thức hay học vấn cụ thể nào về các khía cạnh lý thuyết của Giáo lý, chúng ta quán chiếu theo kinh nghiệm hàng ngày của mình. Chúng ta sử dụng kiến ​​thức mà chúng ta đã có, kiến ​​thức có được từ kinh nghiệm hàng ngày của mình. Loại kiến ​​thức này là tự nhiên đối với tâm. Thực ra, dù chúng ta có nghiên cứu về nó hay không, chúng ta vẫn có thực tại của tâm ngay tại đây. Tâm trí là tâm trí dù chúng ta có học về nó hay không. Đây là lý do tại sao chúng ta nói rằng dù Đức Phật có sinh ra trên thế gian này hay không, mọi thứ đều như vậy. Mọi thứ đã tồn tại theo bản chất của chính nó. Trạng thái tự nhiên này không thay đổi, cũng không đi đâu cả. Nó chỉ như vậy. Đây được gọi là Sacca Dhamma: Sự kiện thực tế. Tuy nhiên, nếu chúng ta không hiểu về Sacca Dhamma Sự kiện thực tế này, chúng ta sẽ không thể nhận ra nó.

So we practice contemplation in this way. If we aren't particularly skilled in scripture, we take the mind itself to study and read. Continually we contemplate (lit. talk with ourselves) and understanding regarding the nature of the mind will gradually arise. We don't have to force anything.

Vậy nên chúng ta tu tập quán chiếu theo cách này. Nếu không giỏi kinh điển, chúng ta hãy dùng tâm tự nó để nghiên cứu và đọc. Chúng ta liên tục quán chiếu (nghĩa đen là tự nói chuyện với chính mình) và sự hiểu biết về bản chất của tâm sẽ dần dần nảy sinh. Chúng ta không cần phải ép buộc bất cứ điều gì.

Constant Effort

Until we are able to stop our mind, until we reach tranquillity, the mind will just continue as before. It's for this reason that the Teacher says, "Just keep on doing it, keep on with the practice!" Maybe we think, "If I don't yet understand, how can I do it?" Until we are able to practice properly, wisdom doesn't arise. So we say just keep on with it. If we practice without stopping we'll begin to think about what we are doing. We'll start to consider our practice.

Nỗ lực Liên Tục

Cho đến khi chúng ta có thể dừng tâm lại, cho đến khi chúng ta đạt được sự tĩnh lặng, tâm sẽ tiếp tục như trước. Chính vì lý do này mà Thầy nói: "Cứ tiếp tục làm, tiếp tục thực hành!" Có thể chúng ta nghĩ: "Nếu tôi chưa hiểu, làm sao tôi có thể làm được?" Cho đến khi chúng ta có thể thực hành đúng đắn, trí tuệ sẽ không phát sinh. Vì vậy, chúng ta nói cứ tiếp tục. Nếu chúng ta thực hành không ngừng nghỉ, chúng ta sẽ bắt đầu suy nghĩ về những gì mình đang làm. Chúng ta sẽ bắt đầu xem xét việc tu tập của mình.

Nothing happens immediately, so in the beginning we can't see any results from our practice. This is like the example I have often given you of the man who tries to make fire by rubbing two sticks of wood together. He says to himself, "They say there's fire here." and he begins rubbing energetically. He's very impetuous. He rubs on and on but his impatience doesn't end. He wants to have that fire. He keeps wanting to have that fire, but the fire doesn't come. So he gets discouraged and stops to rest for awhile. He starts again but the going is slow, so he rests again. By then the heat has disappeared; he didn't keep at it long enough. He rubs and rubs until he tires and then he stops altogether. Not only is he tired, but he becomes more and more discouraged until he gives up completely. "There's no fire here!" Actually he was doing the work, but there wasn't enough heat to start a fire. The fire was there all the time but he didn't carry on to the end.

Chẳng có gì xảy ra ngay lập tức, nên ban đầu chúng ta không thể thấy kết quả từ việc tu tập. Điều này giống như ví dụ bần tăng thường kể cho các bạn về một người cố gắng tạo ra lửa bằng cách cọ xát hai thanh gỗ vào nhau. Anh ta tự nhủ: "Người ta nói việc cọ xát hai thanh gỗ vào nhau thì tạo ra lửa." và anh ta bắt đầu cọ xát một cách mạnh mẽ. Anh ta rất nóng vội. Anh ta cọ xát liên tục nhưng với sự thiếu kiên nhẫn. Anh ta muốn có ngọn lửa đó. Anh ta cứ muốn có ngọn lửa đó, nhưng lửa không đến. Vì vậy, anh ta nản lòng và dừng lại để nghỉ ngơi một lúc. Anh ta bắt đầu lại nhưng tiến độ chậm, nên anh ta lại nghỉ ngơi. Đến lúc đó, sức nóng đã biến mất; anh ta đã không kiên trì đủ lâu. Anh ta cọ xát và cọ xát cho đến khi mệt lử rồi dừng hẳn. Anh ta không chỉ mệt mỏi mà còn ngày càng nản lòng cho đến khi hoàn toàn bỏ cuộc. "Làm như vầy không có lửa!" Thực ra anh ta đang làm đúng, nhưng không đủ nhiệt để nhóm lửa. Ngọn lửa vẫn luôn ở đó nhưng anh ta không nỗ lực đến cùng.

This sort of experience causes the meditator to get discouraged in his practice, and so he restlessly changes from one practice to another. And this sort of experience is also similar to our own practice. It's the same for everybody. Why? Because we are still grounded in defilements. The Buddha had defilements also, but He had a lot of wisdom in this respect. While still worldlings the Buddha and the arahants were just the same as us. If we are still worldlings then we don't think rightly. Thus when wanting arises we don't see it, and when not wanting arises we don't see it. Sometimes we feel stirred up, and sometimes we feel contented. When we have not wanting we have a kind of contentment, but we also have a kind of confusion. When we have wanting this can be contentment and confusion of another kind. It's all intermixed in this way.

Loại trải nghiệm này khiến cho thiền giả nản lòng trong quá trình tu tập, và vì vậy, họ liên tục thay đổi từ sự thực hành này sang sự thực hành khác. Và loại kinh nghiệm này cũng tương tự như quá trình thực hành của chúng ta. Nó giống nhau đối với tất cả mọi người. Tại sao? Bởi vì chúng ta vẫn còn bám chặt vào những phiền não. Đức Phật cũng có những phiền não, nhưng Ngài có rất nhiều trí tuệ về mặt này. Khi còn là người thế gian, Đức Phật và các vị A-la-hán cũng giống như chúng ta. Nếu chúng ta vẫn còn là người thế gian thì chúng ta suy nghĩ không đúng đắn. Vì vậy, khi ham muốn phát sinh, chúng ta không thấy nó, và khi không muốn phát sinh, chúng ta không thấy nó. Đôi khi chúng ta cảm thấy bị khuấy động, và đôi khi chúng ta cảm thấy bằng lòng. Khi chúng ta không muốn, chúng ta có một loại bằng lòng, nhưng chúng ta cũng có một loại bối rối. Khi chúng ta có ham muốn, điều này có thể là sự bằng lòng và bối rối thuộc một loại khác. Tất cả đều hòa trộn theo cách này.

Knowing Oneself and Knowing Others

The Buddha taught us to contemplate our body, for example: hair of the head, hair of the body, nails, teeth, skin... it's all body. Take a look! We are told to investigate right here. If we don't see these things clearly as they are in ourselves, we won't understand regarding other people. We won't see others clearly nor will we see ourselves. However, if we do understand and see clearly the nature of our own bodies, our doubts and wonderings regarding others will disappear. This is because body and mind (Rupa and Nama) are the same for everybody. It isn't necessary to go and examine all the bodies in the world since we know that they are the same as us — we are the same as them. If we have this kind of understanding then our burden becomes lighter. Without this kind of understanding, all we do is develop a heavier burden. In order to know about others we would have to go and examine everybody in the entire world. That would be very difficult. We would soon become discouraged.

Biết Mình và Biết Người

Đức Phật dạy chúng ta quán chiếu thân mình, ví dụ: tóc, lông, móng, răng, da... tất cả đều là thân là Sắc (Rupa). Hãy nhìn xem! Chúng ta được bảo phải quán chiếu ngay tại đây. Nếu không thấy rõ những điều này như chúng vốn có trong chính mình, chúng ta sẽ không hiểu về người khác. Chúng ta sẽ không thấy rõ người khác cũng như không thấy rõ chính mình. Tuy nhiên, nếu chúng ta hiểu và thấy rõ bản chất của thân mình, những nghi ngờ và thắc mắc của chúng ta về người khác sẽ biến mất. Bởi vì thân còn được gọi là Sắc (Rupa) và tâm còn được gọi là Danh (Nama) là như nhau đối với tất cả mọi người. Không cần thiết phải đi và quán chiếu tất cả các thân trên thế giới vì chúng ta biết rằng chúng giống như chúng ta - chúng ta giống như chúng. Nếu chúng ta có được sự hiểu biết này thì gánh nặng của chúng ta sẽ nhẹ đi. Nếu không có sự hiểu biết này, tất cả những gì chúng ta làm là tạo ra một gánh nặng lớn hơn. Để hiểu về người khác, chúng ta sẽ phải đi và quán chiếu tất cả mọi người trên toàn thế giới. Điều đó sẽ rất khó khăn. Chúng ta sẽ sớm nản lòng.

Our Vinaya is similar to this. When we look at our Vinaya (Code of Monks' Discipline) we feel that it's very difficult. We must keep every rule, study every rule, review our practice with every rule. If we just think about it, "Oh, it's impossible!" We read the literal meaning of all the numerous rules and, if we merely follow our thinking about them, we could well decide that it's beyond our ability to keep them all. Anyone who has had this kind of attitude towards the Vinaya has the same feeling about it — there are a lot of rules!

Giới Luật của chúng ta cũng tương tự như vậy. Khi nhìn vào Giới Luật (Vinaya) của mình, chúng ta cảm thấy nó thật khó khăn. Chúng ta phải giữ gìn từng giới luật, học hỏi từng giới luật, xem xét lại việc tu tập của mình với từng giới luật. Nếu chỉ nghĩ về nó, "Ồ, thật không thể được!". Chúng ta đọc theo nghĩa thật sự của tất cả các giới luật, và nếu chỉ suy nghĩ theo cách của mình, chúng ta có thể kết luận rằng việc giữ gìn tất cả chúng là điều vượt quá khả năng của mình. Bất cứ ai có thái độ như vậy đối với Giới Luật đều có cùng cảm giác về nó - có rất nhiều giới luật!

The scriptures tell us that we must examine ourselves regarding each and every rule and keep them all strictly. We must know them all and observe them perfectly. This is the same as saying that to understand about others we must go and examine absolutely everybody. This is a very heavy attitude. And it's like this because we take what is said literally. If we follow the textbooks, this is the way we must go. Some Teachers teach in this manner — strict adherence to what the textbooks say. It just can't work that way.[17]

Kinh điển dạy chúng ta phải tự xét mình về từng điều luật và tuân giữ chúng một cách nghiêm ngặt. Chúng ta phải biết tất cả và tuân thủ chúng một cách hoàn hảo. Điều này cũng giống như nói rằng để hiểu người khác, chúng ta phải đi và xem xét tất cả mọi người. Đây là một thái độ rất nặng nề. Và nó như vậy bởi vì chúng ta hiểu những gì được nói theo nghĩa của chúng. Nếu chúng ta làm theo sách giáo khoa, thì đây là cách chúng ta phải làm. Một số vị Thầy dạy theo cách này — tuân thủ nghiêm ngặt những gì sách giáo khoa nói. Nó không thể hoạt động theo cách đó.[17]

Actually, if we study theory like this, our practice won't develop at all. In fact our faith will disappear, our faith in the Way will be destroyed. This is because we haven't yet understood. When there is wisdom we will understand that all the people in the entire world really amount to just this one person. They are the same as this very being. So we study and contemplate our own body and mind. With seeing and understanding the nature of our own body and mind comes understanding the bodies and minds of everyone. And so, in this way, the weight of our practice becomes lighter.

Thực ra, nếu chúng ta học lý thuyết như vậy, sự thực hành của chúng ta sẽ chẳng tiến triển gì cả. Thật ra, đức tin của chúng ta sẽ tiêu tan, đức tin vào Đạo của chúng ta sẽ bị hủy hoại. Đó là vì chúng ta chưa hiểu. Khi có trí tuệ, chúng ta sẽ hiểu rằng tất cả mọi người trên thế giới thực ra chỉ là một người này. Họ giống hệt như chính chúng sinh này. Vì vậy, chúng ta học và quán chiếu thân tâm của chính mình. Khi thấy và hiểu được bản chất của thân tâm mình, chúng ta sẽ hiểu được thân tâm của tất cả mọi người. Và như vậy, gánh nặng tu tập của chúng ta sẽ trở nên nhẹ nhàng hơn.

The Buddha said to teach and instruct ourselves — nobody else can do it for us. When we study and understand the nature of our own existence, we will understand the nature of all existence. Everyone is really the same. We are all the same "make" and come from the same company — there are only different shades, that's all! Just like "Bort-hai" and "Tum-jai." They are both pain-killers and do the same thing, but one type is called "Bort-hai" and the other "Tum-jai." Really they aren't different.

Đức Phật dạy hãy tự giáo dưỡng và hướng dẫn chính mình - không ai khác có thể làm điều đó thay ta. Khi chúng ta nghiên cứu và thấu hiểu bản chất sự tồn tại của chính mình, chúng ta sẽ hiểu được bản chất của mọi sự tồn tại. Mọi người thực sự đều giống nhau. Tất cả chúng ta đều cùng một "tạo tác" và đến từ cùng một cộng đồng - chỉ có sắc thái khác nhau, vậy thôi! Giống như "Bort-hai" và "Tum-jai". Cả hai đều là thuốc giảm đau và có cùng tác dụng, nhưng một loại được gọi là "Bort-hai" và loại kia là "Tum-jai". Thực ra chúng không khác nhau.

You will find that this way of seeing things gets easier and easier as you gradually bring it all together. We call this "feeling our way," and this is how we begin to practice. We'll become skilled at doing it. We keep on with it until we arrive at understanding, and when this understanding arises, we will see reality clearly.

Bạn sẽ thấy cách quán chiếu này ngày càng dễ dàng hơn khi bạn dần dần kết nối tất cả lại với nhau. Chúng ta gọi đây là "quán xét theo cách của mình", và đây là cách chúng ta bắt đầu tu tập. Chúng ta sẽ trở nên thành thạo trong việc này. Chúng ta tiếp tục thực hành cho đến khi đạt được sự hiểu biết, và khi sự hiểu biết này xuất hiện, chúng ta sẽ thấy rõ thực tại.

Theory and Practice

So we continue this practice until we have a feeling for it. After a time, depending on our own particular tendencies and abilities, a new kind of understanding arises. This we call Investigation of Dhamma (Dhamma-vicaya), and this is how the Seven Factors of Enlightenment arise in the mind. Investigation of Dhamma is one of them. The others are: Mindfulness, Energy, Rapture, Tranquillity, concentration (Samadhi) and Equanimity.

Pháp Học và Pháp Hành

Vì vậy, chúng ta tiếp tục tu tập cho đến khi cảm nhận được nó. Sau một thời gian, tùy thuộc vào khuynh hướng và khả năng riêng của mỗi người, một loại hiểu biết mới sẽ nảy sinh. Điều này chúng ta gọi là Trạch Pháp Giác Chi ((Dhammavicayasamboj-jhaṅga), và đây là cách Bảy Yếu tố Giác ngộ khởi sinh trong tâm. Trạch Pháp Giác Chi là một trong số đó. Những yếu tố khác là: Niệm Giác Chi (Satisambojjhaṅga), Cần Giác Chi (Vicayasambojjhaṅga), Hỷ giác chi (Pītisambojjhaṅga), Tịnh giác chi (Passaddhisambojjhaṅga), Định giác chi (Samādhisambojjhaṅga), và Xả giác chi (Upekkhāsambojjhaṅga).

If we have studied about the Seven Factors of Enlightenment, then we'll know what the books say, but we won't have seen the real Factors of Enlightenment. The real Factors of Enlightenment arise in the mind. Thus the Buddha came to give us all the various Teachings. All the Enlightened Ones have taught the way out of suffering and Their recorded Teachings we call the theoretical Teachings. This theory originally came from the practice, but it has become merely book learning or words.

Nếu chúng ta đã nghiên cứu về Bảy Yếu Tố Giác Ngộ, thì chúng ta sẽ biết những gì sách vở nói, nhưng chúng ta sẽ không thấy được các Yếu Tố Giác Ngộ thực sự. Các Yếu Tố Giác Ngộ thực sự khởi sinh trong tâm chúng ta. Vì vậy, Đức Phật đã đến để truyền dạy cho chúng ta tất cả các Giáo lý khác nhau. Tất cả các Đấng Giác Ngộ đã dạy con đường thoát khỏi đau khổ, và những Giáo lý được ghi chép lại của các Ngài được gọi là Giáo lý lý thuyết. Lý thuyết này ban đầu xuất phát từ thực hành, nhưng nó đã trở thành chỉ là kiến ​​thức sách vở hoặc ngôn từ.

The real Factors of Enlightenment have disappeared because we don't know them within ourselves, we don't see them within our own minds. If they arise they arise out of practice. If they arise out of practice then they are factors leading to Enlightenment of the Dhamma and we can use their arising as an indication that our practice is correct. If we are not practicing rightly, such things will not appear.

Các Yếu Tố Giác Ngộ đích thực đã biến mất vì chúng ta không nhận biết chúng trong chính mình, không thấy chúng trong tâm mình. Nếu chúng khởi sinh, chúng khởi sinh từ sự tu tập. Nếu chúng khởi sinh từ sự tu tập, thì chúng là những yếu tố dẫn đến Giác Ngộ Pháp, và chúng ta có thể dùng sự khởi sinh của chúng như một dấu hiệu cho thấy sự tu tập của chúng ta là đúng đắn. Nếu chúng ta không thực hành đúng đắn, những điều như vậy sẽ không xuất hiện.

If we practice in the right way, then we can see Dhamma. So we say to keep on practicing, feeling your way gradually and continually investigating. Don't think that what you are looking for can be found anywhere other than right here.

Nếu chúng ta tu tập đúng cách, chúng ta có thể thấy được Pháp. Vì vậy, chúng tôi khuyên bạn hãy tiếp tục tu tập, cảm nhận con đường của mình một cách dần dần và liên tục tìm hiểu. Đừng nghĩ rằng những gì bạn đang tìm kiếm có thể tìm thấy ở bất kỳ đâu ngoài nơi tâm mình.

One of my senior disciples had been learning Pali at a study Temple before he came here. He hadn't been very successful with his studies so he thought that, since monks who practice meditation are able to see and understand everything just by sitting, he would come and try this way. He came here to Wat Pah Pong with the intention of sitting in meditation so that he would be able to translate Pali scriptures. He had this kind of understanding about practice. So I explained to him about our way. He had misunderstood completely. He had thought it an easy matter just to sit and make everything clear.

Một trong những đệ tử cao cấp của bần tăng đã học tiếng Pali tại một ngôi chùa trước khi đến đây. Việc học của ông ấy không mấy thành công nên ông nghĩ rằng, vì các nhà sư thực hành thiền định có thể thấy và hiểu mọi thứ chỉ bằng cách ngồi, nên ông đến và thử theo cách này. Ông đến chùa Wat Pah Pong với ý định ngồi thiền để có thể dịch kinh điển tiếng Pali. Ông ấy có hiểu biết như vậy về việc thực hành. Vì vậy, bần tăng đã giải thích cho ông ấy về phương pháp của chúng tôi. Ông ấy đã hiểu sai hoàn toàn. Ông ấy nghĩ rằng chỉ cần ngồi xuống và làm sáng tỏ mọi thứ là chuyện dễ dàng.

If we talk about understanding Dhamma then both study monks and practice monks use the same words. But the actual understanding which comes from studying theory and that which comes from practicing Dhamma is not quite the same. It may seem to be the same, but one is more profound. One is deeper than the other. The kind of understanding which comes from practice leads to surrender, to giving up. Until there is complete surrender we persevere — we persist in our contemplation. If desires or anger and dislike arise in our mind, we aren't indifferent to them. We don't just leave them but rather take them and investigate to see how and from where they arise. If such moods are already in our mind, then we contemplate and see how they work against us. We see them clearly and understand the difficulties which we cause ourselves by believing and following them. This kind of understanding is not found anywhere other than in our own pure mind.

Nếu chúng ta nói về sự hiểu biết về Pháp thì cả nhà sư Pháp Học và nhà sư Pháp Hành đều dùng cùng một từ. Nhưng sự hiểu biết thực sự đến từ việc Pháp Học và sự hiểu biết đến từ việc Pháp Hành thì không hoàn toàn giống nhau. Có vẻ như giống nhau, nhưng cái này thâm thúy hơn cái kia. Cái kia sâu sắc hơn cái nọ. Loại hiểu biết đến từ thực hành dẫn đến sự đầu hàng, đến sự từ bỏ. Cho đến khi có sự đầu hàng hoàn toàn, chúng ta phải kiên trì - chúng ta kiên trì trong sự quán chiếu của mình. Nếu những ham muốn hoặc sự tức giận và sự ghét bỏ phát sinh trong tâm chúng ta, chúng ta không thờ ơ với chúng. Chúng ta không chỉ bỏ mặc chúng mà còn tiếp nhận chúng và điều tra để xem chúng phát sinh như thế nào và từ đâu. Nếu những tâm trạng như vậy đã có trong tâm chúng ta, thì chúng ta hãy quán chiếu và xem chúng chống lại chúng ta như thế nào. Chúng ta thấy chúng một cách rõ ràng và hiểu những khó khăn mà chúng ta tự gây ra cho mình bằng cách tin tưởng và tuân theo chúng. Loại hiểu biết này không thể tìm thấy ở đâu khác ngoài chính tâm thanh tịnh của chúng ta.

It's because of this that those who study theory and those who practice meditation misunderstand each other. Usually those who emphasize study say things like this, "Monks who only practice meditation just follow their own opinions. They have no basis in their Teaching." Actually, in one sense, these two ways of study and practice are exactly the same thing. It can help us to understand if we think of it like the front and back of our hand. If we put our hand out, it seems as if the back of the hand has disappeared. Actually the back of our hand hasn't disappeared anywhere, it's just hidden underneath. When we say that we can't see it, it doesn't mean that it has disappeared completely, it just means that it's hidden underneath. When we turn our hand over, the same thing happens to the palm of the hand. It doesn't go anywhere, it's merely hidden underneath.

Chính vì vậy mà người học Pháp Học và người hành thiền hiểu lầm nhau. Những người chú trọng học hành thường nói những điều như thế này: "Các nhà sư chỉ hành thiền chỉ theo ý kiến ​​riêng của họ. Giáo lý của họ không có nền tảng." Thực ra, theo một nghĩa nào đó, hai cách Pháp học và Pháp hành này hoàn toàn giống nhau. Điều này có thể giúp chúng ta hiểu nếu chúng ta hình dung nó như mặt trước và mặt sau của bàn tay. Nếu chúng ta đưa tay ra, dường như mặt sau của bàn tay đã biến mất. Thực ra, mặt sau của bàn tay không biến mất đâu cả, nó chỉ bị ẩn bên dưới. Khi chúng ta nói rằng chúng ta không thể nhìn thấy nó, điều đó không có nghĩa là nó đã biến mất hoàn toàn, mà chỉ có nghĩa là nó bị ẩn bên dưới. Khi chúng ta lật bàn tay lên, điều tương tự cũng xảy ra với lòng bàn tay. Nó không biến mất đi đâu cả, nó chỉ bị ẩn bên dưới.

We should keep this in mind when we consider practice. If we think that it has "disappeared," we'll go off to study, hoping to get results. But it doesn't matter how much you study about Dhamma, you'll never understand, because you won't know in accordance with Truth. If we do understand the real nature of Dhamma, then it becomes letting go. This is surrender — removing attachment (Upadana), not clinging anymore, or, if there still is clinging, it becomes less and less. There is this kind of difference between the two ways of study and practice.

Chúng ta nên ghi nhớ điều này khi suy ngẫm về việc tu tập. Nếu nghĩ rằng nó đã "biến mất", chúng ta sẽ lao vào học hỏi, hy vọng sẽ đạt được kết quả. Nhưng dù có học hỏi về Pháp nhiều đến đâu, bạn cũng sẽ không bao giờ hiểu được, bởi vì bạn sẽ không hiểu đúng theo Chân lý. Nếu chúng ta hiểu được bản chất thực sự của Pháp, thì đó chính là buông bỏ. Đây là sự buông bỏ — loại bỏ sự chấp thủ (Upadana), không còn bám víu nữa, hoặc nếu vẫn còn bám víu, nó sẽ ngày càng ít đi. Có một sự khác biệt như vậy giữa hai Pháp học và Pháp hành.

When we talk about study, we can understand it like this: our eye is a subject of study, our ear is a subject of study — everything is a subject of study. We can know that form is like this and like that, but we attach to form and don't know the way out. We can distinguish sounds, but then we attach to them. Forms, sounds, smells, tastes, bodily feelings and mental impressions are all like a snare to entrap all beings.

Khi nói về học tập, chúng ta có thể hiểu như sau: mắt là đối tượng học tập, tai là đối tượng học tập — tất cả đều là đối tượng học tập. Chúng ta có thể biết sắc tướng như thế này, như thế kia, nhưng chúng ta chấp thủ vào sắc tướng mà không biết lối thoát. Chúng ta có thể phân biệt âm thanh, nhưng rồi lại chấp thủ vào chúng. Sắc tướng, âm thanh, mùi hương, vị giác, cảm giác thân thể và ấn tượng tâm lý đều như một cái bẫy giăng mắc tất cả chúng sinh.

To investigate these things is our way of practicing Dhamma. When some feeling arises we turn to our understanding to appreciate it. If we are knowledgeable regarding theory, we will immediately turn to that and see how such and such a thing happens like this and then becomes that... and so on. If we haven't learned theory in this way, then we have just the natural state of our mind to work with. This is our Dhamma. If we have wisdom then we'll be able to examine this natural mind of ours and use this as our subject of study. It's exactly the same thing. Our natural mind is theory. The Buddha said to take whatever thoughts and feelings arise and investigate them. Use the reality of our natural mind as our theory. We rely on this reality.

Khảo sát những điều này là cách chúng ta thực hành Pháp. Khi một cảm xúc nào đó nảy sinh, chúng ta hướng đến sự hiểu biết của mình để trân trọng nó. Nếu chúng ta hiểu biết về lý thuyết, chúng ta sẽ ngay lập tức hướng đến điều đó và xem xét cách thức một điều như thế này và điều kia xảy ra như thế này rồi trở thành điều kia... v.v. Nếu chúng ta chưa học lý thuyết theo cách này, thì chúng ta chỉ có trạng thái tự nhiên của tâm để làm việc. Đây là Pháp của chúng ta. Nếu chúng ta có trí tuệ, thì chúng ta sẽ có thể khảo sát tâm tự nhiên này của mình và sử dụng nó làm đối tượng nghiên cứu. Nó chính xác là như vậy. Tâm tự nhiên của chúng ta là lý thuyết. Đức Phật dạy hãy tiếp nhận bất kỳ suy nghĩ và cảm xúc nào nảy sinh và quán sát chúng. Hãy sử dụng thực tại của tâm tự nhiên của chúng ta làm lý thuyết. Chúng ta dựa vào thực tại này.

Insight Meditation (Vipassana)

If you have faith it doesn't matter whether you have studied theory or not. If our believing mind leads us to develop practice, if it leads us to constantly develop energy and patience, then study doesn't matter. We have mindfulness as a foundation for our practice. We are mindful in all bodily postures, whether sitting, standing, walking or lying. And if there is mindfulness there will be clear comprehension to accompany it. Mindfulness and clear comprehension will arise together. They may arise so rapidly, however, that we can't tell them apart. But, when there is mindfulness, there will also be clear comprehension.

Thiền Quán - Thiền Minh Sát (Vipassana)

Nếu bạn có đức tin, việc bạn có học lý thuyết (Pháp Học) hay không không quan trọng. Nếu tâm tin tưởng dẫn dắt chúng ta phát triển tu tập, nếu nó dẫn dắt chúng ta liên tục phát triển năng lượng và sự kiên nhẫn, thì việc học không còn quan trọng nữa. Chúng ta có chánh niệm làm nền tảng cho sự tu tập. Chúng ta chánh niệm trong mọi tư thế của thân, dù ngồi, đứng, đi hay nằm. Và nếu có chánh niệm, sẽ có sự tỉnh giác đi kèm. Chánh niệm và tỉnh giác sẽ cùng phát sinh. Tuy nhiên, chúng có thể phát sinh nhanh đến mức chúng ta không thể phân biệt được. Nhưng khi có chánh niệm, cũng sẽ có sự tỉnh giác.

When our mind is firm and stable, mindfulness will arise quickly and easily and this is also where we have wisdom. Sometimes, though, wisdom is insufficient or doesn't arise at the right time. There may be mindfulness and clear comprehension, but these alone are not enough to control the situation. Generally, if mindfulness and clear comprehension are a foundation of mind, then wisdom will be there to assist. However, we must constantly develop this wisdom through the practice of Insight Meditation. This means that whatever arises in the mind can be the object of mindfulness and clear comprehension. But we must see according to Anicca, Dukkha, Anatta. Impermanence (Anicca) is the basis. Dukkha refers to the quality of unsatisfactoriness, and Anatta says that it is without individual entity. We see that it's simply a sensation that has arisen, that it has no self, no entity and that it disappears of its own accord. Just that! Someone who is deluded, someone who doesn't have wisdom, will miss this occasion, he won't be able to use these things to advantage.

Khi tâm chúng ta vững vàng và định, chánh niệm sẽ sinh khởi nhanh chóng và dễ dàng, và đây cũng là lúc trí tuệ phát sinh. Tuy nhiên, đôi khi trí tuệ không đủ hoặc không sinh khởi đúng lúc. Có thể có chánh niệm và tỉnh giác, nhưng chỉ riêng chúng thôi thì không đủ để nhận định vấn đề. Thông thường, nếu chánh niệm và tỉnh giác là nền tảng của tâm, thì trí tuệ sẽ có mặt để hỗ trợ. Tuy nhiên, chúng ta phải liên tục phát triển trí tuệ thông qua việc tu tập Thiền Minh Sát. Điều này có nghĩa là bất cứ điều gì sinh khởi trong tâm đều là đối tượng của chánh niệm và tỉnh giác. Nhưng chúng ta phải nhìn các đối tượng đó theo Vô thường, Khổ, Vô ngã. Vô thường (Anicca) là nền tảng. Khổ ở đây là tính chất bất toại nguyện, và Vô ngã nói rằng nó không có thực thể riêng biệt. Chúng ta thấy rằng nó chỉ đơn giản là một cảm giác sinh rồi diệt, không có tự ngã, không có thực thể. Chỉ vậy thôi! Người nào mê muội, người nào không có trí tuệ, sẽ bỏ lỡ cơ hội này, sẽ không thể tận dụng những điều này để đem lại lợi ích cho mình.

If wisdom is present then mindfulness and clear comprehension will be right there with it. However, at this initial stage the wisdom may not be perfectly clear. Thus mindfulness and clear comprehension aren't able to catch every object, but wisdom comes to help. It can see what quality of mindfulness there is and what kind of sensation has arisen. Or, in its most general aspect, whatever mindfulness there is or whatever sensation there is, it's all Dhamma.

Nếu trí tuệ hiện hữu, chánh niệm và sự tỉnh giác sẽ ở ngay đó. Tuy nhiên, ở giai đoạn đầu này, trí tuệ có thể chưa hoàn toàn sáng tỏ. Do đó, chánh niệm và sự tỉnh giác không thể nắm bắt được mọi đối tượng, nhưng trí tuệ sẽ đến để hỗ trợ. Nó có thể thấy được phẩm chất chánh niệm nào đang hiện hữu và loại cảm giác nào đã khởi sinh. Hay nói một cách tổng quát nhất, bất kỳ chánh niệm nào đang hiện hữu hay bất kỳ cảm giác nào đang hiện hữu, tất cả đều là Pháp.

The Buddha took the practice of Insight Meditation as His foundation. He saw that this mindfulness and clear comprehension were both uncertain and unstable. Anything that's unstable, and which we want to have stable, causes us to suffer. We want things to be according to our own desires, but we must suffer because things just aren't that way. This is the influence of an unclean mind, the influence of a mind which is lacking wisdom.

Đức Phật lấy việc thực hành Thiền Quán Minh Sát làm nền tảng. Ngài thấy rằng chánh niệm và sự tỉnh giác này vừa bất định vừa không ổn định. Bất cứ điều gì bất định, mà chúng ta muốn có được sự ổn định, đều khiến chúng ta đau khổ. Chúng ta muốn mọi thứ diễn ra theo ý mình, nhưng chúng ta phải chịu đau khổ vì mọi thứ không như vậy. Đây là ảnh hưởng của một tâm ô nhiễm, ảnh hưởng của một tâm thiếu trí tuệ.

When we practice we tend to become caught up in wanting it easy, wanting it to be the way we like it. We don't have to go very far to understand such an attitude. Merely look at this body! Is it ever really the way we want it? One minute we like it to be one way and the next minute we like it to be another way. Have we ever really had it the way we liked? The nature of our bodies and minds is exactly the same in this regard. It simply is the way it is.

Khi tu tập, chúng ta thường bị cuốn vào việc muốn mọi thứ dễ dàng, muốn mọi thứ theo ý mình. Chúng ta không cần phải đi quá xa để hiểu được thái độ như vậy. Chỉ cần nhìn vào thân này! Liệu nó có bao giờ thực sự theo cách chúng ta muốn không? Phút này ta thích nó thế này, phút sau ta lại muốn nó thế khác. Liệu ta đã bao giờ thực sự có được nó theo cách ta muốn chưa? Bản chất của thân và tâm chúng ta hoàn toàn giống nhau về mặt này. Nó chỉ đơn giản là như vậy.

This point in our practice can be easily missed. Usually, whatever we feel doesn't agree with us, we throw out; whatever doesn't please us, we throw out. We don't stop to think whether the way we like and dislike things is really the correct way or not. We merely think that the things we find disagreeable must be wrong, and those which we find agreeable must be right.

Điểm này trong sự quán chiếu của chúng ta rất dễ bị bỏ qua. Thông thường, bất cứ điều gì chúng ta cảm thấy không phù hợp với mình, chúng ta đều vứt bỏ; bất cứ điều gì làm chúng ta không hài lòng, chúng ta đều vứt bỏ. Chúng ta không dừng lại để suy nghĩ xem cách chúng ta thích và không thích có thực sự đúng hay không. Chúng ta chỉ nghĩ rằng những điều chúng ta thấy khó chịu chắc chắn là sai, và những điều chúng ta thấy dễ chịu chắc chắn là đúng.

This is where craving comes from. When we receive stimuli by way of eye, ear, nose, tongue, body or mind, a feeling of liking or disliking arises. This shows that the mind is full of attachment. So the Buddha gave us this Teaching of Impermanence. He gave us a way to contemplate things. If we cling to something which isn't permanent, then we'll experience suffering. There's no reason why we should want to have these things in accordance with our likes and dislikes. It isn't possible for us to make things be that way. We don't have that kind of authority or power. Regardless of however we may like things to be, everything is already the way it is. Wanting like this is not the way out of suffering.

Đây chính là nơi mà tham ái sinh khởi. Khi chúng ta tiếp nhận đối tượng qua mắt, tai, mũi, lưỡi, thân hoặc ý, một cảm giác thích hoặc không thích nảy sinh. Điều này cho thấy tâm đầy tham luyến. Vì vậy, Đức Phật đã truyền dạy cho chúng ta Giáo lý Vô thường này. Ngài đã dạy chúng ta một cách để quán chiếu vạn vật. Nếu chúng ta bám víu vào một thứ không vĩnh cửu, thì chúng ta sẽ trải qua đau khổ. Không có lý do gì chúng ta lại muốn có những thứ này theo ý thích hay không thích của mình. Chúng ta không thể bắt mọi thứ phải như vậy. Chúng ta không có loại thẩm quyền hay sức mạnh đó. Bất kể chúng ta muốn mọi thứ như thế nào, mọi thứ đã như vậy rồi. Mong muốn như vậy không phải là con đường thoát khỏi đau khổ.

Here we can see how the mind which is deluded understands in one way, and the mind which is not deluded understands in another way. When the mind with wisdom receives some sensation for example, it sees it as something not to be clung to or identified with. This is what indicates wisdom. If there isn't any wisdom then we merely follow our stupidity. This stupidity is not seeing impermanence, unsatisfactoriness and not-self. That which we like we see as good and right. That which we don't like we see as not good. We can't arrive at Dhamma this way — wisdom cannot arise. If we can see this, then wisdom arises.

Ở đây chúng ta có thể thấy tâm vô minh hiểu theo một cách, và tâm có tuệ hiểu theo một cách khác. Ví dụ, khi tâm có trí tuệ tiếp nhận một cảm giác nào đó, nó thấy đó là thứ không nên bám víu hay đồng nhất với. Đó là người có trí tuệ. Nếu không có trí tuệ thì chúng ta chỉ chạy theo sự vô minh của mình. Sự vô minh không thấy vô thường, bất toại nguyện và vô ngã. Những gì chúng ta thích thì chúng ta thấy là tốt và đúng. Những gì chúng ta không thích thì chúng ta thấy là không tốt. Chúng ta không thể đạt đến Giáo Pháp theo cách này — trí tuệ không thể phát sinh. Nếu chúng ta có thể thấy điều này, thì trí tuệ sẽ phát sinh.

The Buddha firmly established the practice of Insight Meditation in His mind and used it to investigate all the various mental impressions. Whatever arose in His mind He investigated like this: even though we like it, it's uncertain. It's suffering, because these things which are constantly rising and falling don't follow the influence of our minds. All these things are not a being or a self, they don't belong to us. The Buddha taught us to see them just as they are. It is this principle on which we stand in practice.

Đức Phật đã tu tập vững chắc pháp hành Thiền Minh Sát (còn gọi là Thiền Quán) trong tâm Ngài và dùng nó để quán chiếu tất cả những cảm xúc khác nhau. Bất cứ điều gì khởi lên trong tâm Ngài, Ngài đều quán chiếu như thế này: dù ta thích nó, nó vẫn bất định, nó vẫn thay đổi. Đó là khổ đau, bởi vì những thứ liên tục sinh diệt này không tuân theo sự chi phối của tâm ta. Tất cả những thứ này không phải là một chúng sinh hay một tự ngã, chúng không thuộc về ta. Đức Phật dạy chúng ta nhìn chúng như chúng đang là. Chính chân lý này mà chúng ta dựa vào để tu tập.

We understand then, that we aren't able to just bring about various moods as we wish. Both good moods and bad moods are going to come up. Some of them are helpful and some of them are not. If we don't understand rightly regarding these things, then we won't be able to judge correctly. Rather we will go running after craving — running off following our desire.

Vậy thì chúng ta hiểu rằng mình không thể tự nhiên tạo ra những tâm trạng khác nhau theo ý muốn. Cả tâm trạng tốt lẫn tâm trạng xấu đều sẽ xuất hiện. Một số thì hữu ích, một số thì không. Nếu không hiểu đúng về những điều này, chúng ta sẽ không thể phán đoán chính xác. Thay vào đó, chúng ta sẽ chạy theo những ham muốn - chạy theo dục vọng của mình.

Sometimes we feel happy and sometimes we feel sad, but this is natural. Sometimes we'll feel pleased and at other times disappointed. What we like we hold as good, and what we don't like we hold as bad. In this way we separate ourselves further and further and further from Dhamma. When this happens, we aren't able to understand or recognize Dhamma, and thus we are confused. Desires increase because our minds have nothing but delusion.

Đôi khi chúng ta cảm thấy vui, đôi khi lại buồn, nhưng điều này là tự nhiên. Đôi khi chúng ta sẽ cảm thấy hài lòng, đôi khi lại thất vọng. Những gì chúng ta thích, chúng ta cho là tốt, và những gì chúng ta không thích, chúng ta cho là xấu. Bằng cách này, chúng ta ngày càng xa rời Giáo Pháp. Khi điều này xảy ra, chúng ta không thể hiểu hay nhận ra Giáo Pháp, và do đó chúng ta trở nên mê lầm. Tham ái tăng trưởng bởi vì tâm chúng ta chỉ toàn là ảo tưởng.

This is how we talk about the mind. It isn't necessary to go far away from ourselves to find understanding. We simply see that these states of mind aren't permanent. We see that they are unsatisfactory and that they aren't a permanent self. If we continue to develop our practice in this way, we call it the practice of Vipassana or Insight Meditation. We say that it is recognizing the contents of our mind and in this way we develop wisdom.

Đây là cách chúng ta diễn tả về tâm. Không cần phải đi xa khỏi chính mình để tìm kiếm sự hiểu biết. Chúng ta chỉ cần thấy rằng những trạng thái tâm này không phải là thường hằng. Chúng ta thấy rằng chúng là bất toại nguyện và chúng không phải là một cái tôi thường hằng. Nếu chúng ta tiếp tục phát triển sự tu tập theo cách này, chúng ta gọi đó là tu tập Vipassana hay Thiền Minh Sát. Chúng ta nói rằng đó là nhận diện nội dung của tâm và bằng cách này, trí tuệ chúng ta sinh khởi.

Samatha (Calm) Meditation

Our practice of Samatha is like this: We establish the practice of mindfulness on the in-and out-breath, for example, as a foundation or means of controlling the mind. By having the mind follow the flow of the breath it becomes steadfast, calm and still. This practice of calming the mind is called Samatha Meditation. It's necessary to do a lot of this kind of practice because the mind is full of many disturbances. It's very confused. We can't say how many years or how many lives it's been this way. If we sit and contemplate we'll see that there's a lot that doesn't conduce to peace and calm and a lot that leads to confusion!

Thiền Chỉ Samatha

Tu tập Thiền Chỉ Samatha như sau: Chúng ta chánh niệm trên hơi thở vào và ra, như một nền tảng hay một phương tiện để kiểm soát tâm. Bằng cách để tâm theo dòng chảy của hơi thở, nó trở nên vững chắc, an tĩnh và tĩnh lặng. Phương pháp làm dịu tâm này được gọi là Thiền Chỉ Samatha. Cần phải thực hành thường xuyên loại tu tập này bởi vì tâm đầy rẫy những xáo trộn. Nó rất hỗn loạn. Chúng ta không thể nói được nó đã như vậy bao nhiêu năm hay bao nhiêu kiếp. Nếu chúng ta ngồi xuống và quán chiếu, chúng ta sẽ thấy rằng có rất nhiều điều không dẫn đến sự bình an và tĩnh lặng, và rất nhiều điều dẫn đến sự hỗn loạn!

For this reason the Buddha taught that we must find a meditation subject which is suitable to our particular tendencies, a way of practice which is right for our character. For example, going over and over the parts of the body: hair of the head, hair of the body, nails, teeth and skin, can be very calming. The mind can become very peaceful from this practice. If contemplating these five things leads to calm, it's because they are appropriate objects for contemplation according to our tendencies. Whatever we find to be appropriate in this way, we can consider to be our practice and use it to subdue the defilements.

Vì lý do này, Đức Phật dạy rằng chúng ta phải tìm một đề mục thiền phù hợp với khuynh hướng riêng của mình, một phương pháp thực hành phù hợp với tính cách của mình. Ví dụ, quán chiếu các bộ phận trên thân: tóc, lông, móng tay, răng và da, có thể rất an tĩnh. Tâm trí có thể trở nên rất bình an nhờ sự thực hành này. Nếu quán chiếu năm điều này dẫn đến sự an tĩnh, đó là vì chúng là những đối tượng thích hợp để quán chiếu theo khuynh hướng của chúng ta. Bất cứ điều gì chúng ta thấy phù hợp theo cách này, chúng ta có thể xem đó là sự thực hành của mình và sử dụng nó để chế ngự phiền não.

Another example is recollection of death. For those who still have strong greed, aversion and delusion and find them difficult to contain, it's useful to take this subject of personal death as a meditation. We'll come to see that everybody has to die, whether rich or poor. We'll see both good and evil people die. Everybody must die! Developing this practice we find that an attitude of dispassion arises. The more we practice the easier our sitting produces calm. This is because it's a suitable and appropriate practice for us. If this practice of Calm Meditation is not agreeable to our particular tendencies, it won't produce this attitude of dispassion. If the object is truly suited to us then we'll find it arising regularly, without great difficulty, and we'll find ourselves thinking about it often.

Một ví dụ khác là sự quán về cái chết. Đối với những ai vẫn còn tham lam, sân hận và si mê mạnh mẽ và thấy khó chế ngự chúng, thì việc lấy chủ đề về cái chết cá nhân này làm thiền định là rất hữu ích. Chúng ta sẽ thấy rằng mọi người đều phải chết, dù giàu hay nghèo. Chúng ta sẽ thấy cả người tốt và người xấu đều phải chết. Mọi người đều phải chết! Phát triển sự tu tập này, chúng ta thấy rằng một thái độ vô tham phát sinh. Chúng ta càng thực hành nhiều thì việc ngồi thiền của chúng ta càng dễ dàng tạo ra sự tĩnh lặng. Điều này là bởi vì nó là một sự tu tập phù hợp và thích hợp cho chúng ta. Nếu thực hành Thiền Định Tĩnh Lặng này không phù hợp với khuynh hướng cụ thể của chúng ta, nó sẽ không tạo ra thái độ vô tham này. Nếu đối tượng thực sự phù hợp với chúng ta thì chúng ta sẽ thấy nó phát sinh thường xuyên, không khó khăn gì, và chúng ta sẽ thấy mình thường xuyên nghĩ về nó.

Regarding this we can see an example in our everyday lives. When laypeople bring trays of many different types of food to offer the monks, we taste them all to see which we like. When we have tried each one we can tell which is most agreeable to us. This is just an example. That which we find agreeable to our taste we'll eat, we find most suitable. We won't bother about the other various dishes.

Về điều này, chúng ta có thể thấy một ví dụ trong cuộc sống hàng ngày. Khi người cư sĩ mang đến những khay thức ăn đủ loại để dâng lên chư Tăng, chúng ta nếm thử tất cả để xem mình thích món nào. Khi đã nếm thử từng món, chúng ta có thể biết món nào hợp khẩu vị nhất. Đây chỉ là một ví dụ. Món nào hợp khẩu vị, món nào hợp với mình nhất thì chúng ta sẽ ăn. Chúng ta sẽ không bận tâm đến những món khác.

The practice of concentrating our attention on the in-and out-breath is an example of a type of meditation which is suitable for us all. It seems that when we go around doing various different practices, we don't feel so good. But as soon as we sit and observe our breath we have a good feeling, we can see it clearly. There's no need to go looking far away, we can use what is close to us and this will be better for us. Just watch the breath. It goes out and comes in, out and in — we watch it like this. For a long time we keep watching our breathing in and out and slowly our mind settles. Other activity will arise but we feel like it is distant from us. Just like when we live apart from each other and don't feel so close anymore. We don't have the same strong contact anymore or perhaps no contact at all.

Việc tập trung sự chú ý của chúng ta vào hơi thở vào và ra là một đề mục thiền phù hợp với tất cả chúng ta. Có vẻ như khi chúng ta đi khắp nơi thực hiện nhiều bài tập khác nhau, chúng ta không cảm thấy tốt lắm. Nhưng ngay khi chúng ta ngồi xuống và quan sát hơi thở của mình, chúng ta có một cảm giác tốt, chúng ta có thể thấy nó rõ ràng. Không cần phải đi tìm đâu xa, chúng ta có thể sử dụng những gì gần gũi với mình và điều này sẽ tốt hơn cho chúng ta. Chỉ cần quan sát hơi thở. Nó đi ra và đi vào, ra và vào — chúng ta quan sát nó như thế. Trong một thời gian dài, chúng ta tiếp tục quan sát hơi thở vào và ra của mình và dần dần tâm chúng ta lắng xuống. Các hoạt động khác sẽ phát sinh nhưng chúng ta cảm thấy như chúng ở xa chúng ta. Giống như khi chúng ta sống xa nhau và không còn cảm thấy gần gũi nữa. Chúng ta không còn sự tiếp xúc mạnh mẽ như trước nữa hoặc có lẽ không còn tiếp xúc gì cả.

When we have a feeling for this practice of mindfulness of breathing, it becomes easier. If we keep on with this practice we gain experience and become skilled at knowing the nature of the breath. We'll know what it's like when it's long and what it's like when it's short.

Khi chúng ta cảm nhận được sự thực hành chánh niệm hơi thở này, mọi việc sẽ trở nên dễ dàng hơn. Nếu chúng ta tiếp tục thực hành, chúng ta sẽ tích lũy kinh nghiệm và trở nên thành thạo trong việc nhận biết bản chất của hơi thở. Chúng ta sẽ biết hơi thở dài như thế nào và hơi thở ngắn như thế nào.

Looking at it one way we can talk about the food of the breath. While sitting or walking we breathe, while sleeping we breathe, while awake we breathe. If we don't breathe then we die. If we think about it we see that we exist only with the help of food. If we don't eat ordinary food for ten minutes, an hour or even a day, it doesn't matter. This is a course kind of food. However, if we don't breathe for even a short time we'll die. If we don't breathe for five or ten minutes we would be dead. Try it!

Nhìn vấn đề theo một cách nào đó, ta có thể nói về thức ăn của hơi thở. Khi ngồi hoặc đi, ta thở, khi ngủ, ta thở, khi thức, ta thở. Nếu không thở, ta sẽ chết. Nghĩ về điều đó, ta thấy rằng ta chỉ tồn tại nhờ thức ăn. Nếu ta không ăn thức ăn thông thường trong mười phút, một giờ, hay thậm chí một ngày, thì cũng chẳng sao. Đây là một loại thức ăn đặc biệt. Tuy nhiên, nếu ta không thở dù chỉ một thời gian ngắn, ta sẽ chết. Nếu không thở trong năm hay mười phút, ta sẽ chết. Hãy thử xem!

One who is practicing mindfulness of breathing should have this kind of understanding. The knowledge that comes from this practice is indeed wonderful. If we don't contemplate then we won't see the breath as food, but actually we are "eating" air all the time, in, out, in, out... all the time. Also you'll find that the more you contemplate in this way, the greater the benefits derived from the practice and the more delicate the breath becomes. It may even happen that the breath stops. It appears as if we aren't breathing at all. Actually, the breath is passing through the pores of the skin. This is called the "delicate breath." When our mind is perfectly calm, normal breathing can cease in this way. We need not be at all startled or afraid. If there's no breathing what should we do? Just know it! Know that there is no breathing, that's all. This is the right practice here.

Người tu tập chánh niệm hơi thở nên có sự hiểu biết này. Kiến thức đến từ việc tu tập này quả thật tuyệt vời. Nếu không quán chiếu, chúng ta sẽ không thấy hơi thở là thức ăn, mà thực ra chúng ta đang "ăn" không khí mọi lúc, hít vào, thở ra, hít vào, thở ra... mọi lúc. Hơn nữa, bạn sẽ thấy rằng càng quán chiếu theo cách này, lợi ích từ việc thực hành càng lớn và hơi thở càng trở nên tinh tế hơn. Thậm chí hơi thở có thể dừng lại. Dường như chúng ta không thở chút nào. Thực ra, hơi thở đang đi qua các lỗ chân lông. Đây được gọi là "hơi thở vi tế". Khi tâm hoàn toàn tĩnh lặng, hơi thở bình thường có thể ngừng lại theo cách này. Chúng ta không cần phải hoảng sợ hay lo lắng. Nếu không có hơi thở, chúng ta nên làm gì? Chỉ cần nhận biết điều đó! Biết rằng không có hơi thở, vậy thôi. Đây là cách thực hành đúng đắn.

Here we are talking about the way of Samatha practice, the practice of developing calm. If the object which we are using is right and appropriate for us, it will lead to this kind of experience. This is the beginning, but there is enough in this practice to take us all the way, or at least to where we can see clearly and continue in strong faith. If we keep on with contemplation in this manner, energy will come to us. This is similar to the water in an urn. We put in water and keep it topped up. We keep on filling the urn with water and thereby the insects which live in the water don't die. Making effort and doing our everyday practice is just like this. It all comes back to practice. We feel very good and peaceful.

Ở đây chúng ta đang nói về phương pháp tu tập Thiền Chỉ Samatha, phương pháp phát triển sự tĩnh lặng. Nếu đối tượng mà chúng ta đang sử dụng đúng và phù hợp với mình, nó sẽ dẫn đến loại trải nghiệm này. Đây chỉ là bước khởi đầu, nhưng phương pháp thực hành này có đủ khả năng đưa chúng ta đi hết chặng đường, hoặc ít nhất là đến nơi chúng ta có thể nhìn rõ và tiếp tục với niềm tin mạnh mẽ. Nếu chúng ta tiếp tục quán chiếu theo cách này, năng lượng sẽ đến với chúng ta. Điều này giống như nước trong một cái bình. Chúng ta đổ nước vào và giữ cho nước luôn đầy. Chúng ta tiếp tục đổ đầy nước vào bình và nhờ đó, côn trùng sống trong nước không chết. Nỗ lực và sự tu tập hàng ngày của chúng ta cũng giống như vậy. Tất cả đều quay trở lại với việc tu tập. Chúng ta cảm thấy rất tốt và bình an.

This peacefulness comes from our one-pointed state of mind. This one-pointed state of mind, however, can be very troublesome, since we don't want other mental states to disturb us. Actually, other mental states do come and, if we think about it, that in itself can be the one-pointed state of mind. It's like when we see various men and women, but we don't have the same feeling about them as we do about our mother and father. In reality all men are male just like our father and all women are female just like our mother, but we don't have the same feeling about them. We feel that our parents are more important. They hold greater value for us.

Sự an lạc này đến từ trạng thái nhất tâm (định) của chúng ta. Tuy nhiên, trạng thái nhất tâm này có thể rất phiền phức, vì chúng ta không muốn những trạng thái tinh thần khác làm phiền mình. Thực ra, những trạng thái tinh thần khác vẫn xuất hiện, và nếu chúng ta suy nghĩ về điều đó, bản thân nó có thể là trạng thái nhất tâm. Giống như khi chúng ta nhìn thấy nhiều người đàn ông và phụ nữ khác nhau, nhưng chúng ta không có cùng cảm giác về họ như chúng ta đã có về cha mẹ mình. Thực ra, tất cả đàn ông đều là nam giống như cha chúng ta, và tất cả phụ nữ đều là nữ giống như mẹ chúng ta, nhưng chúng ta không có cùng cảm giác về họ. Chúng ta cảm thấy cha mẹ mình quan trọng hơn. Họ có giá trị hơn đối với chúng ta.

This is how it should be with our one-pointed state of mind. We should have the same attitude towards it as we would have towards our own mother and father. All other activity which arises we appreciate in the same way as we feel towards men and women in general. We don't stop seeing them, we simply acknowledge their presence and don't ascribe to them the same value as our parents.

Tâm nhất tâm của chúng ta cũng nên như vậy. Chúng ta nên có thái độ đối với họ giống như đối với cha mẹ mình. Mọi hoạt động khác phát sinh, chúng ta đều trân trọng, giống như cách chúng ta đối với nam giới và phụ nữ nói chung. Chúng ta không ngừng nhìn nhận họ, chúng ta chỉ đơn giản thừa nhận sự hiện diện của họ và không gán cho họ cùng một giá trị như cha mẹ chúng ta.

Undoing the Knot

When our practice of Samatha arrives at calm, the mind will be clear and bright. The activity of mind will become less and less. The various mental impressions which arise will be fewer. When this happens great peace and happiness will arise, but we may attach to that happiness. We should contemplate that happiness as uncertain. We should also contemplate unhappiness as uncertain and impermanent. We'll understand that all the various feelings are not lasting and not to be clung to. We see things in this way because there's wisdom. We'll understand that things are this way according to their nature.

Gỡ Nút Thắt

Khi tu tập Thiền Chỉ Samatha của chúng ta đạt đến trạng thái tĩnh lặng, tâm trí sẽ trong sáng và sáng suốt. Hoạt động của tâm sẽ ngày càng ít đi. Các cảm xúc tinh thần khác nhau khởi lên cũng sẽ ít đi. Khi điều này xảy ra, sự bình an và hạnh phúc lớn lao sẽ phát sinh, nhưng chúng ta có thể chấp thủ vào hạnh phúc đó. Chúng ta nên quán chiếu hạnh phúc đó là một sự bất định. Chúng ta cũng nên quán chiếu bất định và vô thường. Chúng ta sẽ hiểu rằng tất cả các cảm giác khác nhau đều không bền vững và không nên bám víu vào. Chúng ta nhìn sự vật theo cách này bởi vì có trí tuệ. Chúng ta sẽ hiểu rằng sự vật là như vậy theo bản chất của chúng.

If we have this kind of understanding it's like taking hold of one strand of a rope which makes up a knot. If we pull it in the right direction, the knot will loosen and begin to untangle. It'll no longer be so tight or so tense. This is similar to understanding that it doesn't always have to be this way. Before, we felt that things would always be the way they were and, in so doing, we pulled the knot tighter and tighter. This tightness is suffering. Living that way is very tense. So we loosen the knot a little and relax. Why do we loosen it? Because it's tight! If we don't cling to it then we can loosen it. It's not a permanent condition that must always be that way.

Nếu chúng ta có được sự hiểu biết như vậy thì cũng giống như việc nắm lấy một sợi dây thừng tạo thành một nút thắt. Nếu chúng ta kéo nó đúng hướng, nút thắt sẽ nới lỏng và bắt đầu tháo gỡ. Nó sẽ không còn quá chặt hay quá căng nữa. Điều này tương tự như việc hiểu rằng mọi thứ không phải lúc nào cũng phải như thế này. Trước đây, chúng ta cảm thấy rằng mọi thứ sẽ luôn như thế này và khi làm như vậy, chúng ta đã kéo nút thắt ngày càng chặt hơn. Sự căng thẳng này là đau khổ. Sống theo cách đó rất căng thẳng. Vì vậy, chúng ta nới lỏng nút thắt một chút và thư giãn. Tại sao chúng ta lại nới lỏng nó? Bởi vì nó quá chặt! Nếu chúng ta không bám víu vào nó thì chúng ta có thể nới lỏng nó. Nó không phải là một trạng thái vĩnh viễn phải luôn như vậy.

We use the Teaching of Impermanence as our basis. We see that both happiness and unhappiness are not permanent. We see them as not dependable. There is absolutely nothing that's permanent. With this kind of understanding we gradually stop believing in the various moods and feelings which come up in the mind. Wrong understanding will decrease to the same degree that we stop believing in it. This is what is meant by undoing the knot. It continues to become looser. Attachment will be gradually unrooted.

Chúng ta dùng giáo lý Vô Thường làm nền tảng. Chúng ta thấy rằng cả hạnh phúc lẫn đau khổ đều không vĩnh cửu. Chúng ta thấy chúng không đáng tin cậy. Hoàn toàn không có gì là vĩnh cửu. Với sự hiểu biết này, chúng ta dần dần không còn tin vào những cảm xúc và tâm trạng khác nhau xuất hiện trong tâm. Sự hiểu biết sai lầm sẽ giảm dần theo mức độ chúng ta không còn tin vào nó. Đây chính là ý nghĩa của việc tháo gỡ nút thắt. Nó sẽ tiếp tục trở nên lỏng lẻo hơn. Sự chấp thủ sẽ dần dần được diệt trừ tận gốc.

Disenchantment

When we come to see impermanence, unsatisfactoriness and not-self in ourselves, in this body and mind, in this world, then we'll find that a kind of boredom will arise. This isn't the everyday boredom that makes us feel like not wanting to know or see or say anything, or not wanting to have anything to do with anybody at all. That isn't real boredom, it still has attachment, we still don't understand. We still have feelings of envy and resentment and are still clinging to the things which cause us suffering.

Sự vỡ mộng

Khi chúng ta thấy được sự vô thường, khổ và vô ngã trong chính mình, trong thân và tâm này, trong thế gian này, thì ta sẽ cảm nhận một loại buồn chán nào đó khởi lên. Đây không phải là nỗi buồn chán thường nhật khiến ta cảm thấy không muốn biết, không muốn nhìn, không muốn nói bất cứ điều gì, hay không muốn giao tiếp với bất kỳ ai. Đó không phải là buồn chán thực sự, nó vẫn còn dính mắc, chúng ta vẫn chưa hiểu. Chúng ta vẫn còn cảm giác đố kỵ, oán giận và vẫn bám víu vào những thứ gây ra đau khổ cho mình.

The kind of boredom which the Buddha talked about is a condition without anger or lust. It arises out of seeing everything as impermanent. When pleasant feeling arises in our mind, we see that it isn't lasting. This is the kind of boredom we have. We call it Nibbida or disenchantment. That means that it's far from sensual craving and passion. We see nothing as being worthy of desire. Whether or not things accord with our likes and dislikes, it doesn't matter to us, we don't identify with them. We don't give them any special value.

Loại buồn chán mà Đức Phật nói đến là một trạng thái không có sân hận hay dục vọng. Nó phát sinh từ việc nhìn nhận mọi thứ là vô thường. Khi cảm giác dễ chịu khởi lên trong tâm, ta thấy rằng nó không bền vững. Đây chính là loại buồn chán mà ta đang có. Ta gọi đó là Nhàm chán Nibbidā hay sự nhận thức rằng chính đời sống này đáng ghê tởm. Điều đó có nghĩa là nó hoàn toàn khác biệt với dục vọng và đam mê nhục dục. Ta không thấy bất cứ điều gì đáng ham muốn. Cho dù mọi thứ có phù hợp với sở thích hay không, ta cũng không quan tâm, ta không đồng nhất với chúng. Ta không thấy chúng có bất kỳ giá trị đặc biệt nào.

Practicing like this we don't give things reason to cause us difficulty. We have seen suffering and have seen that identifying with moods can not give rise to any real happiness. It causes clinging to happiness and unhappiness and clinging to liking and disliking, which is in itself the cause of suffering. When we are still clinging like this we don't have an even-minded attitude towards things. Some states of mind we like and others we dislike. If we are still liking and disliking, then both happiness and unhappiness are suffering. It's this kind of attachment which causes suffering. The Buddha taught that whatever causes us suffering is in itself unsatisfactory.

Tu tập như vậy, chúng ta không cho sự vật lý do để gây khó khăn cho mình. Chúng ta đã thấy khổ đau và thấy rằng việc đồng nhất với các tâm trạng không thể tạo ra bất kỳ hạnh phúc thực sự nào. Nó gây ra sự chấp thủ vào hạnh phúc và bất hạnh, chấp thủ vào thích và không thích, mà bản thân nó là nguyên nhân của khổ đau. Khi chúng ta vẫn còn chấp thủ như vậy, chúng ta không có thái độ bình thản đối với mọi thứ. Có những trạng thái tâm ta thích và có những trạng thái tâm ta không thích. Nếu chúng ta vẫn còn thích và không thích, thì cả hạnh phúc lẫn bất hạnh đều là khổ đau. Chính loại chấp trước này gây ra khổ đau. Đức Phật dạy rằng bất cứ điều gì gây ra khổ đau cho chúng ta đều tự nó là bất toại nguyện.

The Four Noble Truths

Hence we understand that the Buddha's Teaching is to know suffering and to know what causes it to arise. And further, we should know freedom from suffering and the way of practice which leads to freedom. He taught us to know just these four things. When we understand these four things we'll be able to recognize suffering when it arises and will know that it has a cause. We'll know that it didn't just drift in! When we wish to be free from this suffering, we'll be able to eliminate its cause.

Tứ Diệu Đế

Do đó, chúng ta hiểu rằng giáo lý của Đức Phật là nhận biết khổ đau (Dukkha-ariya-sacca, Khổ thánh đế) và nguyên nhân của khổ đau (dukkha-samudaya-ariyasacca, Tập khổ thánh đế) . Hơn nữa, chúng ta nên biết về sự giải thoát khỏi khổ đau (dukkha-nirodha-ariyasacca, Diệt Khổ thánh đế), và con đường dẫn đến sự Diệt Khổ (dukkha-nirodha-gamini-patipada-ariya-sacca - Đạo diệt khổ thánh đế) . Ngài dạy chúng ta chỉ cần biết Tứ Diệu Đế này. Khi hiểu được Tứ Diệu Đế này, chúng ta sẽ có thể nhận diện khổ đau khi nó khởi lên và biết rằng nó có nguyên nhân. Chúng ta sẽ biết rằng nó không tự nhiên trôi dạt vào! Khi chúng ta muốn thoát khỏi khổ đau, chúng ta sẽ có thể loại trừ nguyên nhân của nó.

Why do we have this feeling of suffering, this feeling of unsatisfactoriness? We'll see that it's because we are clinging to our various likes and dislikes. We come to know that we are suffering because of our own actions. We suffer because we ascribe value to things. So we say, know suffering, know the cause of suffering, know freedom from suffering and know the Way to this freedom. When we know about suffering we keep untangling the knot. But we must be sure to untangle it by pulling in the right direction. That is to say, we must know that this is how things are. Attachment will be torn out. This is the practice which puts an end to our suffering.

Tại sao chúng ta lại có cảm giác đau khổ, cảm giác bất toại nguyện này? Chúng ta sẽ thấy rằng đó là vì chúng ta đang bám víu vào những điều mình thích và không thích. Chúng ta dần nhận ra rằng mình đang đau khổ vì chính hành động của mình. Chúng ta đau khổ vì chúng ta gán cho vạn vật một giá trị. Vì vậy, chúng ta nói, hãy biết đau khổ, hãy biết nguyên nhân của đau khổ, hãy biết giải thoát khỏi đau khổ và hãy biết Con Đường dẫn đến diệt khổ này. Khi chúng ta nhận thức được đau khổ, chúng ta tiếp tục gỡ rối nút thắt. Nhưng chúng ta phải chắc chắn gỡ rối nó bằng cách kéo đúng hướng. Nghĩa là, chúng ta phải biết rằng mọi thứ vốn như vậy. Sự dính mắc sẽ bị phá bỏ. Đây là phương pháp thực hành chấm dứt đau khổ của chúng ta.

Know suffering, know the cause of suffering, know freedom from suffering and know the Path which leads out of suffering. This is Magga (Path). It goes like this: Right View, Right Thought, Right Speech, Right Action, Right Livelihood, Right Effort, Right Mindfulness, Right Concentration. When we have the right understanding regarding these things, then we have the Path. These things can put an end to suffering. They lead us to morality, concentration and wisdom (Sila, Samadhi, Pañña).

Biết khổ, biết nguyên nhân của khổ, biết giải thoát khỏi khổ và biết Con Đường dẫn đến thoát khổ. Đây chính là Đạo (Magga). Con đường Bát Chánh Đạo, con đường này như sau: Chánh Kiến, Chánh Tư Duy, Chánh Ngữ, Chánh Nghiệp, Chánh Mạng, Chánh Tinh Tấn, Chánh Niệm, Chánh Định. Khi chúng ta có sự hiểu biết đúng đắn về những điều này, chúng ta sẽ có Con Đường Đạo. Những điều này có thể chấm dứt khổ đau. Chúng dẫn chúng ta đến Giới (Sila), Định (Samadhi) và Tuệ (Pañña).

We must clearly understand these four things. We must want to understand. We must want to see these things in terms of reality. When we see these four things we call this Sacca Dhamma. Whether we look inside or in front or to the right or left, all we see is Sacca Dhamma. We simply see that everything is the way it is. For someone who has arrived at Dhamma, someone who really understands Dhamma, wherever he goes, everything will be Dhamma.

Chúng ta phải hiểu rõ Tứ Diệu Đế này. Chúng ta phải muốn hiểu. Chúng ta phải muốn nhìn thấy những điều này trong thực tại. Khi chúng ta thấy được Tứ Diệu Đế này, chúng ta gọi đó là Pháp Chân Thực (Sacca Dhamma). Dù nhìn vào bên trong, phía trước, bên phải hay bên trái, tất cả những gì chúng ta thấy đều là Sacca Dhamma. Chúng ta chỉ đơn giản thấy rằng mọi thứ đều như vậy. Đối với một người đã đạt đến Pháp (Dhamma), một người thực sự hiểu Dhamma, bất cứ nơi nào họ đến, mọi thứ đều sẽ là Dhamma.

(A lively talk, in Lao dialect, given to the Assembly of newly-ordained Monks at Wat Pah Pong on the day of entering the Rains Retreat, July 1978) [18]

(Bài nói chuyện sinh động bằng tiếng Lào, được trình bày trước Hội đồng Tăng sĩ mới thọ giới tại tự viện Wat Pah Pong vào ngày nhập hạ, tháng 7 năm 1978) [18]

Breathe in... breathe out... just like that. Even if others are "standing on their heads"[19] that's their business. Don't bother your head over it. Just concentrate on breathing in and out, just know your breath, that's enough. Nothing else. Just know when the air comes in and goes out, or you can say to yourself; "BUD" on the in-breath, "DHO" on the out-breath.[20] Take this as your subject of awareness. Just do it like that for now. When the air comes in, you know it; when it goes out, you know it. Then your mind will be peaceful, not disturbed, not restless. Just the air going in and out, continuously.

Hít vào... thở ra... cứ như vậy. Ngay cả khi người khác " để đầu xuống đất chân chỉ lên trời"[19] thì đó là việc của họ. Đừng bận tâm đến chuyện đó. Chỉ cần tập trung vào hơi thở vào và ra, chỉ cần nhận biết hơi thở của mình, thế là đủ. Không gì khác. Chỉ cần nhận biết khi nào không khí vào và ra, hoặc bạn có thể niệm; "BUD" khi hít vào, "DHO" khi thở ra.[20] Hãy lấy đó làm chủ đề chánh niệm. Cứ làm như vậy ngay bây giờ. Khi không khí vào, bạn nhận biết; khi nó ra, bạn nhận biết. Khi đó tâm bạn sẽ bình an, không bị xáo trộn, không bồn chồn. Chỉ có không khí vào và ra, liên tục.

In the beginning, keep it this simple, nothing fancy. However long you may sit, if you're "sabai"[21] or peaceful, you'll know within yourself. If you keep at it, the breath becomes refined and softer, the body becomes soft (relaxed), the mind becomes soft — that's worth having! Go ahead, let it happen naturally. Sitting "sabai," firm in meditation, not in a daze, not drowsy or nodding off, everything becomes effortless. Now you're peaceful! Then as you're getting up: "Wow, what was that?" You can't stop thinking of that peace.

Ban đầu, hãy giữ mọi thứ đơn giản như thế, không cầu kỳ. Dù bạn ngồi bao lâu, nếu bạn đang "sabai"[21] hay bình an, bạn sẽ tự biết trong mình. Nếu bạn kiên trì, hơi thở sẽ trở nên tinh tế và nhẹ nhàng hơn, thân trở nên mềm mại (thư giãn), tâm trở nên nhẹ nhàng — điều đó thật đáng giá! Cứ để nó diễn ra tự nhiên. Ngồi thoải mái (sabai) vững vàng trong thiền định, không mơ màng, không uể oải hay gật gù, mọi thứ trở nên dễ dàng. Giờ đây bạn đã bình an! Rồi khi bạn đứng dậy: "Ồ, đó là gì vậy?" Bạn không thể ngừng nghĩ về sự bình an đó.

Then we follow through by keeping constant clear mindfulness,[22] knowing ourselves. Whatever we say, whatever we do, going here, going there, going on alms-round, washing our bowls or eating, we know what it is we are doing. We have mindfulness, staying steady. Just keep on doing it like this! Whatever it's time to do, do it with constant mindfulness.

Sau đó, chúng ta tiếp tục bằng cách giữ chánh niệm tỉnh giác liên tục,[22] tự biết mình. Bất cứ điều gì chúng ta nói, bất cứ điều gì chúng ta làm, đi đây, đi đó, đi khất thực, rửa bát hay ăn uống, chúng ta đều biết mình đang làm gì. Chúng ta có chánh niệm, giữ vững. Cứ tiếp tục làm như vậy! Bất cứ lúc nào cần làm, hãy làm với chánh niệm liên tục.

And walking meditation: take a straight path between two trees, about seven or eight full armspans. Walking's the same as sitting Samadhi. Collect yourself, resolve that now you're going to get into this meditation and calm down your mind so that clear mindfulness will be strong enough to arise. As to methods, some will start by spreading Metta (loving-kindness) to all living creatures for protection. Go ahead, the chicken-hearted need various approaches!

Thiền hành là: đi bộ hành trên một con đường thẳng giữa hai hàng cây, khoảng bảy hoặc tám sải tay. Đi bộ cũng giống như ngồi thiền định. Hãy bình tĩnh, quyết tâm rằng giờ bạn sẽ bước vào thiền định và tĩnh tâm để chánh niệm trong sáng đủ mạnh mẽ để khởi sinh. Về phương pháp, một số người sẽ bắt đầu bằng cách rải tâm từ (Metta) đến tất cả chúng sinh để được bảo vệ. Cứ tiếp tục đi, những người nhát gan cần nhiều cách tiếp cận khác nhau!

Begin with your right foot first. Take a good step and walk, saying to yourself: "BUD-DHO, BUD-DHO..." with your footsteps. Keep your attention right there with your feet the whole time. If you feel restless, stop till peaceful, then step again. Knowing the beginning, middle and end of the path, and know when you're walking back. Know where you are continuously!

Bắt đầu bằng chân phải trước. Sải một bước dài và bước đi, vừa đi vừa niệm: "BUD-DHO, BUD-DHO..." theo từng bước chân. Luôn giữ sự chú ý vào đôi chân. Nếu cảm thấy bồn chồn, hãy dừng lại cho đến khi cảm thấy bình yên, rồi bước tiếp. Tỉnh thức điểm đầu, điểm giữa và điểm cuối của con đường, và tỉnh thức khi nào bạn quay trở lại. Luôn luôn tỉnh thức mình đang ở đâu!

So that's the method. You can do walking meditation. Some people will say: "Walking back and forth like that is looney!" But there's a lot of wisdom in walking meditation, you know. Walk back and forth. If you're tired, stop. Turn your attention inwards and bring your mind to rest by calmly being aware of your breath.

Đó là phương pháp. Bạn có thể thực hành thiền hành. Có người sẽ nói: "Đi tới đi lui như thế thật điên rồ!" Nhưng bạn biết đấy, thiền hành ẩn chứa rất nhiều trí tuệ. Hãy đi tới đi lui. Nếu mệt, hãy dừng lại. Hãy hướng sự chú ý vào bên trong và đưa tâm vào trạng thái nghỉ ngơi bằng cách tĩnh giác theo dõi hơi thở.

Then become aware of one more thing, your alternating postures. Standing, walking, sitting, lying down, we keep changing positions. We can't only stand, only sit, or only lie down! We live using all these postures, thus we must develop awareness in each and every position and make them useful.

Sau đó, hãy nhận thức thêm một điều nữa, đó là các tư thế oai nghi của bạn. Đứng, đi, ngồi, nằm, chúng ta liên tục thay đổi tư thế. Chúng ta không thể chỉ đứng, chỉ ngồi, hay chỉ nằm! Chúng ta sống với tất cả các oai nghi này, do đó chúng ta phải phát triển nhận thức trong từng oai nghi và làm cho chúng hữu ích.

Go ahead and do it! It's not easy. But, to put it simply: It's as if you take this glass and put it here for two minutes, then put it there for two minutes. Move it from here to there every two minutes. Just an example, but do it like this with concentration. In watching your breath it's the same; you do it until you doubt and suffer and that's when wisdom can arise. Some people will say: "What? Moving a glass back and forth like that is nutty, not useful! Are you crazy?" Never mind, just do it. And don't forget, two minutes not five minutes. Concentrate! It's all in the doing.

Hãy tiếp tục tu tập! Nó thì không dễ dàng. Nhưng nói một cách đơn giản: Giống như bạn cầm cái ly này, đặt nó ở đây hai phút, rồi lại đặt nó ở kia hai phút. Cứ hai phút lại di chuyển nó từ chỗ này sang chỗ kia một lần. Chỉ là một ví dụ thôi, nhưng hãy làm như thế với sự tập trung cao độ. Việc theo dõi hơi thở cũng tương tự; bạn làm cho đến khi bạn nghi ngờ và đau khổ, và đó là lúc trí tuệ có thể nảy sinh. Có người sẽ nói: "Cái gì? Di chuyển cái ly qua lại như vậy thật điên rồ, chẳng ích gì! Bạn bị điên à?" Thôi kệ, cứ làm thôi. Và đừng quên, hai phút chứ không phải năm phút. Tập trung! Tất cả nằm ở việc tu tập.

Same with watching your breath. Sit up balanced in the cross-legged posture, right leg resting on the left. Breathe in till it reaches here (abdomen), breathe out till all the air is out of your lungs. Breathe in until full then let it go. Now don't try to regulate it! However long or short it is it's okay, good enough. Sit and watch your breath go in and out naturally. Don't let it slip away. If it does, stop! Where has it gone? Find it and bring it back.

Tu tập tương tự với việc theo dõi hơi thở. Ngồi thẳng lưng, cân bằng trong tư thế bắt chéo chân, chân phải đặt lên chân trái. Hít vào cho đến khi chạm đến bụng, thở ra cho đến khi hết không khí trong phổi. Hít vào cho đến khi đầy rồi thả lỏng. Đừng cố gắng điều chỉnh hơi thở! Dù dài hay ngắn cũng không sao, cứ để nó tự nhiên. Ngồi xuống và quan sát hơi thở ra vào một cách tự nhiên. Đừng để phóng dật làm nó trôi đi. Nếu nó trôi đi, hãy dừng lại! Nó đã đi đâu? Hãy tìm nó và đưa nó trở lại.

Sooner or later you'll meet up with something good. Just keep at it. Don't think you can't do it. Just like sowing rice in the earth, as if you're throwing it away, but soon a sprout is born, then it becomes a sheaf, and soon you husk it and can eat "khao mow" (green sweet rice). It's like that, you know. That's its nature.

Sớm muộn gì bạn cũng sẽ gặt hái được điều tốt đẹp. Cứ kiên trì. Đừng nghĩ mình không làm được. Giống như gieo lúa xuống đất, cứ như thể bạn đang vứt nó đi, nhưng chẳng mấy chốc mầm lúa sẽ nảy mầm, rồi nó sẽ thành lúa, và chẳng mấy chốc bạn sẽ bóc vỏ và có thể ăn "khao mow" (cốm xanh). Nó là như vậy, bạn biết đấy. Đó là bản chất của nó.

This is the same — just sitting. Sometimes you think, "What am I sitting here looking at my breath for anyway? It'll go in and out by itself without me gawking at it!" That's just our opinionated mind, always flea-picking. Ignore it! Just try to do it till peaceful, because when calm, the breath becomes fine, body becomes relaxed, mind is relaxed, all's just right. Continuing on till perhaps you're just sitting there without your breath going in or out, but still alive. Don't be scared! Don't run away thinking you've stopped breathing! This is already a peaceful state. You don't have to do anything, just sit in it. Sometimes, it's like you're not even breathing, but you are. Many things like this can happen, but it's okay. Just be aware of it all, without being fooled by any of it.

Cũng giống vậy thôi - chỉ cần ngồi yên. Đôi khi bạn nghĩ, "Mình ngồi đây nhìn hơi thở để làm gì? Nó sẽ tự động ra vào mà không cần phải trố mắt nhìn!" Đó chỉ là cái tâm cố chấp của chúng ta, lúc nào cũng soi mói. Cứ kệ nó đi! Cứ cố gắng thực hành cho đến khi bình yên, bởi vì khi bình yên, hơi thở sẽ trở nên tốt đẹp, thân thể thư giãn, tâm trí thảnh thơi, mọi thứ đều ổn thỏa. Cứ tiếp tục như vậy cho đến khi có lẽ bạn chỉ ngồi đó mà không hề hít vào thở ra, nhưng vẫn sống. Đừng sợ! Đừng bỏ chạy và nghĩ rằng mình đã ngừng thở! Đây đã là trạng thái bình yên rồi. Bạn không cần phải làm gì cả, chỉ cần ngồi yên. Đôi khi, cảm giác như bạn thậm chí không thở, nhưng bạn vẫn đang thở. Nhiều điều như thế có thể xảy ra, nhưng không sao cả. Chỉ cần nhận thức tất cả, đừng để bất cứ điều gì đánh lừa.

Just keep doing it and often! Right after you eat, hang up your robe and just start walking: "BUD-DHO, BUD-DHO..." Keep at it till your path becomes a knee-deep trench, just keep walking. When tired, go and sit. Do a lot! Do it so that you know, so that you have it, so that it's born, so that you understand what it's all about. Not just walking a bit: chung, chok, chung, chok... thinking of this and that, then up to lie down in your hut, soon snoring away! You'll never see anything that way. If you're lazy, when will it ever be finished? If you're tired or lazy, how far will you get? Just get it together, work through and get beyond your laziness. Not saying: "Peaceful, peaceful, peaceful," then sit and aren't peaceful right away, then quit because it isn't there.

Cứ làm như vậy, và liên tục! Ngay sau khi ăn xong, hãy treo áo lên và bắt đầu đi: "BUD-DHO, BUD-DHO..." Cứ tiếp tục như vậy cho đến khi con đường của bạn trở thành một cái rãnh sâu đến đầu gối, cứ tiếp tục đi. Khi mệt, hãy đến và ngồi xuống. Hãy làm thật nhiều! Làm để bạn biết, để bạn có nó, để nó sinh ra, để bạn hiểu tất cả về nó. Không chỉ đi một chút: chung, chok, chung, chok... nghĩ ngợi này nọ, rồi nằm xuống trong túp lều của bạn, chẳng mấy chốc sẽ ngáy! Bạn sẽ không bao giờ nhìn thấy bất cứ điều gì theo cách đó. Nếu bạn lười biếng, khi nào nó mới hoàn thành? Nếu bạn mệt mỏi hoặc lười biếng, bạn sẽ đi được bao xa? Chỉ cần tập trung lại, làm việc và vượt qua sự lười biếng của bạn. Không phải nói: "Bình an, bình an, bình an", rồi ngồi xuống và không bình an ngay lập tức, rồi bỏ cuộc vì nó không có ở đó.

It's easy to say, but hard to do. Huh! Like saying: "Oh, it's not hard to plant rice, to plant and eat rice is better than this." But go out and do it and you don't know the oxen from the buffalo from the plow! Actually, doing it is a lot different from talking about it. That's how it is, you know.

Nói thì dễ, làm thì khó. Hừ! Giống như nói: "Trồng lúa đâu có khó, trồng lúa mà ăn còn sướng hơn." Nhưng mà ra tay làm thì làm sao phân biệt được con trâu với con bò với cái cày! Thực ra, làm khác xa với nói. Sự thật là vậy đấy, bạn biết mà. .

All of you, wanting to find peacefulness — it's there! But you still don't know anything yet. Whoever you ask, you won't know. Just get to know your own breath going in and out, "BUD-DHO, BUD-DHO..." That's enough. Just do that. You don't have to think of much. At this time, know this, learn this for now. "I do it and I don't see anything." Doesn't matter, just do it. Whatever comes up, okay, just do it like this, so you'll know what it's about. Do it and see! If you just sit like this and know what's happening it's really all okay. When your mind becomes peaceful, it knows. You can sit all night till dawn and you won't feel you're even sitting, you enjoy it. You can't explain it, it's like enjoyment.

Tất cả các bạn, những người muốn tìm kiếm sự bình yên — nó ở đó! Nhưng bạn vẫn chưa biết gì cả. Bất cứ ai bạn hỏi, bạn cũng sẽ không biết. Chỉ cần nhận biết hơi thở của chính mình đang đi vào và đi ra, "BUD-DHO, BUD-DHO..." Vậy là đủ. Cứ làm như vậy. Bạn không cần phải nghĩ ngợi nhiều. Lúc này, hãy biết điều này, học điều này ngay bây giờ. "Tôi làm điều đó và tôi không thấy gì cả." Không quan trọng, cứ làm đi. Bất cứ điều gì xảy ra, được rồi, cứ làm như thế, để bạn biết nó là gì. Hãy làm đi và xem! Nếu bạn chỉ ngồi như thế và biết điều gì đang xảy ra thì thực sự mọi thứ đều ổn. Khi tâm bạn trở nên bình yên, nó biết. Bạn có thể ngồi suốt đêm cho đến bình minh và bạn sẽ không cảm thấy mình đang ngồi, bạn tận hưởng nó. Bạn không thể giải thích được, nó giống như sự tận hưởng.

When it gets like this, you might want to give "profound" sermons, but beware of getting "verbal diarrhea," expounding the Dhamma constantly, driving folks nutty with your non-stop teaching. Like old Novice Sang. One night just at dusk, walking meditation time, I heard someone in the bamboo grove nearby carrying on: "Yo, yo, yo, yo..." I sat and listened, thinking, "Who's teaching who over there? Who's carrying on?" He didn't stop, just kept babbling on. So I took my flashlight and walked over to see. Sure enough, it was Novice Sang sitting under his bamboo clump, lantern lit, cross-legged, bellowing at full blast, expounding the Dhamma to the night! "Sang, have you flipped your lid?" "Oh, I just can't hold it in!" he said. "When sitting, I gotta teach; when walking, I gotta teach... don't know where it'll end!" A real nut! Oh well, that's how it is, it can happen, you know.

Khi đến tình trạng như thế, bạn có thể muốn thuyết giảng "sâu sắc", nhưng hãy cẩn thận kẻo bị "tiêu chảy lời nói", liên tục giảng Pháp, khiến mọi người phát điên vì lời giảng không ngừng nghỉ của mình. Giống như Sa Di Sang ngày xưa. Một đêm nọ, đúng lúc chạng vạng, đang đi thiền hành, tôi nghe thấy ai đó trong bụi tre gần đó đang nói: "Yo, yo, yo, yo..." bần tăng ngồi nghe, tự hỏi, "Ai đang dạy ai ở đằng kia? Ai đang nói chuyện vậy?" Ông ta không dừng lại, chỉ tiếp tục lảm nhảm. Vậy nên bần tăng cầm đèn pin đi đến xem. Quả nhiên, đó là Sa Di Sang đang ngồi dưới bụi tre, đèn lồng thắp sáng, ngồi xếp bằng, gào thét hết cỡ, giảng Pháp cho đêm đen! "Sang, ông bị điên à?" "Ôi, tôi không nhịn được nữa!" ông ta nói. "Ngồi thì tôi phải giảng; đi thì tôi phải giảng... không biết đến bao giờ mới hết!" Một kẻ điên thực sự! Ồ, đúng là như vậy, chuyện đó có thể xảy ra mà, bạn biết đấy.

But keep at it. Don't just follow your moods. When lazy, keep at it! When energetic, keep at it! Do the sitting and walking and even when lying down, watch your breath. Before sleeping, teach your mind: "I won't indulge in the pleasure of sleep." When you awaken, continue meditating. And when eating, we remind ourselves: "I won't eat this food with greed, but only as medicine to sustain my life for this day and night, in order to have strength enough to carry on meditating." Before sleeping we teach ourselves; before eating we teach ourselves like that continually. If standing, be aware; if sitting, be aware; if lying down, be aware. Everything, do it that way! When you lie down, lie on your right side, focusing on your breath, "BUD-DHO, BUD-DHO..." until you fall asleep. And as soon as you awaken, continue "BUD-DHO, BUD-DHO..." as if you hadn't skipped a breath! Then peacefulness will arise... be continuously mindful.

Nhưng hãy kiên trì. Đừng chỉ chạy theo tâm trạng. Khi lười biếng, hãy kiên trì! Khi năng động, hãy kiên trì! Ngồi, đi, và ngay cả khi nằm, hãy theo dõi hơi thở. Trước khi ngủ, hãy dạy tâm: "Ta sẽ không đắm chìm trong khoái lạc của giấc ngủ." Khi thức dậy, hãy tiếp tục thiền định. Và khi ăn, hãy tự nhắc nhở: "Ta sẽ không ăn món này với lòng tham, mà chỉ ăn như một loại thuốc để duy trì sự sống ngày đêm, để có đủ sức mạnh tiếp tục thiền định." Trước khi ngủ, chúng ta tự dạy mình; trước khi ăn, chúng ta tự dạy mình như vậy liên tục. Nếu đứng, hãy chánh niệm; nếu ngồi, hãy chánh niệm; nếu nằm, hãy chánh niệm. Tất cả mọi thứ, hãy làm theo cách đó! Khi nằm xuống, hãy nằm nghiêng bên phải, tập trung vào hơi thở, "BUD-DHO, BUD-DHO..." cho đến khi bạn chìm vào giấc ngủ. Và ngay khi thức dậy, hãy tiếp tục "BUD-DHO, BUD-DHO..." như thể bạn chưa từng bỏ lỡ một hơi thở nào! Khi đó, sự an lạc sẽ đến... hãy liên tục chánh niệm.

Don't look at another's practice, you can't do that. Regarding sitting meditation, sit balanced and erect. Don't have your head tilted back or hanging down. Keep it balanced. Like the Buddha statue — now he's "sitting tight" and bright! If you want to change posture, endure the pain to the utmost limit before changing. "What?" you say, "I can't handle that!" But wait before moving. Endure the pain to its limit, then take more. However much it hurts, go ahead and endure it. And if it's too painful to keep "BUD-DHO" in mind, then take the pain as your object of awareness: "Pain, pain, pain, PAIN!" on and on instead of "BUD-DHO." Stay with it till the pain reaches its end, and see what comes up. The Buddha said that pain arises by itself, and it'll stop by itself. Let it just die, don't give up! Maybe you'll break out in a sweat — drops as big as corn kernels rolling down your back. But if you can get past the feeling once, then you'll know what it's about. But that comes gradually, don't push yourself too far. Just slowly keep at it.

Đừng nhìn vào cách tu tập của người khác, bạn không thể làm được điều đó. Về thiền tọa, hãy ngồi thăng bằng và thẳng lưng. Đừng ngửa đầu ra sau hay cúi xuống. Hãy giữ thăng bằng. Giống như tượng Phật — giờ đây Ngài đang "ngồi vững" và tỉnh giác! Nếu bạn muốn thay đổi tư thế, hãy chịu đựng cơn đau đến mức tối đa trước khi thay đổi. "Cái gì?" bạn nói, "Tôi không chịu nổi!" Nhưng hãy đợi trước khi thay đổi oai nghi. Chịu đựng cơn đau đến mức tối đa, rồi chịu đựng thêm. Dù đau đến mức nào, hãy cứ chịu đựng. Và nếu quá đau đến mức không thể niệm "BUD-DHO" trong tâm, hãy lấy cơn đau làm đối tượng nhận thức: "Đau, đau, đau, ĐAU!" liên tục thay vì "BUD-DHO". Hãy kiên trì với nó cho đến khi cơn đau chấm dứt, và xem điều gì sẽ xảy ra. Đức Phật nói rằng cơn đau tự sinh, và nó sẽ tự diệt. Hãy để nó chết đi, đừng bỏ cuộc! Có thể bạn sẽ toát mồ hôi — những giọt to như hạt ngô lăn xuống lưng bạn. Nhưng nếu bạn vượt qua được cảm giác đó một lần, thì bạn sẽ hiểu nó là gì. Nhưng điều đó đến từ từ, đừng ép bản thân quá mức. Cứ từ từ mà tiến thôi.

And know about eating... chew, swallow, and where does it end up? Food that's right or wrong for your body, you'll know it. Know where it reaches. Refine the art of eating; eat and estimate when you'll be full after five more mouthfuls, then stop! Take enough water and that's it. Try and see if you can do it. Most people don't do it like that. Instead, they eat till full, then top up with five more mouthfuls! But that's not the way, understand? The Buddha said just keep eating attentively and know you're not yet full, but you will be in five more mouthfuls, then stop! Take enough water till full. Then, whether walking or sitting, you'll not feel heavy and your meditation will become automatically better. But people don't want to do it like that. If you don't really want to train yourself, then you can't do it. Otherwise, you eat till you're too full, topping up with another five mouthfuls. That's how it is, the nature of our greed and defilements and the things the Buddha taught go in different direction. We have to watch ourselves.

Và hãy biết về việc ăn uống... nhai, nuốt, và nó sẽ kết thúc ở đâu? Thức ăn phù hợp hay không phù hợp với cơ thể bạn, bạn sẽ biết. Biết nó đến đâu. Hãy làm cho việc ăn uống đơn giản hơn; ăn và ước lượng khi nào bạn sẽ no sau năm miếng nữa, sau đó dừng lại! Uống đủ nước và thế là xong. Hãy thử xem bạn có thể làm được không. Hầu hết mọi người không làm như vậy. Thay vào đó, họ ăn cho đến khi no, sau đó lại ăn thêm năm miếng nữa! Nhưng đó không phải là cách, hiểu không? Đức Phật dạy rằng hãy cứ ăn một cách chú tâm và biết rằng bạn chưa no, nhưng bạn sẽ ăn thêm năm miếng nữa, sau đó dừng lại! Uống đủ nước cho đến khi no. Khi đó, dù đi bộ hay ngồi thiền, bạn sẽ không cảm thấy nặng nề và thiền định của bạn sẽ tự động trở nên tốt hơn. Nhưng mọi người không muốn làm như vậy. Nếu bạn không thực sự muốn rèn luyện bản thân, thì bạn không thể làm được. Nếu không, bạn sẽ ăn cho đến khi quá no, rồi lại ăn thêm năm miếng nữa. Sự thật là vậy, bản chất tham lam, phiền não của chúng ta và những điều Đức Phật dạy đều đi theo những hướng khác nhau. Chúng ta phải tự quan sát bản thân.

And sleeping, being aware, it's up to your know-how. Sometimes you won't get to sleep on time; sleep early, sleep late, never mind. That's what I do. Get to sleep late or not late, doesn't matter, when I first awaken, I get right up. don't make a fuss over it. Cut it right there. If you awaken and are still sleepy, just get right up! Get up and go, wash your face and start walking meditation, go right ahead and walk. That's how we must train ourselves, do it!

Còn việc ngủ, hãy tỉnh thức, tùy thuộc vào khả năng của bạn. Đôi khi bạn không ngủ đúng giờ; ngủ sớm, ngủ muộn, không sao cả. Đó là điều bần tăng vẫn làm. Ngủ muộn hay không muộn, không quan trọng, khi vừa thức dậy, bần tăng sẽ dậy ngay. Đừng làm ầm ĩ về chuyện đó. Cắt đứt ngay tại đó. Nếu bạn thức dậy mà vẫn còn buồn ngủ, cứ dậy ngay đi! Đứng dậy, đi rửa mặt và bắt đầu thiền hành, cứ đi thẳng. Đó là cách chúng ta phải rèn luyện bản thân, hãy làm đi!

So these are the things to do. But you won't know about them from just listening to what others tell you. You can only know from actually doing the practice. So go ahead and do it. These are the first steps in training the mind. When meditating, focus on only one thing. Sitting, the mind only watches the breath going in and out, continually watching, slowly becoming peaceful. If the mind is scattered, as soon as you sit you're off missing home, mind reaching way over there, thinking you'd like to eat some noodles (those who've just ordained — hungry, no?). You want to eat, want to drink, hungry, wanting, missing everything! Till you're crazy. But if you go crazy then be crazy, till you can work through it.

Vậy đây là những điều cần làm. Nhưng bạn sẽ không biết về chúng chỉ bằng cách nghe những gì người khác nói với bạn. Bạn chỉ có thể biết bằng cách thực hành. Vì vậy, hãy tiếp tục và thực hiện nó. Đây là những bước đầu tiên trong việc rèn luyện tâm. Khi thiền định, hãy tập trung vào chỉ một điều. Ngồi, tâm chỉ quan sát hơi thở vào và ra, liên tục quan sát, từ từ trở nên an lạc. Nếu tâm bị phân tán, ngay khi bạn ngồi xuống, bạn sẽ nhớ nhà, tâm hướng xa đến nơi khác, nghĩ rằng bạn muốn ăn mì (những người vừa mới xuất gia — đói, phải không?). Bạn muốn ăn, muốn uống, đói, muốn, nhớ tất cả mọi thứ! Cho đến khi bạn phát điên. Nhưng nếu bạn phát điên thì hãy cứ phát điên, cho đến khi bạn có thể giải quyết được vấn đề.

But do it! Have you ever done walking meditation? How is it? "Mind wanders." Then stop till it comes back. If it really wanders, then don't breathe until you can't stand it — your mind will come back. If you sit and your mind goes running everywhere, hold your breath, don't let it out, and when you can't stand it, it'll come back! Make the mind strong. Training the mind is not the same as training animals, you know, it's something that's really difficult to train! Don't be easily discouraged. At times, holding your breath till your chest is about to burst is the only thing that'll catch your mind — it'll come running back! Try it and see.

Nhưng hãy làm đi! Bạn đã bao giờ thiền hành chưa? Cảm giác thế nào? "Tâm lang thang." Sau đó, hãy dừng lại cho đến khi nó quay trở lại. Nếu nó thực sự lang thang, thì đừng thở cho đến khi bạn không thể chịu đựng được nữa - tâm bạn sẽ quay trở lại. Nếu bạn ngồi và tâm bạn chạy lung tung khắp nơi, hãy nín thở, đừng thở ra, và khi bạn không thể chịu đựng được nữa, nó sẽ quay trở lại! Hãy làm cho tâm mạnh mẽ. Luyện tâm không giống như huấn luyện động vật, bạn biết đấy, đó là một điều rất khó khăn! Đừng dễ dàng nản lòng. Đôi khi, chỉ cần nín thở cho đến khi lồng ngực bạn sắp vỡ tung là điều duy nhất có thể níu giữ tâm bạn - nó sẽ chạy trở lại! Hãy thử xem.

During this rains retreat get to know what it's about. In the daytime, do it; at night, do it; whenever you're fee, go ahead and do it. Do walking meditation night and day, even if you don't talk. Turn your attention right back to your meditation, make it continuous.

Trong kỳ an cư mùa mưa này, hãy tìm hiểu xem nó là gì. Ban ngày, hãy tu tập; ban đêm, hãy tu tập; bất cứ khi nào bạn thấy thoải mái, hãy cứ tu tập. Hãy đi thiền hành ngày đêm, ngay cả khi bạn không nói chuyện. Hãy hướng sự chú ý của bạn trở lại với thiền định, hãy duy trì nó liên tục.

It's the same as the water in this drinking bottle. If we tilt it a bit, it starts to "drip, drip, drip..."; we tilt it more and "drippity, drippity, drippity..." That's like our mindfulness. And if we really pour it out, it becomes a steady stream of water, like out of a tap, not just dripping. Meaning that: whether we stand, walk, sit, lie down or whatever, if we are always aware, then our mindfulness is the same as a steady stream of water. If we really pour it out, it's a steady stream. So, if our mind wanders, thinks of this and that, then our mindfulness is only like dripping water.

Cũng giống như nước trong bình nước này. Nếu ta nghiêng nó một chút, nó sẽ bắt đầu "nhỏ giọt, nhỏ giọt, nhỏ giọt..."; nghiêng nó nhiều hơn nữa thì "nhỏ giọt, nhỏ giọt, nhỏ giọt...". Nó giống như chánh niệm của chúng ta vậy. Và nếu ta thực sự rót nó ra, nó sẽ trở thành một dòng nước đều đặn, như nước chảy ra từ vòi, chứ không chỉ nhỏ giọt. Nghĩa là: dù ta đứng, đi, ngồi, nằm hay bất cứ lúc nào, nếu ta luôn tỉnh thức, thì chánh niệm của ta cũng giống như một dòng nước đều đặn. Nếu ta thực sự rót nó ra, nó sẽ là một dòng nước đều đặn. Vậy nên, nếu tâm ta lang thang, nghĩ ngợi này nọ, thì chánh niệm của ta chỉ như nước nhỏ giọt.

So training our mind is just like this. Whether we think of this or that, are restless, aren't together, doesn't matter. Just keep practicing continually, and you'll develop awareness until it's a constant flow. Whether standing, sitting, lying down, or whatever, that awareness will be right there with you. Do it and see!

Vậy nên, việc tu tập tâm cũng giống như vậy. Dù ta nghĩ đến điều này hay điều kia, bồn chồn, không đồng điệu, cũng chẳng sao cả. Chỉ cần tiếp tục thực hành liên tục, và bạn sẽ phát triển nhận thức cho đến khi nó trở thành một dòng chảy liên tục. Dù đứng, ngồi, nằm, hay bất cứ lúc nào, nhận thức đó sẽ luôn ở bên bạn. Hãy thực hành và xem!

Just sitting around, it's not going to happen by itself, you know. But if you try too hard, you can't do it either. don't try at all — still can't do it! Keep that in mind. Sometimes you don't even intend to sit in meditation, but your work's finished and you sit down, empty your mind, and pap! — you're peaceful right away. Easy, because you're right there.

Chỉ ngồi đó thôi, nó sẽ không tự nhiên mà đến đâu, bạn biết đấy. Nhưng nếu bạn cố gắng quá sức, bạn cũng không làm được. Đừng cố gắng chút nào — vẫn không làm được! Hãy nhớ điều đó. Đôi khi bạn thậm chí còn không định ngồi thiền, nhưng công việc đã hoàn tất và bạn ngồi xuống, làm trống rỗng tâm, và chao ôi! — bạn sẽ được bình an ngay lập tức. Dễ thôi, vì bạn đang ở ngay đó.

Take this then — that's enough for now!

Vậy hãy làm như vậy đi - thế là đủ rồi!

Question: I'm trying very hard in my practice but don't seem to be getting anywhere.

Câu hỏi: Con đang cố gắng rất nhiều trong quá trình luyện tập nhưng dường như không đạt được kết quả gì.

Answer: This is very important. Don't try to get anywhere in the practice. The very desire to be free or to be enlightened will be the desire that prevents your freedom. You can try as hard as you wish, practice ardently night and day, but if it is still with the desire to achieve in mind, you will never find peace. The energy from this desire will be a cause for doubt and restlessness. No matter how long or how hard you practice, wisdom will not arise from desire. So, simply let go. Watch the mind and body mindfully but don't try to achieve anything. Don't cling even to the practice of enlightenment.

Trả lời: Điều này rất quan trọng. Đừng cố gắng đạt được bất cứ điều gì trong quá trình tu tập. Chính sự khao khát được giải thoát hay giác ngộ sẽ là ham muốn ngăn cản sự tự do của bạn. Bạn có thể nỗ lực hết mình, tu tập hăng say ngày đêm, nhưng nếu vẫn còn sự khao khát thành tựu trong tâm, bạn sẽ không bao giờ tìm thấy bình an. Năng lượng từ sự khao khát này sẽ là nguyên nhân gây ra nghi ngờ và bất an. Dù bạn có tu tập lâu dài hay chăm chỉ đến đâu, trí tuệ cũng sẽ không phát sinh từ sự khao khát. Vì vậy, hãy buông bỏ. Hãy quán sát thân tâm một cách chánh niệm nhưng đừng cố gắng đạt được bất cứ điều gì. Đừng bám víu ngay cả vào việc thực hành giác ngộ.

Q: What about sleep? How much should I sleep?

A: don't ask me, I can't tell you. A good average for some is four hours a night. What is important, though, is that you watch and know yourself. If you try to go with too little sleep, the body will feel uncomfortable and mindfulness will be difficult to sustain. Too much sleep leads to a dull or a restless mind. Find the natural balance for yourself. Carefully watch the mind and body and keep track of sleep needs until you find the optimum. If you wake up and then roll over for a snooze, this is defilement. Establish mindfulness as soon as your eyes open.

Câu hỏi: Còn giấc ngủ thì sao? Con nên ngủ bao nhiêu là đủ?

Trả lời: Đừng hỏi bần tăng điều này, bần tăng không thể nói cho bạn biết. Trung bình một số người ngủ bốn tiếng mỗi đêm là tốt. Tuy nhiên, điều quan trọng là bạn phải quan sát và hiểu rõ bản thân. Nếu bạn cố gắng ngủ quá ít, thân sẽ cảm thấy khó chịu và chánh niệm sẽ khó duy trì. Ngủ quá nhiều sẽ dẫn đến tâm uể oải hoặc bồn chồn. Hãy tìm kiếm sự cân bằng tự nhiên cho chính mình. Hãy quan sát kỹ lưỡng tâm và thân, theo dõi nhu cầu ngủ cho đến khi bạn tìm thấy trạng thái tối ưu. Nếu bạn thức dậy rồi lăn qua lăn lại để ngủ, đó là sự ô nhiễm. Hãy có chánh niệm ngay khi bạn mở mắt.

Q: How about eating? How much should I eat?

A: Eating is the same as sleeping. You must know yourself. Food must be consumed to meet bodily needs. Look at your food as medicine. Are you eating so much that you only feel sleepy after the meal and are you getting fatter every day? Stop! Examine your own body and mind. There is no need to fast. Instead, experiment with the amount of food you take. Find the natural balance for your body. Put all your food together in your bowl following the ascetic practice. Then you can easily judge the amount you take. Watch yourself carefully as you eat. Know yourself. The essence of our practice is just this. There is nothing special you must do. Only watch. Examine yourself. Watch the mind. Then you will know what is the natural balance for your own practice.

Câu hỏi: Về việc ăn uống thế nào? Con nên ăn bao nhiêu?

Trả lời: Ăn cũng giống như ngủ. Bạn phải tự biết mình. Thức ăn phải được tiêu thụ để đáp ứng nhu cầu của thân. Hãy xem thức ăn của bạn như thuốc. Bạn có ăn quá nhiều đến nỗi bạn chỉ cảm thấy buồn ngủ sau bữa ăn và bạn đang béo lên mỗi ngày không? Dừng lại! Hãy kiểm tra thân và tâm của chính bạn. Không cần phải nhịn ăn. Thay vào đó, hãy thử nghiệm lượng thức ăn bạn nạp vào. Tìm sự cân bằng tự nhiên cho thân bạn. Cho tất cả thức ăn của bạn vào bát theo cách tu tập khổ hạnh. Sau đó, bạn có thể dễ dàng đánh giá lượng thức ăn bạn nạp vào. Hãy quan sát bản thân cẩn thận khi bạn ăn. Hãy biết mình. Cốt lõi của việc tu tập của chúng ta chỉ là như vậy. Bạn không cần phải làm gì đặc biệt. Chỉ cần quan sát. Kiểm tra bản thân. Quan sát tâm. Sau đó, bạn sẽ biết sự cân bằng tự nhiên cho việc tu tập của riêng bạn là gì.

Q: Are minds of Asians and Westerners different?

A: Basically there is no difference. Outer customs and language may appear different, but the human mind has natural characteristics which are the same for all people. Greed and hatred are the same in an Eastern or a Western mind. Suffering and the cessation of suffering are the same for all people.

Câu hỏi: Tâm của người châu Á và phương Tây có khác nhau không?

Trả lời: Về cơ bản, không có sự khác biệt nào cả. Phong tục và ngôn ngữ bên ngoài có thể khác nhau, nhưng tâm con người có những đặc điểm tự nhiên giống nhau ở tất cả mọi người. Tham lam và thù hận đều giống nhau trong tâm phương Đông hay phương Tây. Khổ đau và sự chấm dứt khổ đau đều giống nhau ở tất cả mọi người.

Q: Is it advisable to read a lot or study the scriptures as a part of practice?

A: The Dhamma of the Buddha is not found in books. If you want to really see for yourself what the Buddha was talking about, you don't need to bother with books. Watch your own mind. Examine to see how feelings come and go, how thoughts come and go. don't be attached to anything. Just be mindful of whatever there is to see. This is the way to the truths of the Buddha. Be natural. Everything you do in your life here is a chance to practice. It is all Dhamma. When you do your chores, try to be mindful. If you are emptying a spittoon or cleaning a toilet, don't feel you are doing it as a favor for anyone else. There is Dhamma in emptying spittoons. Don't feel you are practicing only when sitting still, cross-legged. Some of you have complained that there is not enough time to meditate. Is there enough time to breathe? This is your meditation: mindfulness, naturalness in whatever you do.

Câu hỏi: Có nên đọc nhiều hoặc nghiên cứu kinh điển như một phần của quá trình tu tập không?

Trả lời: Giáo pháp của Đức Phật không nằm trong sách vở. Nếu bạn thực sự muốn tự mình chứng kiến ​​những gì Đức Phật đã nói, bạn không cần phải bận tâm đến sách vở. Hãy quan sát tâm mình. Hãy quán sát xem cảm xúc đến rồi đi như thế nào, suy nghĩ đến rồi đi ra sao. Đừng bám víu vào bất cứ điều gì. Chỉ cần chánh niệm về bất cứ điều gì cần thấy. Đây là con đường dẫn đến chân lý của Đức Phật. Hãy tự nhiên. Mọi việc bạn làm trong cuộc sống ở đây đều là cơ hội để thực hành. Tất cả đều là Giáo pháp. Khi bạn làm việc nhà, hãy cố gắng chánh niệm. Nếu bạn đang đổ ống nhổ hay lau nhà vệ sinh, đừng cảm thấy bạn đang làm điều đó để giúp đỡ bất kỳ ai khác. Có Giáo pháp trong việc đổ ống nhổ. Đừng cảm thấy bạn chỉ đang thực hành khi ngồi yên, xếp bằng. Một số bạn đã phàn nàn rằng không có đủ thời gian để thiền định. Có đủ thời gian để thở không? Đây là thiền định của bạn: chánh niệm, tự nhiên trong bất cứ điều gì bạn làm.

Q: Why don't we have daily interviews with the teacher?

A: If you have any questions, you are welcome to come and ask them anytime. But we don't need daily interviews here. If I answer your every little question, you will never understand the process of doubt in your own mind. It is essential that you learn to examine yourself, to interview yourself. Listen carefully to the lecture every few days, then use this teaching to compare with your own practice. Is it still the same? Is it different? Why do you have doubts? Who is it that doubts? Only through self-examination can you understand.

Câu hỏi: Tại sao chúng ta không có những buổi hỏi đáp với Thiền Sư mỗi ngày?

Trả lời: Nếu bạn có bất kỳ câu hỏi nào, bạn có thể đến và hỏi bất cứ lúc nào. Nhưng chúng ta không cần những buổi vấn đáp hàng ngày ở đây. Nếu bần tăng trả lời mọi câu hỏi nhỏ nhặt của bạn, bạn sẽ không bao giờ hiểu được quá trình nghi ngờ trong tâm mình. Điều quan trọng là bạn phải học cách tự hỏi, tự vấn bản thân. Hãy lắng nghe kỹ bài giảng vài ngày một lần, sau đó dùng lời dạy này để so sánh với việc thực hành của chính bạn. Nó vẫn như cũ chứ? Nó có khác không? Tại sao bạn lại nghi ngờ? Ai là người nghi ngờ? Chỉ bằng cách tự vấn, bạn mới có thể hiểu được.

Q: Sometimes I worry about the monks' discipline. If I kill insects accidentally, is this bad?

A: Sila or discipline and morality are essential to our practice, but you must not cling to the rules blindly. In killing animals or in breaking other rules, the important thing is intention. Know your own mind. You should not be excessively concerned about the monks' discipline. If it is used properly, it supports the practice, but some monks are so worried about the petty rules that they can't sleep well. Discipline is not to be carried as a burden. In our practice here the foundation is discipline, good discipline plus the ascetic rules and practices. Being mindful and careful of even the many supporting rules as well as the basic 227 precepts has great benefit. It makes life very simple. There need be no wondering about how to act, so you can avoid thinking and instead just be simply mindful. The discipline enables us to live together harmoniously; the community runs smoothly. Outwardly everyone looks and acts the same. Discipline and morality are the stepping stones for further concentration and wisdom. By proper use of the monks' discipline and the ascetic precepts, we are forced to live simply, to limit our possessions. So here we have the complete practice of the Buddha: refrain from evil and do good, live simply keeping to basic needs, purify the mind. That is, be watchful of our mind and body in all postures: sitting, standing, walking or lying, know yourself.

Câu hỏi: Đôi khi con lo lắng về các giới luật của các vị Tỳ Kheo. Nếu con vô tình giết côn trùng thì có sao không?

Trả lời: Giới luật hay kỷ luật và đạo đức là điều thiết yếu trong việc tu tập của chúng ta, nhưng bạn không được chấp thủ vào các quy tắc một cách mù quáng. Trong việc giết hại động vật hay vi phạm các quy tắc khác, điều quan trọng là tác ý. Hãy biết rõ tâm mình. Bạn không nên quá bận tâm đến giới luật của các nhà sư. Nếu được sử dụng đúng đắn, nó sẽ hỗ trợ cho việc tu tập, nhưng một số nhà sư lại quá lo lắng về những quy tắc nhỏ nhặt đến nỗi họ không thể ngủ ngon. Giới luật không phải là gánh nặng. Trong việc tu tập của chúng ta, nền tảng là giới luật, kỷ luật tốt cộng với các quy tắc và thực hành khổ hạnh. Việc chánh niệm và cẩn thận với ngay cả nhiều giới luật hỗ trợ cũng như 227 giới luật cơ bản mang lại lợi ích to lớn. Nó làm cho cuộc sống trở nên rất đơn giản. Không cần phải băn khoăn về cách hành xử, vì vậy bạn có thể tránh suy nghĩ và thay vào đó chỉ cần chánh niệm. Giới luật giúp chúng ta sống hòa thuận với nhau; tăng đoàn vận hành trôi chảy. Bề ngoài, mọi người đều trông giống nhau và hành động giống nhau. Giới luật và đạo đức là những bước đệm cho sự tập trung và trí tuệ cao hơn. Bằng cách sử dụng đúng đắn giới luật của các nhà sư và giới luật khổ hạnh, chúng ta buộc phải sống giản dị, hạn chế sở hữu của mình. Vậy thì ở đây chúng ta có sự thực hành trọn vẹn của Đức Phật: tránh điều bất thiện và làm điều thiện, sống giản dị, giữ gìn những nhu cầu cơ bản, thanh lọc tâm trí. Tức là, hãy luôn quan sát thân tâm trong mọi oai nghi: ngồi, đứng, đi, nằm, và tự biết mình.

Q: What can I do about doubts? Some days I'm plagued with doubts about the practice or my own progress, or the teacher.

A: Doubting is natural. Everyone starts out with doubts. You can learn a great deal from them. What is important is that you don't identify with your doubts: that is, don't get caught up in them. This will spin your mind in endless circles. Instead, watch the whole process of doubting, of wondering. See who it is that doubts. See how doubts come and go. Then you will no longer be victimized by your doubts. You will step outside of them and your mind will be quiet. You can see how all things come and go. Just let go of what you are attached to. Let go of your doubts and simply watch. This is how to end doubting.

Câu hỏi: Con có thể làm gì với những nghi ngờ? Có những ngày con bị dày vò bởi những nghi ngờ về việc tu tập, về sự tiến bộ của bản thân, hoặc về giảng sư.

Trả lời: Hoài nghi là điều tự nhiên. Ai cũng bắt đầu bằng hoài nghi. Bạn có thể học được rất nhiều điều từ chúng. Điều quan trọng là bạn đừng đồng nhất mình với những hoài nghi: tức là đừng bị cuốn vào chúng. Điều này sẽ khiến tâm bạn quay cuồng trong những vòng luẩn quẩn bất tận. Thay vào đó, hãy quan sát toàn bộ quá trình hoài nghi, tự vấn. Hãy xem ai là người đang hoài nghi. Hãy xem những hoài nghi sinh rồi diệt như thế nào. Khi đó, bạn sẽ không còn là nạn nhân của những hoài nghi nữa. Bạn sẽ thoát khỏi chúng và tâm bạn sẽ tĩnh lặng. Bạn có thể thấy mọi thứ sinh rồi diệt như thế nào. Hãy buông bỏ những gì bạn đang bám víu. Buông bỏ những hoài nghi và chỉ đơn giản là quan sát. Đây là cách chấm dứt hoài nghi.

Q: What about other methods of practice? These days there seem to be so many teachers and so many different systems of meditation that it is confusing.

A: It is like going into town. One can approach from the north, from the southeast, from many roads. Often these systems just differ outwardly. Whether you walk one way or another, fast or slow, if you are mindful, it is all the same. There is one essential point that all good practice must eventually come to — not clinging. In the end, all meditation systems must be let go of. Neither can one cling to the teacher. If a system leads to relinquishment, to not clinging, then it is correct practice.

Câu hỏi: Còn những phương pháp thực hành khác thì sao? Ngày nay dường như có quá nhiều Thiền Sư và quá nhiều hệ thống thiền khác nhau đến mức gây nhầm lẫn.

Trả lời: Giống như đi vào thị trấn. Ta có thể đến từ hướng bắc, từ hướng đông nam, từ nhiều con đường. Thường thì những hệ thống này chỉ khác nhau ở vẻ bề ngoài. Dù bạn đi theo hướng này hay hướng khác, nhanh hay chậm, nếu bạn chánh niệm, tất cả đều như nhau. Có một điểm cốt yếu mà mọi tu tập viên mãn cuối cùng đều phải đạt đến — không chấp thủ. Cuối cùng, tất cả các phương pháp thiền định đều phải được buông bỏ. Ta cũng không thể bám víu vào người thầy. Nếu phương pháp tu tập nào dẫn đến sự buông bỏ, không chấp thủ, thì đó là sự tu tập đúng đắn.

You may wish to travel, to visit other teachers and try other systems. Some of you have already done so. This is a natural desire. You will find out that a thousand questions asked and knowledge of many systems will not bring you to the truth. Eventually you will get bored. You will see that only by stopping and examining your own mind can you find out what the Buddha talked about. No need to go searching outside yourself. Eventually you must return to face your own true nature. Here is where you can understand the Dhamma.

Bạn có thể muốn đi du lịch, gặp gỡ các vị thầy khác và thử nghiệm những phương pháp tu tập khác. Một số bạn đã làm vậy rồi. Đây là một mong muốn tự nhiên. Bạn sẽ nhận ra rằng dù có hỏi hàng ngàn câu hỏi và kiến ​​thức về nhiều phương pháp tu tập cũng không thể đưa bạn đến chân lý. Cuối cùng, bạn sẽ thấy chán. Bạn sẽ thấy rằng chỉ bằng cách dừng lại và quán chiếu tâm mình, bạn mới có thể tìm ra điều Đức Phật đã nói. Không cần phải tìm kiếm bên ngoài bản thân. Cuối cùng, bạn phải trở về đối diện với bản chất chân thật của chính mình. Đây chính là nơi bạn có thể hiểu được Giáo Pháp.

Q: A lot of times it seems that many monks here are not practicing. They look sloppy or unmindful. This disturbs me.

A: It is not proper to watch other people. This will not help your practice. If you are annoyed, watch the annoyance in your own mind. If others' discipline is bad or they are not good monks, this is not for you to judge. You will not discover wisdom watching others. Monks' discipline is a tool to use for your own meditation. It is not a weapon to use to criticize or find fault. No one can do your practice for you, nor can you do practice for anyone else. Just be mindful of your own doings. This is the way to practice.

Câu hỏi: Nhiều lần tôi thấy nhiều nhà sư ở đây dường như không tu tập. Họ trông luộm thuộm hoặc thiếu chánh niệm. Điều này làm tôi khó chịu.

Trả lời: Quan sát người khác là không đúng. Điều này sẽ không giúp ích gì cho việc tu tập của bạn. Nếu bạn bực mình, hãy quan sát sự bực mình trong tâm mình. Nếu giới luật của người khác không tốt hoặc họ không phải là những vị sư tốt, bạn không nên phán xét. Bạn sẽ không phát triển trí tuệ khi quan sát người khác. Giới luật của các vị Tỳ Kheo là một công cụ để bạn sử dụng cho việc thiền định của chính mình. Nó không phải là vũ khí để chỉ trích hay bắt lỗi. Không ai có thể tu tập thay cho bạn, và bạn cũng không thể tu tập thay ai khác. Chỉ cần chánh niệm về những việc làm của chính mình. Đây là cách tu tập.

Q: I have been extremely careful to practice sense restraint. I always keep my eyes lowered and am mindful of every little action I do. When eating, for example, I take a long time and try to see each touch: chewing, tasting, swallowing, etc. I take each step very deliberately and carefully. Am I practicing properly?

A: Sense restraint is proper practice. We should be mindful of it throughout the day. But don't overdo it! Walk and eat and act naturally. And then develop natural mindfulness of what is going on within yourself. Don't force your meditation nor force yourself into awkward patterns. This is another form of craving. Be patient. Patience and endurance are necessary. If you act naturally and are mindful, wisdom will come naturally too.

Câu hỏi: Con đã rất cẩn thận trong việc tu tập thu thúc các giác quan. Con luôn nhìn xuống và chú tâm đến từng hành động nhỏ của mình. Ví dụ, khi ăn, con dành nhiều thời gian và cố gắng quan sát từng động tác: nhai, nếm, nuốt, v.v. Con thực hiện từng bước rất thận trọng và cẩn thận. Con đã thực hành đúng cách chưa?

Trả lời: Thu thúc các giác quan là một sự tu tập đúng đắn. Chúng ta nên chú tâm vào nó suốt cả ngày. Nhưng đừng lạm dụng! Hãy đi lại, ăn uống và hành động một cách tự nhiên. Sau đó, hãy phát triển chánh niệm tự nhiên về những gì đang diễn ra bên trong bạn. Đừng ép buộc việc thiền định hay ép buộc bản thân vào những khuôn mẫu khó chịu. Đây là một hình thức khác của sự khao khát. Hãy kiên nhẫn. Sự kiên nhẫn và bền bỉ là cần thiết. Nếu bạn hành động tự nhiên và chánh niệm, trí tuệ cũng sẽ tự nhiên đến.

Q: Is it necessary to sit for very long stretches?

A: No, sitting for hours on end is not necessary. Some people think that the longer you can sit, the wiser you must be. I have seen chickens sit on their nests for days on end! Wisdom comes from being mindful in all postures. Your practice should begin as you awaken in the morning. It should continue until you fall asleep. Don't be concerned about how long you can sit. What is important is only that you keep watchful whether you are working or sitting or going to the bathroom.

Câu hỏi: Có cần thiết phải ngồi quá lâu không?

Trả lời: Không, ngồi hàng giờ liền là không cần thiết. Một số người nghĩ rằng ngồi càng lâu thì càng thông thái. Bần tăng đã thấy có những con gà ngồi trên tổ hàng ngày liền! Trí tuệ đến từ việc chánh niệm trong mọi tư thế. Việc thực hành của bạn nên bắt đầu ngay khi bạn thức dậy vào buổi sáng. Nó nên tiếp tục cho đến khi bạn chìm vào giấc ngủ. Đừng bận tâm về việc bạn có thể ngồi được bao lâu. Điều quan trọng là bạn phải luôn tỉnh thức, dù đang làm việc, đang ngồi hay đang đi vệ sinh.

Each person has his own natural pace. Some of you will die at age fifty, some at age sixty-five, and some at age ninety. So, too, your practice will not be all identical. Don't think or worry about this. Try to be mindful and let things take their natural course. Then your mind will become quieter and quieter in any surroundings. It will become still like a clear forest pool. Then all kinds of wonderful and rare animals will come to drink at the pool. You will see clearly the nature of all things (sankharas) in the world. You will see many wonderful and strange things come and go. But you will be still. Problems will arise and you will see through them immediately. This is the happiness of the Buddha.

Mỗi người có một nhịp độ tiến triển tự nhiên riêng. Một số người trong các bạn sẽ chết ở tuổi năm mươi, một số ở tuổi sáu mươi lăm, và một số ở tuổi chín mươi. Cũng vậy, sự tu tập của bạn sẽ không hoàn toàn giống nhau. Đừng nghĩ hay lo lắng về điều này. Hãy cố gắng chánh niệm và để mọi thứ diễn ra tự nhiên. Khi đó, tâmí bạn sẽ ngày càng tĩnh lặng hơn trong bất kỳ môi trường nào. Nó sẽ trở nên tĩnh lặng như một hồ nước trong xanh trong rừng. Khi đó, tất cả các loài động vật kỳ diệu và quý hiếm sẽ đến uống nước bên hồ. Bạn sẽ thấy rõ bản chất của các hành (sankhara) trên thế giới. Bạn sẽ thấy nhiều điều kỳ diệu và kỳ lạ đến rồi đi. Nhưng bạn sẽ tĩnh lặng. Các vấn đề sẽ phát sinh và bạn sẽ nhìn thấu chúng ngay lập tức. Đây là hạnh phúc của Đức Phật.

Q: I still have very many thoughts. My mind wanders a lot even though I am trying to be mindful.

A: Don't worry about this. Try to keep your mind in the present. Whatever there is that arises in the mind, just watch it. Let go of it. Don't even wish to be rid of thoughts. Then the mind will reach its natural state. No discriminating between good and bad, hot and cold, fast and slow. No me and no you, no self at all. Just what there is. When you walk on alms-round, no need to do anything special. Simply walk and see what there is. No need to cling to isolation or seclusion. Wherever you are, know yourself by being natural and watching. If doubts arise, watch them come and go. It's very simple. Hold on to nothing.

Câu hỏi: Con vẫn còn rất nhiều suy nghĩ. Tâm con bị phóng dật rất nhiều mặc dù con đã cố gắng giữ chánh niệm.

Trả lời: Đừng lo lắng về điều này. Hãy cố gắng giữ tâm bạn ở hiện tại (thí dụ giữ tâm ngay trong hiện tại là hơi thở vào và ra). Bất cứ điều gì khởi lên trong tâm, chỉ cần quan sát nó. Hãy buông bỏ nó. Thậm chí đừng mong muốn thoát khỏi những suy nghĩ. Khi đó, tâm sẽ đạt đến trạng thái tự nhiên của nó. Không phân biệt tốt xấu, nóng lạnh, nhanh chậm. Không có cái "tôi" "ta", không có bản ngã nào cả. Chỉ cần những gì có. Khi bạn đi khất thực, không cần phải làm gì đặc biệt. Chỉ cần đi và nhìn thấy những gì có. Không cần phải bám víu vào sự cô lập hay ẩn dật. Dù bạn ở đâu, hãy tự biết mình bằng cách sống tự nhiên và quan sát. Nếu nghi ngờ khởi lên, hãy quan sát chúng sinh và diệt. Rất đơn giản. Đừng bám víu vào bất cứ điều gì.

It is as though you are walking down a road. Periodically you will run into obstacles. When you meet defilements, just see them and just overcome them by letting go of them. don't think about the obstacles you have passed already. Don't worry about those you have not yet seen. Stick to the present. Don't be concerned about the length of the road or about the destination. Everything is changing. Whatever you pass, do not cling to it. Eventually the mind will reach its natural balance where practice is automatic. All things will come and go of themselves.

Giống như bạn đang đi trên một con đường. Thỉnh thoảng bạn sẽ gặp phải chướng ngại vật. Khi gặp phiền não, hãy chỉ nhìn thấy chúng và vượt qua chúng bằng cách buông bỏ. Đừng nghĩ về những chướng ngại bạn đã vượt qua. Đừng lo lắng về những điều bạn chưa thấy. Hãy sống trọn vẹn với hiện tại. Đừng bận tâm về chiều dài con đường hay đích đến. Mọi thứ đều đang thay đổi. Dù bạn trải qua điều gì, đừng bám víu vào nó. Cuối cùng, tâm sẽ đạt đến trạng thái cân bằng tự nhiên, nơi sự tu tập trở nên tự động. Mọi thứ sẽ tự đến và tự đi.

Q: Have you ever looked at the Altar Sutra of the 6th Patriarch, Hui Neng?

A: Hui Neng's wisdom is very keen. It is very profound teaching, not easy for beginners to understand. But if you practice with our discipline and with patience, if you practice not-clinging, you will eventually understand. Once I had a disciple who stayed in a grass-roofed hut. It rained often that rainy season and one day a strong wind blew off half the roof. He did not bother to fix it, just let it rain in. Several days passed and I asked him about his hut. He said he was practicing not-clinging. This is not-clinging without wisdom. It is about the same as the equanimity of a water buffalo. If you live a good life and live simply, if you are patient and unselfish, you will understand the wisdom of Hui Neng.

Câu hỏi: Ngài đã bao giờ xem Kinh Pháp Bảo Đàn (The Altar Sutra of the Dharma Treasure) của Lục Tổ Huệ Năng chưa?

Trả lời: Trí tuệ của Ngài Huệ Năng rất sâu sắc. Đó là giáo lý rất sâu xa, không dễ để một người mới bắt đầu tu tập hiểu được. Nhưng nếu bạn tu tập với kỷ luật của chúng tôi và với sự kiên nhẫn, nếu bạn tu tập không bám víu, cuối cùng bạn sẽ hiểu. Có lần bần tăng có một đệ tử sống trong một túp lều tranh. Mùa mưa năm đó trời thường mưa và một ngày nọ, một cơn gió mạnh thổi bay nửa mái lều. Anh ta không thèm sửa chữa mà cứ để mưa rơi vào. Vài ngày trôi qua và bần tăng hỏi anh ta về túp lều của anh ấy. Anh ta nói rằng anh ta đang thực hành không bám víu. Đây là loại không bám víu mà không có trí tuệ. Nó cũng giống như sự bình thản của một con trâu nước. Nếu bạn sống một cuộc sống tốt đẹp và sống giản dị, nếu bạn kiên nhẫn và vị tha, bạn sẽ hiểu được trí tuệ của Ngài Huệ Năng.

Q: You have said that samatha and vipassana or concentration and insight are the same. Could you explain this further?

A: It is quite simple. Concentration (samatha) and wisdom (vipassana) work together. First the mind becomes still by holding on to a meditation object. It is quiet only while you are sitting with your eyes closed. This is samatha and eventually this samadhi-base is the cause for wisdom or vipassana to arise. Then the mind is still whether you sit with your eyes closed or walk around in a busy city. It's like this. Once you were a child. Now you are an adult. Are the child and the adult the same person? You can say that they are, or looking at it another way, you can say that they are different. In this way samatha and vipassana could also be looked at as separate. Or it is like food and feces. Food and feces could be called the same and they can be called different. Don't just believe what I say, do your practice and see for yourself. Nothing special is needed. If you examine how concentration and wisdom arise, you will know the truth for yourself. These days many people cling to the words. They call their practice vipassana. Samatha is looked down on. Or they call their practice samatha. It is essential to do samatha before vipassana, they say. All this is silly. Don't bother to think about it in this way. Simply do the practice and you'll see for yourself.

Câu hỏi: Ngài đã nói rằng samatha và vipassana, Thiền Chỉ và Thiền Quán, là giống nhau. Ngài có thể giải thích thêm không?

Trả lời: Điều rất đơn giản. Thiền Định (samatha) và Thiền tuệ (vipassana) cùng hoạt động. Đầu tiên, tâm trở nên tĩnh lặng bằng cách bám vào một đối tượng thiền. Tâm chỉ tĩnh lặng khi bạn ngồi nhắm mắt. Đây là Thiền Chỉ Samatha và cuối cùng, nền tảng định này là nguyên nhân để Tuệ Quán hay Vipassana phát sinh. Sau đó, tâm vẫn tĩnh lặng dù bạn ngồi nhắm mắt hay đi dạo trong thành phố đông đúc. Giống như vậy. Ngày xưa bạn là một đứa trẻ. Giờ bạn đã trưởng thành. Liệu đứa trẻ và người lớn có phải là cùng một người không? Bạn có thể nói rằng họ là một, hoặc nhìn theo một cách khác, bạn có thể nói rằng họ khác nhau. Theo cách này, Thiền Chỉ Samatha và Thiền Quán Vipassana cũng có thể được xem là tách biệt. Hoặc nó giống như thức ăn và phân (thức ăn sau khi tiêu hóa). Thức ăn và phân có thể được gọi là giống nhau và chúng có thể được gọi là khác nhau. Đừng chỉ tin những gì bần tăng nói, hãy thực hành và tự mình chứng kiến. Không cần gì đặc biệt cả. Nếu bạn xem xét cách định và tuệ phát sinh, bạn sẽ tự mình biết được sự thật. Ngày nay, nhiều người bám víu vào các từ ngữ. Họ gọi việc thực hành của họ là vipassana. Thiền chỉ (samatha) bị xem thường. Hoặc họ gọi việc thực hành của họ là samatha. Họ nói rằng thực hành samatha là điều thiết yếu trước khi thực hành vipassana. Tất cả những điều này thật ngớ ngẩn. Đừng bận tâm suy nghĩ theo cách đó. Cứ thực hành đi rồi bạn sẽ thấy.

Q: Is it necessary to be able to enter absorption in our practice?

A: No, absorption is not necessary. You must establish a modicum of tranquillity and one-pointedness of mind. Then you use this to examine yourself. Nothing special is needed. If absorption comes in your practice, this is OK too. Just don't hold on to it. Some people get hung up with absorption. It can be great fun to play with. You must know proper limits. If you are wise, then you will know the uses and limitations of absorption, just as you know the limitations of children verses grown men.

Câu hỏi: Trong sự tu tập của chúng ta, có nhất thiết phải có khả năng nhập định không?

Trả lời: Không, định là không cần thiết. Bạn phải đạt được một chút an tĩnh và nhất tâm. Sau đó, bạn dùng điều này để quán chiếu bản thân. Không cần gì đặc biệt cả. Nếu định xuất hiện trong quá trình tu tập của bạn, điều đó cũng không sao. Chỉ cần đừng bám víu vào nó. Một số người bị ám ảnh bởi định. Nó có thể rất thú vị để chơi đùa. Bạn phải biết giới hạn thích hợp. Nếu bạn sáng suốt, bạn sẽ biết công dụng và hạn chế của định, cũng như bạn biết giới hạn của trẻ con so với người lớn.

Q: Why do we follow the ascetic rules such as only eating out of our bowls?

A: The ascetic precepts are to help us cut defilement. By following the ones such as eating out of our bowls we can be more mindful of our food as medicine. If we have no defilements, then it does not matter how we eat. But here we use the form to make our practice simple. The Buddha did not make the ascetic precepts necessary for all monks, but he allowed them for those who wished to practice strictly. They add to our outward discipline and thereby help increase our mental resolve and strength. These rules are to be kept for yourself. Don't watch how others practice. Watch your own mind and see what is beneficial for you. The rule that we must take whatever meditation cottage assigned to us is a similarly helpful discipline. It keeps monks from being attached to their dwelling place. If they go away and return, they must take a new dwelling. This is our practice — not to cling to anything.

Câu hỏi: Tại sao chúng ta phải tuân theo những giới luật khổ hạnh như chỉ ăn bằng bát?

Trả lời: Giới luật khổ hạnh giúp chúng ta cắt bỏ phiền não. Bằng cách tuân theo những giới luật như ăn bằng bát, chúng ta có thể chú tâm đến thức ăn như thuốc. Nếu chúng ta không có phiền não, thì cách chúng ta ăn không quan trọng. Nhưng ở đây, chúng ta sử dụng hình thức để làm cho việc tu tập của mình trở nên đơn giản. Đức Phật không bắt buộc tất cả các nhà sư phải tuân theo giới luật khổ hạnh, nhưng Ngài cho phép những ai muốn tu tập nghiêm ngặt tuân theo. Chúng bổ sung cho kỷ luật bên ngoài của chúng ta và do đó giúp tăng cường quyết tâm và sức mạnh tinh thần của chúng ta. Những quy tắc này phải được giữ cho riêng bạn. Đừng quan sát cách người khác tu tập. Hãy quan sát tâm của chính bạn và xem điều gì có lợi cho bạn. Quy tắc rằng chúng ta phải nhận bất kỳ nơi cư trú thiền nào được giao cho chúng ta cũng là một kỷ luật hữu ích tương tự. Nó giúp các nhà sư không bị ràng buộc vào nơi ở của họ. Nếu họ đi xa và trở về, họ phải nhận một nơi ở mới. Đây là sự tu tập của chúng ta - không bám víu vào bất cứ điều gì.

Q: If putting everything together in our bowls is important, why don't you as a teacher do it yourself? Don't you feel it is important for the teacher to set an example?

A: Yes, it is true, a teacher should set an example for his disciples. I don't mind that you criticize me. Ask whatever you wish. But it is important that you do not cling to the teacher. If I were absolutely perfect in outward form, it would be terrible. You would all be too attached to me. Even the Buddha would sometimes tell his disciples to do one thing and then do another himself. Your doubts in your teacher can help you. You should watch your own reactions. Do you think it is possible that I keep some food out of my bowl in dishes to feed the laymen who work around the temple?

Câu hỏi: Nếu việc cho tất cả mọi thứ vào bát là quan trọng, tại sao với tư cách là một giáo viên, Ngài không tự mình làm điều đó? Ngài không thấy việc thân giáo là làm gương rất quan trọng sao?

Trả lời: Đúng vậy, một vị thầy phải làm gương cho đệ tử. Bần tăng không ngại việc các bạn chỉ trích bần tăng. Cứ hỏi bất cứ điều gì các bạn muốn. Nhưng điều quan trọng là các bạn đừng chấp thủ vào vị thầy. Nếu bần tăng hoàn hảo tuyệt đối về hình thức bên ngoài, thì thật kinh khủng. Tất cả các bạn sẽ quá bám víu vào bần tăng. Ngay cả Đức Phật đôi khi cũng bảo đệ tử làm một việc rồi tự mình làm một việc khác. Những nghi ngờ của các bạn về vị thầy có thể giúp ích cho các bạn. Các bạn nên xem xét phản ứng của chính mình. Các bạn nghĩ liệu bần tăng có thể giữ lại một ít thức ăn trong bát của mình trong các đĩa để cho những cư sĩ làm việc quanh chùa không?

Wisdom is for yourself to watch and develop. Take from the teacher what is good. Be aware of your own practice. If I am resting while you must all sit up, does this make you angry? If I call the color blue red or say that male is female, don't follow me blindly.

Trí tuệ là do chính bạn tự học hỏi và phát triển. Hãy học hỏi từ thầy những điều tốt đẹp. Hãy ý thức về việc tu tập của chính mình. Nếu bần tăng nghỉ ngơi trong khi tất cả các bạn phải ngồi dậy, điều đó có làm bạn tức giận không? Nếu bần tăng gọi màu xanh là đỏ hoặc nói rằng nam là nữ, đừng mù quáng nghe theo bần tăng.

One of my teachers ate very fast. He made noises as he ate. Yet he told us to eat slowly and mindfully. I used to watch him and get very upset. I suffered, but he didn't! I watched the outside. Later I learned. Some people drive very fast but carefully. Others drive slowly and have many accidents. Don't cling to rules, to outer form. If you watch others at most ten percent of the time and watch yourself ninety percent, this is the proper practice. At first I used to watch my teacher Ajahn Tong Raht and had many doubts. People even thought he was mad. He would do strange things or get very fierce with his disciples. Outside he was angry, but inside there was nothing. Nobody there. He was remarkable. He stayed clear and mindful until the moment he died.

Một trong những vị thầy của bần tăng ăn rất nhanh. Ông ấy tạo ra tiếng động khi ăn. Tuy nhiên, ông ấy bảo chúng tôi ăn chậm và chánh niệm. Bần tăng thường quan sát ông ấy và rất buồn. Bần tăng đau khổ, nhưng ông ấy thì không! Bần tăng quan sát bên ngoài. Sau này bần tăng mới biết. Một số người lái xe rất nhanh nhưng cẩn thận. Những người khác lái xe chậm và gặp nhiều tai nạn. Đừng bám víu vào các quy tắc, vào hình thức bên ngoài. Nếu bạn quan sát người khác nhiều nhất mười phần trăm thời gian và quan sát bản thân chín mươi phần trăm, thì đây là cách tu tập đúng đắn. Lúc đầu, bần tăng thường quan sát thầy mình là Ajahn Tong Raht và có nhiều nghi ngờ. Mọi người thậm chí còn nghĩ rằng ông ấy bị điên. Ông ấy sẽ làm những điều kỳ lạ hoặc rất hung dữ với các đệ tử của mình. Bên ngoài ông ấy tức giận, nhưng bên trong không có gì. Không có ai ở đó. Ông ấy thật phi thường. Ông ấy luôn sáng suốt và chánh niệm cho đến lúc qua đời.

Looking outside the self is comparing, discriminating. You will not find happiness that way. Nor will you find peace if you spend your time looking for the perfect man or the perfect teacher. The Buddha taught us to look at the Dhamma, the truth, not to look at other people.

Nhìn ra bên ngoài bản thân là so sánh, phân biệt. Bạn sẽ không tìm thấy hạnh phúc theo cách đó. Bạn cũng sẽ không tìm thấy bình an nếu dành thời gian tìm kiếm một người đàn ông hoàn hảo hay một vị thầy hoàn hảo. Đức Phật dạy chúng ta hãy nhìn vào Giáo Pháp, chân lý, chứ không phải nhìn vào người khác.

Q: How can we overcome lust in our practice? Sometimes I feel as if I am a slave to my sexual desire.

A: Lust should be balanced by contemplation of loathsomeness. Attachment to bodily form is one extreme and one should keep in mind the opposite. Examine the body as a corpse and see the process of decay or think of the parts of the body such as the lungs, spleen, fat, feces, and so forth. Remember these and visualize this loathsome aspect of the body when lust arises. This will free you from lust.

Câu hỏi: Làm thế nào chúng ta có thể chế ngự dục vọng trong quá trình tu tập? Đôi khi con cảm thấy như mình là nô lệ cho ham muốn tình dục của bản thân.

Trả lời: Dục vọng nên được cân bằng bằng cách quán tưởng về sự ghê tởm. Bám víu vào hình tướng là một thái cực, và ta nên ghi nhớ điều ngược lại. Hãy quán chiếu thân thể như một xác chết và quan sát quá trình phân hủy, hoặc nghĩ đến những bộ phận của cơ thể như phổi, lá lách, mỡ, phân, v.v. Hãy ghi nhớ những điều này và quán tưởng khía cạnh ghê tởm này của thân thể khi dục vọng khởi lên. Điều này sẽ giải thoát bạn khỏi dục vọng.

Q: How about anger? What should I do when I feel anger arising?

A: You must use loving-kindness. When angry states of mind arise in meditation, balance them by developing feelings of loving-kindness. If someone does something bad or gets angry, don't get angry yourself. If you do, you are being more ignorant than they. Be wise. Keep in mind compassion, for that person is suffering. Fill your mind with loving-kindness as if he were a dear brother. Concentrate on the feeling of loving-kindness as a meditation subject. Spread it to all beings in the world. Only through loving-kindness is hatred overcome.

Câu hỏi: Còn cơn giận thì sao? Con nên làm gì khi cảm thấy cơn giận bùng phát?

Trả lời: Bạn phải sử dụng tâm từ bi. Khi tâm sân hận khởi lên trong lúc thiền định, hãy cân bằng chúng bằng cách phát triển tâm từ bi. Nếu ai đó làm điều gì sai trái hoặc nổi giận, đừng tự mình nổi giận. Nếu bạn làm vậy, bạn còn ngu ngốc hơn họ. Hãy sáng suốt. Hãy luôn ghi nhớ lòng từ bi, vì người đó đang đau khổ. Hãy lấp đầy tâm bạn bằng tâm từ bi như thể họ là một người anh em thân thiết. Tập trung vào cảm giác từ bi như một đề mục thiền định. Hãy trải rộng nó đến tất cả chúng sinh trên thế gian. Chỉ bằng tâm từ bi, hận thù mới có thể chiến thắng.

Sometimes you may see other monks behaving badly. You may get annoyed. This is suffering unnecessarily. It is not yet our Dhamma. You may think like this: "He is not as strict as I am. They are not serious meditators like us. Those monks are not good monks." This is a great defilement on your part. Do not make comparisons. Do not discriminate. Let go of your opinion as watch your opinions and watch yourself. This is our Dhamma. You can't possibly make everyone act as you wish or be like you. This wish will only make you suffer. It is a common mistake for meditators to make, but watching other people won't develop wisdom. Simply examine yourself, your feelings. This is how you will understand.

Đôi khi bạn thấy các vị sư khác cư xử không tốt. Bạn có thể bực mình. Đây là sự phiền não không cần thiết. Nó chưa phải là Giáo Pháp của chúng ta. Bạn có thể nghĩ như thế này: "Ông ấy không nghiêm khắc như tôi. Họ không phải là những thiền sinh nghiêm túc như chúng ta. Những vị sư đó không phải là những vị sư tốt." Đây là một phiền não lớn của bạn. Đừng so sánh. Đừng phân biệt đối xử. Hãy buông bỏ quan điểm của bạn, quan sát quan điểm của bạn và quan sát chính mình. Đây là Giáo Pháp của chúng ta. Bạn không thể bắt mọi người hành động theo ý bạn hoặc giống như bạn. Mong muốn này sẽ chỉ khiến bạn phiền não. Đây là một sai lầm phổ biến của các thiền sinh, nhưng quan sát người khác sẽ không phát triển trí tuệ. Chỉ cần quán sát chính mình, cảm xúc của bạn. Đây là cách bạn sẽ hiểu.

Q: I feel sleepy a great deal. It makes it hard to meditate.

A: There are many ways to overcome sleepiness. If you are sitting in the dark, move to a lighted place. Open your eyes. Get up and wash your face or take a bath. If you are sleepy, change postures. Walk a lot. Walk backwards. The fear of running into things will keep you awake. If this fails, stand still, clear the mind and imagine it is full daylight. Or sit on the edge of a high cliff or deep well. You won't dare sleep! If nothing works, then just go to sleep. Lay down carefully and try to be aware until the moment you fall asleep. Then as you awaken, get right up. Don't look at the clock or roll over. Start mindfulness from the moment you awaken.

Câu hỏi: Con cảm thấy buồn ngủ rất nhiều. Điều này khiến việc thiền định trở nên khó khăn.

Trả lời: Có nhiều cách để vượt qua cơn buồn ngủ. Nếu bạn đang ngồi trong bóng tối, hãy di chuyển đến một nơi sáng sủa. Mở mắt ra. Đứng dậy và rửa mặt hoặc tắm. Nếu bạn buồn ngủ, hãy thay đổi tư thế. Đi bộ nhiều. Đi lùi. Nỗi sợ va vào đồ vật sẽ khiến bạn tỉnh táo. Nếu cách này không hiệu quả, hãy đứng yên, thanh lọc tâm và tưởng tượng đó là ánh sáng ban ngày. Hoặc ngồi trên mép vách đá cao hoặc giếng sâu. Bạn sẽ không dám ngủ! Nếu không có cách nào hiệu quả, thì hãy ngủ. Nằm xuống cẩn thận và cố gắng tỉnh táo cho đến khi bạn chìm vào giấc ngủ. Sau đó, khi bạn thức dậy, hãy đứng dậy ngay. Đừng nhìn đồng hồ hoặc lăn qua lăn lại. Hãy bắt đầu chánh niệm ngay từ khi bạn thức dậy.

If you find yourself sleepy everyday, try to eat less. Examine yourself. As soon as five more spoonfuls will make you full, stop. Then take water until just properly full. Go and sit. Watch your sleepiness and hunger. You must learn to balance your eating. As your practice goes on you will feel naturally more energetic and eat less. But you must adjust yourself.

Nếu bạn thấy mình buồn ngủ mỗi ngày, hãy cố gắng ăn ít hơn. Hãy tự kiểm tra bản thân. Ngay khi ăn thêm năm thìa nữa là bạn đã no, hãy dừng lại. Sau đó, hãy uống nước cho đến khi vừa đủ no. Hãy ngồi xuống. Hãy chú ý đến cơn buồn ngủ và cơn đói của bạn. Bạn phải học cách cân bằng chế độ ăn uống. Khi bạn tiếp tục tu tập, bạn sẽ cảm thấy tràn đầy năng lượng hơn một cách tự nhiên và ăn ít hơn. Nhưng bạn phải tự điều chỉnh bản thân.

Q: Why must we do so much prostrating here?

A: Prostrating is very important. It is an outward form that is part of practice. This form should be done correctly. Bring the forehead all the way to the floor. Have the elbows near the knees and the palms of the hands on the floor about three inches apart. Prostrate slowly, be mindful of your body. It is a good remedy for our conceit. We should prostrate often. When you prostrate three times you can keep in mind the qualities of the Buddha, the Dhamma and the Sangha, that is, the qualities of mind of purity, radiance and peace. So we use the outward form to train ourselves. Body and mind become harmonious. Don't make the mistake of watching how others prostrate. If young novices are sloppy or the aged monks appear unmindful, this is not for you to judge. People can be difficult to train. Some learn fast but others learn slowly. Judging others will only increase your pride. Watch yourself instead. Prostrate often, get rid of your pride.

Câu hỏi: Tại sao chúng ta phải quỳ lạy nhiều như vậy ở đây?

Trả lời: Lễ lạy rất quan trọng. Đây là một hình thức bên ngoài, một phần của việc tu tập. Hình thức này cần được thực hiện đúng. Đưa trán chạm sàn. Đặt khuỷu tay gần đầu gối và lòng bàn tay đặt trên sàn cách nhau khoảng ba inch. Lễ lạy chậm rãi, chánh niệm về thân mình. Đây là một phương thuốc tốt cho tâm kiêu mạn của chúng ta. Chúng ta nên lễ lạy thường xuyên. Khi lễ lạy ba lần, bạn có thể ghi nhớ những phẩm chất của Đức Phật, Pháp và Tăng, tức là những phẩm chất của tâm thanh tịnh, sáng ngời và an lạc. Vì vậy, chúng ta sử dụng hình thức bên ngoài để rèn luyện bản thân. Thân và tâm trở nên hòa hợp. Đừng mắc sai lầm khi quan sát cách người khác lễ lạy. Nếu những chú tiểu trẻ tuổi cẩu thả hoặc các vị sư lớn tuổi tỏ ra thiếu chánh niệm, thì bạn không nên phán xét. Con người có thể khó dạy bảo. Một số người học nhanh nhưng những người khác học chậm. Phán xét người khác sẽ chỉ làm tăng thêm lòng kiêu hãnh của bạn. Thay vào đó, hãy quan sát chính mình. Lễ lạy thường xuyên, loại bỏ lòng kiêu hãnh của bạn.

Those who have really become harmonious with the Dhamma get far beyond the outward form. Everything they do is a way of prostrating. Walking, they prostrate; eating, they prostrate; defecating, they prostrate. This is because they have got beyond selfishness.

Những người thực sự hòa hợp với Giáo Pháp đã vượt xa hình thức bên ngoài. Mọi hành động của họ đều là một cách lễ lạy. Khi đi, họ lễ lạy; khi ăn, họ lễ lạy; khi đại tiện, họ lễ lạy. Đó là vì họ đã vượt qua được lòng ích kỷ.

Q: What is the biggest problem of your new disciples?

A: Opinions. Views and ideas about all things. About themselves, about practice, about the teachings of the Buddha. Many of those who come here have a high rank in the community. There are wealthy merchants or college graduates, teachers and government officials. Their minds are filled with opinions about things. They are too clever to listen to others. It is like water in a cup. If a cup is filled with dirty, stale water, it is useless. Only after the old water is thrown out can the cup become useful. You must empty your minds of opinions, then you will see. Our practice goes beyond cleverness and beyond stupidity. If you think, "I am clever, I am wealthy, I am important, I understand all about Buddhism." You cover up the truth of anatta or no-self. All you will see is self, I, mine. But Buddhism is letting go of self. Voidness, Emptiness, Nibbana.

Câu hỏi: Vấn đề lớn nhất của các đệ tử mới của Ngài là gì?

Trả lời: Vẫn đề lớn nhất là Quan điểm. Là Tư kiến và ý tưởng về vạn vật. Về bản thân, về sự tu tập, về giáo lý của Đức Phật. Nhiều người đến đây có địa vị cao trong cộng đồng. Có những thương gia giàu có, tốt nghiệp đại học, giáo viên và viên chức chính phủ. Tâm họ chứa đầy ý kiến ​​về mọi thứ. Họ quá thông minh để lắng nghe người khác. Giống như nước trong cốc. Nếu cốc chứa đầy nước bẩn, cũ kỹ, nó sẽ vô dụng. Chỉ sau khi đổ nước cũ đi, cốc mới trở nên hữu ích. Bạn phải làm trống tâm khỏi ý kiến, khỏi tư kiến, rồi bạn sẽ thấy. Sự tu tập của chúng ta vượt ra ngoài sự thông minh và ngu ngốc. Nếu bạn nghĩ, "Tôi thông minh, tôi giàu có, tôi quan trọng, tôi hiểu tất cả về Phật giáo." Bạn đang che giấu chân lý về anatta hay vô ngã. Tất cả những gì bạn sẽ thấy là cái tôi, cái ta, cái của tôi. Nhưng Phật giáo là buông bỏ cái tôi. Trống rỗng, Rỗng Không, Niết bàn.

Q: Are defilements such as greed or anger merely illusory or are they real?

A: They are both. The defilements we call lust or greed, or anger or delusion, these are just outward names, appearances. Just as we call a bowl large, small, pretty, or whatever. This is not reality. It is the concept we create from craving. If we want a big bowl, we call this one small. Craving causes us to discriminate. The truth, though, is merely what is. Look at it this way. Are you a man? You can say "yes." This is the appearance of things. But really you are only a combination of elements or a group of changing aggregates. If the mind is free, it does not discriminate. No big and small, no you and me. There is nothing: Anatta, we say, or non-self. Really, in the end there is neither atta nor anatta.

Câu hỏi: Những phiền não như tham hay sân chỉ là ảo tưởng hay chúng là có thật?

Trả lời: Chúng là cả hai. Những phiền não mà chúng ta gọi là dục vọng, tham lam, sân hận hay si mê, tất cả chỉ là những cái tên chế định, những hình tướng bên ngoài. Cũng như ta gọi một cái bát là lớn, nhỏ, đẹp, hay bất cứ thứ gì. Đây không phải là thực tại. Đó là khái niệm ta tạo ra từ lòng tham. Nếu ta muốn một cái bát lớn, ta gọi cái này là nhỏ. Lòng tham khiến ta phân biệt. Nhưng chân lý, tuy nhiên, chỉ là những gì đang hiện hữu. Hãy nhìn nhận theo cách này. Bạn là một con người? Bạn có thể nói "có". Đây là vẻ bề ngoài của vạn vật. Nhưng thực ra bạn chỉ là một tập hợp các yếu tố (đất, nước, lửa, gió) hay một nhóm các uẩn biến đổi. Nếu tâm được giải thoát, nó sẽ không phân biệt. Không lớn, không nhỏ, không anh, không tôi. Không có gì cả: Anatta, chúng ta nói, hay vô ngã. Thực ra, cuối cùng không có attā (tự ngã) hay anattà (vô ngã).

Q: Could you explain a little more about karma?

A: Karma is action. Karma is clinging. Body, speech, and mind all make karma when we cling. We make habits. These can make us suffer in the future. This is the fruit of our clinging, of our past defilement. All attachment leads to making karma. Suppose you were a thief before you became a monk. You stole, made others unhappy, made your parents unhappy. Now you are a monk, but when you remember how you made others unhappy, you feel bad and suffer yourself even today. Remember, not only body, but speech and mental action can make conditions for future results. If you did some act of kindness in the past and remember it today, you will be happy. This happy state of mind is the result of past karma. All things are conditioned by cause — both long term and, when examined, moment to moment. But you need not bother to think about past, or present, or future. Merely watch the body and mind. You must figure karma out for yourself. Watch your mind. Practice and you will see clearly. Make sure, however, that you leave the karma of others to them. Don't cling to and don't watch others. If I take a poison, I suffer. No need for you to share it with me! Take what is good that your teacher offers. Then you can become peaceful, your mind will become like that of your teacher. If you will examine it, you will see. Even if now you don't understand, when you practice, it will become clear. You will know by yourself. This is called practicing the Dhamma.

Câu hỏi: Ngài có thể giải thích thêm một chút về nghiệp không?

Trả lời: Nghiệp là hành động. Nghiệp là sự bám víu. Thân, khẩu, ý đều tạo nghiệp khi chúng ta bám víu. Chúng ta tạo ra thói quen. Những điều này có thể khiến chúng ta đau khổ trong tương lai. Đây là kết quả của sự bám víu, của những ô nhiễm trong quá khứ. Mọi sự bám víu đều dẫn đến nghiệp. Giả sử bạn là một tên trộm trước khi trở thành nhà sư. Bạn đã ăn cắp, làm người khác bất hạnh, làm cha mẹ bất hạnh. Giờ bạn đã là một nhà sư, nhưng khi bạn nhớ lại cách bạn đã làm người khác bất hạnh, bạn cảm thấy tồi tệ và đau khổ ngay cả ngày hôm nay. Hãy nhớ rằng, không chỉ thân, mà cả lời nói và hành động của ý cũng có thể tạo điều kiện cho những quả trong tương lai. Nếu bạn đã làm một việc tốt nào đó trong quá khứ và nhớ lại nó hôm nay, bạn sẽ hạnh phúc. Trạng thái tâm hạnh phúc này là quả của nghiệp quá khứ. Mọi thứ đều được tạo thành bởi nhân duyên - cả lâu dài và, khi được xem xét, từng sát na. Nhưng bạn không cần bận tâm nghĩ về quá khứ, hiện tại hay tương lai. Chỉ cần quan sát thân và tâm. Bạn phải tự mình tìm ra nghiệp. Quan sát tâm mình. Tu tập và bạn sẽ thấy rõ. Tuy nhiên, hãy chắc chắn rằng bạn để nghiệp của người khác cho họ. Đừng bám víu và đừng nhìn người khác. Nếu tôi uống thuốc độc, tôi sẽ đau khổ. Bạn không cần phải chia sẻ nó với tôi! Hãy nhận lấy những gì tốt đẹp mà thầy bạn ban tặng. Rồi bạn sẽ được bình an, tâm bạn sẽ trở nên giống như thầy bạn. Nếu bạn quán chiếu, bạn sẽ thấy. Dù bây giờ bạn chưa hiểu, khi bạn tu tập, nó sẽ trở nên rõ ràng. Bạn sẽ tự mình hiểu. Đó gọi là tu tập Giáo Pháp.

When we were young, our parents used to discipline us and get angry. Really they wanted to help us. You must see it over the long term. Parents and teachers criticize us and we get upset. Later on we see why. After long practice you will know. Those who are too clever leave after a short time. They never learn. You must get rid of your cleverness. If you think yourself better than others, you will only suffer. What a pity. No need to get upset. Just watch.

Khi còn nhỏ, cha mẹ thường hay khiển trách và nổi giận với chúng ta. Thực ra, họ muốn giúp đỡ chúng ta. Bạn phải nhìn nhận điều này qua thời gian. Cha mẹ và thầy giáo cô giáo phê bình chúng ta và chúng ta buồn bực. Sau này, chúng ta mới hiểu tại sao. Sau một thời gian rèn luyện, bạn sẽ hiểu. Những người quá thông minh sẽ bỏ cuộc sau một thời gian ngắn. Họ không bao giờ học được gì. Bạn phải từ bỏ sự thông minh của mình. Nếu bạn tự cho mình giỏi hơn người khác, bạn sẽ chỉ chuốc lấy đau khổ. Thật đáng tiếc. Không cần phải buồn bực. Hãy quan sát.

Q: Sometimes it seems that since becoming a monk I have increased my hardships and suffering.

A: I know that some of you have had a background of material comfort and outward freedom. By comparison, now you live an austere existence. Then in the practice, I often make you sit and wait for long hours. Food and climate are different from your home. But everyone must go through some of this. This is the suffering that leads to the end of suffering. This is how you learn. When you get angry and feel sorry for yourself, it is a great opportunity to understand the mind. The Buddha called defilements our teachers.

Câu hỏi: Đôi khi có vẻ như kể từ khi trở thành nhà sư, con đã phải chịu nhiều gian khổ và phiền não hơn.

Trả lời: Bần tăng biết một số bạn đã có một nền tảng vật chất sung túc và tự do ở ngoài đời. So sánh mà nói, hiện tại bạn đang sống một cuộc sống khổ hạnh. Trong quá trình tu tập, bần tăng thường bắt bạn ngồi chờ hàng giờ. Thức ăn và khí hậu khác với nơi bạn ở. Nhưng ai cũng phải trải qua những điều này. Đây là khổ đau dẫn đến sự chấm dứt khổ đau. Đây là cách bạn học hỏi. Khi bạn tức giận và thương hại bản thân, đó là một cơ hội tuyệt vời để hiểu tâm. Đức Phật gọi phiền não là thầy của chúng ta.

All my disciples are like my children. I have only loving kindness and their welfare in mind. If I appear to make you suffer, it is for your own good. I know some of you are well-educated and very knowledgeable. People with little education and worldly knowledge can practice easily. But it is as if you Westerners have a very large house to clean. When you have cleaned the house, you will have a big living space. You can use the kitchen, the library, the living room. You must be patient. Patience and endurance are essential to our practice. When I was a young monk I did not have it as hard as you. I knew the language and was eating my native food. Even so, some days I despaired. I wanted to disrobe or even commit suicide. This kind of suffering comes from wrong views. When you have seen the truth, though, you are free from views and opinions. Everything becomes peaceful.

Tất cả đệ tử của bần tăng đều giống như con cái của bần tăng. Bần tăng chỉ nghĩ đến lòng từ bi và phúc lợi của họ. Nếu bần tăng có vẻ làm cho các bạn đau khổ, thì đó là vì lợi ích của chính các bạn. Bần tăng biết một số bạn có học thức cao và rất hiểu biết. Những người ít học và ít hiểu biết về thế gian có thể tu tập dễ dàng. Nhưng điều đó giống như thể người phương Tây các bạn có một ngôi nhà rất lớn để dọn dẹp. Khi bạn đã dọn dẹp nhà cửa, bạn sẽ có một không gian sống rộng rãi. Bạn có thể sử dụng nhà bếp, thư viện, phòng khách. Bạn phải kiên nhẫn. Sự kiên nhẫn và bền bỉ là điều cần thiết cho việc tu tập của chúng ta. Khi bần tăng còn là một nhà sư trẻ, bần tăng không gặp khó khăn như các bạn. Bần tăng biết tiếng và ăn thức ăn bản địa của mình. Mặc dù vậy, có những ngày bần tăng tuyệt vọng. Bần tăng muốn hoàn tục hoặc thậm chí tự tử. Loại đau khổ này đến từ những quan điểm sai lầm. Tuy nhiên, khi bạn đã nhìn thấy sự thật, bạn sẽ thoát khỏi quan điểm và ý kiến. Mọi thứ trở nên yên bình.

Q: I have been developing very peaceful states of mind from meditation. What should I do now?

A: This is good. Make the mind peaceful, concentrated. Use this concentration to examine the mind and body. When the mind is not peaceful, you should also watch. Then you will know true peace. Why? Because you will see impermanence. Even peace must be seen as impermanent. If you are attached to peaceful states of mind you will suffer when you do not have them. Give up everything, even peace.

Câu hỏi: Con đã phát triển được trạng thái tâm bình yên nhờ thiền định. Bây giờ con nên làm gì?

Trả lời: Điều này tốt. Hãy làm cho tâm an lạc, làm cho tâm tập trung. Hãy dùng sự tập trung này để quán chiếu thân và tâm. Khi tâm không an lạc, bạn cũng nên quán chiếu. Khi đó bạn sẽ biết được sự an lạc đích thực. Tại sao? Bởi vì bạn sẽ thấy được vô thường. Ngay cả sự an lạc cũng phải được thấy là vô thường. Nếu bạn bám víu vào trạng thái tâm an lạc, bạn sẽ đau khổ khi không có chúng. Hãy buông bỏ tất cả, ngay cả sự an lạc.

Q: Did I hear you say that you are afraid of very diligent disciples?

A: Yes, that's right. I am afraid. I am afraid that they are too serious. They try too hard, but without wisdom. They push themselves into unnecessary suffering. Some of you are determined to become enlightened. You grit your teeth and struggle all the time. This is trying too hard. People are all the same. They don't know the nature of things (sankhara). All formations, mind and body, are impermanent. Simply watch and don't cling.

Câu hỏi: Con có nghe Ngài nói rằng Ngài sợ những đệ tử siêng năng không?

Trả lời: Vâng, đúng vậy. Bần tăng e ngại. Bần tăng e rằng họ quá nghiêm túc. Họ cố gắng quá sức, nhưng thiếu trí tuệ. Họ tự đẩy mình vào những đau khổ không cần thiết. Một số người trong các bạn quyết tâm đạt đến giác ngộ. Các bạn nghiến răng và đấu tranh liên tục. Đây là cố gắng quá sức. Mọi người đều giống nhau. Họ không hiểu bản chất của các hành (sankhara). Mọi sự hình thành, tâm và thân, đều vô thường. Chỉ cần quan sát và đừng bám víu.

Others think they know. They criticize, they watch, they judge. That's OK. Leave their opinions to them. This discrimination is dangerous. It is like a road with a very sharp curve. If we think others are worse or better or the same as us, we go off the curve. If we discriminate, we will only suffer.

Những người khác nghĩ rằng họ biết. Họ chỉ trích, họ quan sát, họ phán xét. Không sao cả. Cứ để họ tự quyết định. Sự phân biệt đối xử này rất nguy hiểm. Nó giống như một con đường có khúc cua rất gấp. Nếu chúng ta nghĩ người khác tệ hơn, tốt hơn hay ngang bằng mình, chúng ta sẽ đi chệch khỏi đường cong. Nếu chúng ta phân biệt đối xử, chúng ta sẽ chỉ chuốc lấy đau khổ.

Q: I have been meditating many years now. My mind is open and peaceful in almost all circumstances. Now I would like to try to backtrack and practice high states of concentration or mind absorption.

A: This is fine. It is beneficial mental exercise. If you have wisdom, you will not get hung up on concentrated states of mind. It is the same as wanting to sit for long periods. This is fine for training, but really, practice is separate from any posture. It is a matter of directly looking at the mind. This is wisdom. When you have examined and understood the mind, then you have the wisdom to know the limitations of concentration, or of books. If you have practiced and understand not-clinging, you can then return to the books. They will be like a sweet dessert. They can help you to teach others. Or you can go back to practice absorption. You have the wisdom to know not to hold on to anything.

Câu hỏi: Con đã thiền định nhiều năm nay. Tâm con luôn cởi mở và bình an trong hầu hết mọi hoàn cảnh. Giờ đây, con muốn thử quay lại và thực hành trạng thái tập trung cao độ hoặc nhập định.

Trả lời: Điều này tốt. Đây là một bài tập tinh thần bổ ích. Nếu bạn có trí tuệ, bạn sẽ không bị vướng mắc vào trạng thái tập trung tâm trí. Nó cũng giống như việc muốn ngồi lâu. Điều này tốt cho việc rèn luyện, nhưng thực ra, thực hành tách biệt với bất kỳ tư thế nào. Đó là vấn đề nhìn thẳng vào tâm mình. Đây là trí tuệ. Khi bạn đã quán chiếu và hiểu được tâm mình, thì bạn có trí tuệ để biết những hạn chế của sự tập trung, hay của sách vở. Nếu bạn đã thực hành và hiểu được sự không bám víu, thì bạn có thể quay lại với sách vở. Chúng sẽ giống như một món tráng miệng ngọt ngào. Chúng có thể giúp bạn dạy người khác. Hoặc bạn có thể quay lại thực hành nhập định. Bạn có trí tuệ để biết không bám víu vào bất cứ điều gì.

Q: Would you review some of the main points of our discussion?

A: You must examine yourself. Know who you are. Know your body and mind by simply watching. In sitting, in sleeping, in eating, know your limits. Use wisdom. The practice is not to try to achieve anything. Just be mindful of what is. Our whole meditation is looking directly at the mind. You will see suffering, its cause and its end. But you must have patience; much patience and endurance. Gradually you will learn. The Buddha taught his disciples to stay with their teachers for at least five years. You must learn the values of giving, of patience and of devotion.

Câu hỏi: Ngài có thể tóm tắt lại một số điểm chính trong cuộc thảo luận của chúng ta không?

Trả lời: Bạn phải tự vấn bản thân. Hãy biết mình là ai. Hãy biết thân tâm mình chỉ bằng cách quán chiếu. Khi ngồi, khi ngủ, khi ăn, hãy biết giới hạn của mình. Hãy vận dụng trí tuệ. Việc tu tập không phải là cố gắng đạt được điều gì. Chỉ cần chánh niệm về những gì đang diễn ra. Toàn bộ thiền định của chúng ta là nhìn thẳng vào tâm. Bạn sẽ thấy được khổ đau, nguyên nhân của khổ và sự chấm dứt khổ. Nhưng bạn phải kiên nhẫn; thật nhiều kiên nhẫn và bền bỉ. Dần dần bạn sẽ học được. Đức Phật đã dạy các đệ tử của Ngài phải ở bên cạnh thầy ít nhất năm năm. Bạn phải học được những giá trị của sự bố thí, của sự nhẫn nại và của lòng tôn kính.

Don't practice too strictly. Don't get caught up with outward form. Watching others is bad practice. Simply be natural and watch that. Our monks' discipline and monastic rules are very important. They create a simple and harmonious environment. Use them well. But remember, the essence of the monks' discipline is watching intention, examining the mind. You must have wisdom. Don't discriminate. Would you get upset at a small tree in the forest for not being tall and straight like some of the others? This is silly. Don't judge other people. There are all varieties. No need to carry the burden of wishing to change them all.

Đừng tu tập quá nghiêm ngặt. Đừng bị cuốn theo hình thức bên ngoài. Nhìn người khác là một việc làm sai trái. Hãy cứ tự nhiên và quan sát điều đó. Giới luật và quy tắc của các nhà sư rất quan trọng. Chúng tạo ra một môi trường giản dị và hòa hợp. Hãy sử dụng chúng một cách tốt đẹp. Nhưng hãy nhớ rằng, cốt lõi của giới luật là quán sát ý, quán sát tâm. Bạn phải có trí tuệ. Đừng phân biệt đối xử. Bạn có bực bội khi một cây nhỏ trong rừng không cao và thẳng như một số cây khác không? Điều này thật ngớ ngẩn. Đừng phán xét người khác. Có đủ loại người. Không cần phải mang gánh nặng mong muốn thay đổi tất cả.

So, be patient. Practice morality. Live simply and be natural. Watch the mind. This is our practice. It will lead you to unselfishness. To peace.

Do vậy, hãy kiên nhẫn. Giữ đạo đức. Sống giản dị và tự nhiên. Quan sát tâm. Đây là sự tu tập của chúng ta. Nó sẽ dẫn bạn đến sự vị tha. Đến sự bình yên.

webmasters: Nguyễn Văn Hoà & Minh Hạnh

Trang Trước | | trở về đầu trang | Home page |