HÂN HOAN ĐÓN CHÀO
Câu Kệ Ngôn 253 - Kinh Pháp Cú, Phẩm 17, ngày 18 tháng 10, 2003
Phẩm Cấu Uế -
Ưa T́m Lổi Là Xấu
Kẻ có tánh phê phán
Thường xét lổi người khác
Lậu hoặc nó tăng
trưởng
Xa ĺa quả
đoạn lậu
TT Giác Đẳng giảng : Nam Mô Bổn Sư Thích Ca
Mâu Ni Phật, kính bạch Chư Tôn Đức, thưa quí vị
hôm nay chúng ta học một câu kinh Pháp Cú mang một lời
dậy tương đối rất đặc biệt, ở
đây Đức Phật Ngài đề cập đến
một tánh hạnh mà thật ra con người của chúng
ta làm thành thói quen, hay chỉ là tật xấu đơn giản
mà thôi, thế gian đó có thể nói rằng bản thân của
chúng ta đều có hoặc ít hoặc nhiều. Nhưng ở đây Đức Phật
cho chúng ta biết rằng một số thói tật xấu
như vậy có thể làm nguy hại sự tu tập của
chúng ta, chúng ta hăy bỏ một ít th́ giờ để nghĩ
về câu nói này của Đức Phật.
Như chúng ta được
nghe duyên sự, ở trong đây có một vị Tỳ Kheo
thường chỉ trích những lỗi của các Tỳ
kheo khác, tuy những lỗi đó không lớn, như là mặc
y mang bát trong đời sống hàng ngày, nhưng Đức
Phật đă răn dạy vị
Tỳ kheo đó, Ngài cũng cho mọi người biết
rằng, một người t́m lỗi của người
khác sẽ tạo điều kiện cho sự phiền năo
trong ḷng ḿnh tăng trưởng, người đó không thể
đắt đạo chứng quả được.
Hầu như chúng ta ít có nghĩ
rằng những tật xấu nhỏ như vậy nó có ảnh
hưởng đến trong đời sống chúng ta,
nhưng qua cái nh́n của Đức Phật th́ tật xấu
chỉ nhỏ, nhưng nó thường xuyên xảy ra trong
đời sống và nó trở thành một phần quan trọng
trong đời sống, lập đi lập lại hầu
như ngày nào cũng có, nó sẽ hướng tâm tư của
chúng ta đi về một cảnh giới khác hoàn toàn.
Chúng tôi được nghe một
vị Thầy, đó là Ngài Achaan Maha Boowa đă đề cập
đến một sự việc như vầy : nếu chúng ta nói lời những
lời nhảm nhí vô ích, tuy rằng lời nhảm nhí vô ích
không hại ai, chỉ là lời nói tào lao mà thôi, lời nói
nhảm nhí vô ích cho chúng ta thấy rằng một người
không có quí trọng th́ giờ, và không có quí trọng điều
ǵ có được ở trong cuộc sống, người
đó không nhận định
được điều ǵ
nên làm và đáng làm. Điều
đó cũng chứng tỏ được một điều,
một ngừơi thường nói lời nhảm nhí vô
ích tức là người không có mục đích ǵ quan trọng
hơn để làm, do vậy người này tiếp tục
nói nhảm nhí vô ích .
Đối với chúng ta một
việc nói chuyện tào lao, nó không có lỗi ǵ nặng
như giết người, cướp của, nhưng
đối với vị Thiền sinh hành thiền th́ điều
đó là điều ngăn ngại rất lớn. chứng tỏ ngày xưa cũng
vậy, Đức Phật Ngài dạy con người sống
mà người này chỉ nhắm vào lỗi người
khác, khi người đó chỉ trích người mà không tự
xét lại chính ḿnh và không thấy rơ việc nào là việc
nên làm, th́ tất nhiên người đó đang làm việc
hết sức tai hại, tạo điều kiện cho phiền
năo sanh khởi.
Về điểm này phải
nói rằng đó là một trong những nguyên nhân tại sao
chúng ta sống trong thế giới ngày hôm nay, thế giới
đó khiến cho chúng ta gần ác pháp và xa thiện pháp,
chúng ta cảm thấy rằng trong một thời đại
con người có nhiều quyền tự do, nhất là tự
do ngôn luận người ta dễ dàng phê phán, chúng ta
thường phê phán rất thoải mái về cách làm việc
của các cơ chế chính quyền, phê phán Thầy dạy
học của ḿnh, phê phán ông Thị Trưởng trong thành
phố chúng ta đang sống, hoặc giả chúng ta phê phán
bạn bè. Nhưng sự phê
phán chúng ta nghĩ vô tội vạ, tỷ dụ như chúng
ta phê phán về cách ăn mặc của người nào đó
hợp thời trang hay không hợp thời trang, hoặc giả
chúng ta phê phán người này đẹp, người kia xấu,
nhưng thật ra phê phán hay chỉ trích như vậy, nó chỉ
chứng tỏ cho chúng ta thấy một sự việc,
chúng ta rất là nghèo nàn về mặt đời sống nội
tại.
Thưa quí vị, chúng ta hăy nhắm
mắt lại để h́nh dung một h́nh ảnh như vậy,
bây giờ nếu quí vị là một người đang có
một cơ sở thương mại, làm ăn rất tốt,
làm ra tiền, chúng tôi lấy vị dụ cụ thể
như vậy, do việc làm ra tiền, đời sống
rất sung túc, và quí vị tập trung hết tin thần
vào công ăn việc làm, quí vị không muốn bỏ th́ giờ
ra để ngồi tán ngẫu, hoặc giả nói ông A bà
B, vị này tốt, vị kia xấu, hoặc giả lấy
cái ǵ người khác làm để làm điều thị
phi, làm cái điều để nói hơn thiệt, trong lúc
điều đó thật sự không liên quan đến
chúng ta.
Ở đây Đức Phật
Ngài đề cập đến hai sự việc : Sự việc thứ nhất là một
người thường t́m cách chỉ lỗi, chỉ
trích người khác, người đó đang tạo
điều kiện cho các lậu hoặc phiền năo sanh khởi,
bên cạnh đó th́ mất khả năng tu chứng của
ḿnh.
Trong bản dịch của TT
Trí Siêu :
Kẻ có tánh phê phán,
Thường xét lỗi người khác,
Lậu hoặc nó tăng trưởng,
Xa ĺa quả đoạn
lậu .
Chúng ta có thể nói ngắn gọn
: nếu một người có tánh hay phê phán hay chỉ
trích, th́ người đó chỉ có thể t́m thấy cái
đúng cái sai của người khác, cho dù lời chỉ
trích đó là lời chỉ trích rất tinh tế, cái lỗi
người khác thật sự có lỗi như vậy,người
khác thật sự dở như vậy, nhưng mà nếu
chúng ta nh́n vào đó để
phê phán, chúng ta đang làm một công việc hết sức
oan uổng, đó là phí phạm th́ giờ của ḿnh, thay v́
th́ giờ đó ḿnh có thể làm nhiều việc khác.
Không may cho chúng ta là chúng ta sống
trong một nền văn hoá như nền văn hoá Việt
Nam, cái ǵ cũng có thể chê được, và trong nền
văn hoá hay chê đó, ḿnh nghĩ rằng khi ḿnh nêu nên một
điều lầm lỗi của người khác, có nghĩa
ḿnh là người trí thức, ḿnh là người biết
chuyện hay chuyện đúng,
ḿnh là một người có thể hiểu cái ǵ
đúng, cái ǵ sai. Nếu trên thực
tế chúng ta đóng vai tṛ kẻ phê phán, phê phán ở
đây tức là chúng ta phê phán người khác, nó rất
đơn giản cho biết rằng tự thân của
chúng ta có rất nhiều điều cần phải thay
đỗi, thường ḿnh
không thấy được rơ ràng, ngừơi ta
thường nói "....... ḿnh cầm bó đuốt để
soi cho người ", tức là chúng ta không có xem xét chính
ḿnh, chúng ta chỉ lấy bó đuốt để xoi qua
người khác coi có lấm bùn hay không, đó là cái thói tật
chúng ta thường có trong đời sống hàng ngày của
ḿnh.
Khi Đức Phật Ngài dạy
điều này, đó là điểm rất nghiêm trọng,
chứ nó không có đơn giản, bởi v́ chúng ta là
người tu đạo, ở
trong bất cứ hoàn cảnh nào chúng ta tạo điều
kiện cho phiền năo tăng trưởng, và nếu
điều đó nó lại là một sự ngăn ngại
cho sự tu tập của ḿnh, nó không phải một việc
tầm thường. Như vậy
trong quan điểm của người tu tập chúng ta bớt
đi cái chỉ trích, bớt đi cái phê b́nh, nếu phải
nói th́ nói ở mức độ nào đó rất là t́nh tiết,
ngoài ra chúng ta không lấy điều đó là một điều
thích thú, lấy điều đó
phê phán người khác, để trở thành một
chiếc gối ôm ở trong đời sống của
ḿnh, nghỉa là nó tha thiết với chúng ta, bởi v́ sao, bởi
v́ Đức Phật Ngài đă dạy ở đây rất rơ ràng, đó không phải là cách tốt
cho cuộc sống của chúng ta.
Mặc dù một vị Tỳ
kheo như chúng ta được nghe trong duyên sự, vị
Tỳ kheo đó đă chỉ trích các vị Tỳ kheo khác về
các lỗi lầm, chúng ta nói về chuyện mặc y, mang
bát, chúng ta nói về cái sinh hoạt cử chỉ hàng
ngày. Không phải chỉ thời Đức Phật mới
có vị Tỳ kheo như vậy, cuộc sống ngày hôm
nay cũng cho chúng ta thấy nhiều người họ
đă tiêu pha thời giờ hàng ngày họ có được,
chỉ làm một công việc đó là phê phán chỉ trích về
cái đúng cái hay của người khác, cũng có nhiều
trường hợp Đức Phật Ngài cho chúng ta thấy,
chúng ta phải có định hướng rơ ràng, biết chỗ
nào là chỗ để tập trung đúng để hướng
tâm và để hướng năng lực của ḿnh.
Mỗi con người chúng ta
dù giầu hay nghèo, dù có quyền thế hay kẻ cô thân,
chúng ta chỉ có hai mươi bốn giờ mỗi một
ngày không nhiều hơn và không ít hơn, và trong suốt hai
mươi bốn giờ đó chúng ta sống như thế
nào nó xứng đáng, sống như thế nào có ư nghĩa
đó là chuyện của mỗi cá nhân, không phải chúng ta
là người có bằng cấp th́ chúng ta làm cho có nhiều
tiện lợi hơn, hay điều đó làm chúng ta thấy
có ư nghĩ hơn, Đức Phật dạy rằng nếu
chúng ta vận dụng th́ giờ đó làm điều ǵ có lợi,
th́ điều đó chứng tỏ rằng chúng ta biết
được mục đích, biết được cái
ǵ nên làm trong đời sống.
Ở bài kệ này Đức
Phật Ngài nêu nên h́nh ảnh một người hay chỉ
trích người khác, hay phê b́nh người khác, người
này có hai điều không có được lợi lạc,
điều không lợi lạc đầu tiên, chính người
này đang dọn cái ổ cho phiền năo lậu hoặc
tăng trưởng. Điều
thứ hai, người này đang ngăn trở trên con
đường dẫn đến giác ngộ giải thoát
của ḿnh, có thể khi quí Phật tử nghe ở đây
trường hợp này, thật sự không phải trường
hợp lớn để mà nói, mà giả sử như chúng
ta có gặp một người không tu tập mà như thế
đó, chúng ta chỉ cười ít khi chúng ta để ư
đến, nhưng với một người tu tập
th́ việc đó rất là nghiêm trọng .
Có một lần chúng tôi nghe một
vị danh sĩ nào đó đă viết trong một quyển
sách rằng, nếu một người làm việc, hay một
người có trách nhiệm với đời sống, mà họ
cảm thấy cuộc sống trống trải, cái đó
là một sự thất bại. Bởi v́ sao, bởi v́
trong cuộc sống ḿnh không có đủ hết th́ giờ
để làm những việc cần thiết, lấy
đâu có dư th́ giờ để mà hoang phí, một
người có trí tuệ là người biết tận dụng
cuộc sống ḿnh cho những việc lợi ích, không phải
ai ai cũng có. Nên chi trong hàm ư
tuy rằng rất gián tiếp nhưng cho chúng ta thấy sự
việc rằng một người chỉ biết chỉ
trích hay phê phán người khác, người đó không biết
rằng chính bản thân ḿnh có rất nhiều điều
mà ḿnh phải tự tỉnh và ḿnh phải tự nh́n lại,
chứ không bỏ th́ giờ ra để nghĩ về
người khác.
Bây giờ chúng ta hăy đi sang một
ư nghĩa khác về cuộc sống xuất gia, quí vị
nghe nói vậy th́ quí vị nghĩ rằng chúng tôi đang
nói lạc đề, tại sao lạc đề ?, lạc
đề bởi v́ tại sao bài kệ này không đề cập
đến ǵ đến đời sống xuất gia, tại
sao đem đời sống xuất gia ra ở đây
để nói. Thưa Quí vị
Phật tử, với chúng ta thấy trong cuộc sống
hàng ngày một người b́nh thường nếu chúng ta
nói cuộc sống của họ, chúng ta khó có thể có một
tiêu chuẩn nào cố định, người đó có thể
là một kư giả, người đó có thể sống bằng
nghề bút của họ, người đó có thể sống
bằng khả năng diễn đạt âm nhạc của
họ, nên chi trường hợp của họ khó có thể
áp dụng một cuộc sống tiêu chuẩn, v́ họ có
trăm ngàn lối sống khác nhau.
Ở đây Đức Phật,
Ngài đặt trường hợp một vị Tỳ
kheo đi xuất gia, đi xuất gia ở đây là vị
này cố gắng t́m một định hướng rằng,
cái nào cần làm, nên làm cho đời sống, và bây giờ
nếu vị này sống với thái độ như chúng
ta được nghe, th́ chính vị này đă quên đi mục
đích sơ phát tâm của ḿnh, vị này đă quên đi
cái ǵ thật sự lợi lạc cho ḿnh.
Chúng tôi có nhiều lần
được đi Ấn Độ, đi Trung Quốc
và đi một số nơi với một số Phật
tử, trong phái đoàn độ chừng hai ba mươi
người, chúng tôi thấy một điều rằng ;
có rất nhiều vị khi mà lên máy bay để đặt
chân đến một vùng xa lạ, để hành
hương hay đi du lịch, th́ vị này lại không nhớ
được mục đích của sự đi du lịch
là ǵ, chúng tôi lấy ví dụ rằng khi chúng ta đặt
chân đến vùng đất lạ, th́ giờ ở tại
đó rất là quan trọng, cái ǵ chúng ta tận dụng,
chúng ta có được trong những ngày giờ chúng ta sống
tại nơi đó, nó nói lên giá trị đồng tiền
mà chúng ta đă sài để cho chuyến đi, tuy vậy một
số không nhỏ thường hay hoan phí th́ giờ của
ḿnh, thay v́ chúng ta đến một nơi để học
hỏi những điều liên quan đến lịch sử,
liên quan đến đời sống của ḿnh, những
người đó lại thường mất rất nhiều
th́ giờ chỉ để chê bai những người
địa phương.
Như nhiều lần chúng tôi gặp một số
quí vị đi Ấn Độ, quí vị bỏ ra rất
nhiều th́ giờ sang Ấn Độ để phiền
hà về vệ sinh, về cách sinh hoạt của người Ấn Độ, đôi khi chúng
tôi phải nhắc những vị đó, để những
vị đó thấy được điểm rằng
chúng ta sang đến sứ Phật không phải để
lựa chọn cái sạch, cái dơ, và để nói người
này đẹp người kia xấu, hoặc giả
người này thích hay không thích.
Chúng ta có một việc quan trọng phải làm, là t́m
trở về lời dạy của Đức Phật qua
những di tích trong lịch sử đă để lại,
nó vẫn tồn tại cho đến ngày hôm nay, có thể
nói những sự việc như vậy nếu qúi vị
đi hành hương th́ qúi vị sẽ thấy rất rơ
ràng. Trong thời gian đi hành hương một tuần
hai tuần mà chúng ta dễ dàng để quên đi mục
đích của một người hành hương, của
một người bỏ ra rất nhiều tiền để đến
một vùng đất xa lạ, làm một việc ǵ đó
th́ hà huống chi là một người sống ở trong
đời sống xuất gia.
Chúng tôi cũng t́m thấy một
kinh nghiệm về đời sống xuất gia, thưa
quí vị chúng ta phải nhận ra một sự việc rằng,
một người tu thường hay có thái độ phân
biệt điều này đúng điều kia sai, chúng ta
thường có một cái nấc tháng cố định về
giá trị của cuộc sống,
điều nào cao, điều nào thấp, điều nào phải,
điều nào quấy, tự nhiên điều này nó hay dẫn
ta đến thái độ dễ để phê phán, dễ
chỉ trích người khác, trong một bài kinh Đức
Phật Ngài dạy chúng ta, gọi là kinh Tư Lượng,
Ngài dạy chúng ta về cách để nh́n người khác,
đặt biệt là nh́n lỗi lầm người khác một
cách khôn ngoan, ví dụ chúng ta thấy một người bị
cái tật nói nhiều, hoặc giả chúng ta thấy một
người có tật hay khoe khoang, khi chúng ta thấy như
vậy th́ chúng ta hăy tâm niệm rằng, mong rằng ḿnh sẽ
không có như vậy, bởi v́ ḿnh đă thấy được
bằng cái nh́n khách quan, thấy người đó có những
h́nh ảnh không đẹp, thay v́ ḿnh chỉ trích người
đó xấu, người đó không đúng v.v... chúng ta hăy
đem về và tự nhắc nhở trong ḷng ḿnh rằng,
mong rằng ḿnh sẽ không có như vậy.
Thật ra với kinh nghiệm tu tập ở
trong chùa, có thể nói rằng đó là cái thói quen của một
người mà hay nặng về vấn đề phân biệt,
như chúng ta thường được biết rằng
khi đọc kinh sách chúng ta hay vẽ một lằn ranh giữa
cái đúng cái sai, cái nên và không nên, v́ vậy không phải hiếm
có để chúng ta nh́n thấy một số người
tu tập cả xuất gia và tại gia hồi chưa tu tập
chúng ta là con người rất là hoà ḿnh, rất nhẫn nại,
chúng ta rất ít chỉ trích người khác, nhưng khi tu
tập lâu rồi, ở trong một điều kiện nào
đó chúng ta trở nên hay phê b́nh, hay chỉ trích, và trong cái
phê b́nh chỉ trích đôi lúc rất
nặng nề, nặng nề với những người
khác biệt với chính ḿnh.
Chúng tôi nghĩ rằng không phải bản thân chúng
tôi, mà hầu như tất cả quí Phật tử đều
có chứng kiến rằng có một vài Phật tử trong
khi tu tập pháp môn này, hoặc giả trong khi thọ tŕ pháp môn này mà thấy
người khác không tu tập theo như vậy, hoặc giả
không làm theo giống ḿnh, th́ chúng ta chỉ trích rất nặng nề, trong cái chỉ
trích nặng nề đó cho thấy rằng chúng ta có thái
độ phê b́nh hết sức nghiêm khắc nếu điều
đó đi ngược lại với cách tu tập với
đường hướng tín ngưỡng mà chúng ta
thường có trong cuộc sống.
Như vậy trong câu kệ
253, chúng ta nói ở đây về
thái độ phê phán hay t́m lỗi người, chúng ta cũng
phải nhận thêm một sự việc một người
tu tập ở trong lănh vực tôn giáo, ở trong lănh vực
nội tâm, th́ con người hay có thái độ phân biệt,
và từ thái độ phân biệt, mặc dù có lúc họ
nhân danh t́nh thương của thượng đế, hoặc
đưa ra chân lư lẽ phải,
nhưng ở trong ư nghĩa của t́nh thương
đó, cái danh nghĩa chân lư lẽ phải đó, người
ta lại ít có cảm thông, người ta ít có t́m được
điểm tương đồng, người ta ít có khi
t́m sự hiểu biết, thay vào đó một thái độ
phê phán hết sức nặng
nề, hết sức khốc liệt. V́ vậy ở tại
đây một lần nữa, chúng ta lại thấy rằng
cuộc sống tu tập, nó không phải một việc
đơn giản, đơn giản ở chỗ tự ḿnh hay tạo ra nội kết,
hay tạo ra những ngăn ngại nào đó, chúng ta thấy
rằng điều đó quả thật là điều hết
sức tốt.
.
Cách đây khoảng bảy năm, chúng tôi có dịp
được nói chuyện với một vị kư giả,
ông đă viết rất nhiều tờ báo từ hồi ở
Việt Nam, và măi mới sang Hoa Kỳ, cho đến năm
lúc đó ông 67 tuổi, trong một chuyến đi xe
hơi, từ Houston lên Dallas gần 5 tiếng, chúng tôi
được dịp ngồi chung nói chuyện với
ông, vị kư giả này đă
có lời tâm sự hết sức chân thành với chúng tôi rằng,
trong suốt cuộc đời cầm bút của ông, ông
đă phê phán rất nhiều người, từ các cấp
chính quyền cho đến dân chúng, từ giới nhà tu cho
đến giáo sư, từ những người lao động
chân tay cho đến trí thức.
Chúng tôi hỏi ông, cái cảm giác của ông như thế
nào, bây giờ đă 67 tuổi rồi. Ông nói rằng, nếu
ông có thể làm lại cuộc sống một lần nữa, ông nhất định không làm chuyện
đó, bởi v́ nếu có người nào đó đáng
để phê b́nh th́ tự bản thân ḿnh đáng phê b́nh
trước nhất, và ông nói rằng ở cái tuổi nào
đó, ông quan niệm chuyện phê b́nh chỉ trích là của
kẻ đứng ngoại cuộc, nhưng bây giờ lớn
tuổi rồi ông hiểu rằng ông không thể đứng
ngoài xă hội được, hay đứng ngoài lề của
vấn đề, mà ông là một phần của vấn
đề, là một kẻ sĩ ở trong thời đại,
chứ không thể nói ḿnh là kẻ ngoại cuộc
được, đồng thời ông cũng nói rằng
qua thái độ chỉ trích đó ông nghĩ rằng điều
đó có lợi cho tờ báo,
nó có lợi cho thế này thế khác, nhưng khi đă có tuổi
rồi ông phải nhận rằng những lời chỉ
trích đó có hại nhiều hơn có lợi về mặt
xây dựng.
Điều này là ư kiến cá
nhân của một con người đă làm ở trong báo giới
trong một thời gian rất dài, nhưng chúng tôi chỉ
nhắc ở đây như ví dụ cho thấy rằng
chúng ta thường có thái độ hết sức gay gắt,
nhất là những người càng trở về với
điều thiện càng muốn đi xa trong sự tu tập,
và cái quan niệm đây là chân lư, kia không phải chân lư,
đây là đúng, đây là sai.
Nhưng chúng ta làm sao để nó không dựa trên tinh
thần nhân ngă, quan niệm làm
thế nào để nó không tạo môi trường cho lậu
hoặc sanh khởi, bởi v́ trong lời khen và tiếng
chê ở trong đó có gởi gấm cái thái độ lựa
chọn.
Thưa quí vị, như là trong Đế Thích Sở
Vấn, một bài kinh hết sức quan trọng, vua trời
Đế Thích hỏi Đức Phật rằng tại
sao người ta có chiến tranh trong thế gian này, và
Đức Phật đă cho biết rằng, sở dĩ
mà người ta có chiến tranh là bởi v́ tâm ganh tỵ
và bỏn xẻn, và tâm ganh tỵ bỏn xẻn nó đến
từ thái độ phân biệt.
Có thể nói sự phê phán chỉ
trích là một trong những thái độ hết sức
nguy hiểm, nếu chúng ta không thấy được nó
để đạt đến độ vừa chừng,
th́ thưa quí vị thái độ đó trở thành thói quen
ở trong đời sống của ḿnh, chúng ta cứ nghĩ
rằng lời chỉ trích của ḿnh không ảnh hưởng
đến ai hết, nhưng phải nói rằng nó ảnh
hưởng rất nhiều, ảnh hưởng rất lớn
đến những người chung quanh, và chúng ta cũng
không ngờ rằng lời chỉ trích dành cho người
khác, nó là hàng rào cản cái bước tiến của chúng
ta, cản sự tu tập của chúng ta, và nó là môi trường
sanh ra phiền năo.
Bây giờ chúng ta lại đi
sang một câu hỏi khác, người ta nói rằng chính nhờ
sự phê phán nó sáng tạo ra bao nhiêu việc, nhưng chúng
ta lại được ư kiến trả lời cho câu này,
vấn đề đả thông, suốt sáng là do tâm tư
lắng đọng, chứ không phải do thái độ chỉ trích,
xưa nay thái độ chỉ trích, nhất là chỉ trích
bằng thái độ nặng nề ít khi nào làm được sự
việc được sáng tỏ, mà nó chỉ làm cho rối
ren thêm, có thể nói rằng đây là một trong những
bài kệ, Đức Phật đặc biệt lưu ư về
một tánh nết, tánh nết rất nhỏ trong cái nh́n
thường thức của chúng ta hôm nay, nó lại ảnh
hưởng như thế nào trong sự tu tập của
ḿnh.
Trước khi kết thúc bài học
ngày hôm nay, chúng tôi xin được thưa với quí vị,
thời Đức Phật c̣n tại thế có cái không khí
có thể nói rằng tương đối rất đặc
biệt ở trong hội chúng của Đức Phật,
thường là hội chúng của yên lặng. Những người ngoại
đạo mặc dù họ không tu trong đạo tràng của
Đức Phật, nhưng họ thường nói với
nhau rằng : " Samôn Gotama là người tán thán sự yên
lặng, và các đệ tử của người cũng
vậy. " điều
đó cũng nói lên đời sống Tăng Già thời
Đức Phật c̣n tại thế cũng như người
tu tập và những hội chúng chung quanh Đức Phật,
thường là những hội chúng rất là tịch mịch,
ít có lời được phát biểu nếu mà không có ǵ cần
thiết, người ta không có phê phán chỉ trích với
nhau. Dĩ nhiên trong những
năm về sau cuộc đời của Đức Phật với sự phát triển rộng
lớn của tổ chức Tăng Già, có thể có rất
nhiều người vào, và hạnh kiểm của những
người này không được tốt. Nhưng phải
nói rằng chủng mực mà chúng ta t́m thấy trong kinh
điển, Đức Phật
Ngài là một người sống theo cuộc sống thanh
tịnh ít có nói năng, về nhiều vấn đề.
Chúng tôi đă từng sống
nhiều hoàn cảnh khác nhau, chúng tôi có thể kết luận
rằng, phần lớn những trường hợp giữa
Chư Tăng với Chư Tăng, giữa Chư Tăng
với Phật tử, giữa Phật tử với Phật
tử có sự chia rẽ buồn phiền lẫn nhau nó
đến từ những lời nói, đáng lẽ ra những
lời nói đó không dẫn đến t́nh trạng như
vậy. Phải nói rằng có
một vị Tăng khi được hỏi rằng làm
thế nào để cải thiện hiện t́nh Phật
Giáo, vị đó đưa ra
một điều rằng chúng ta phải có chánh ngữ, mới
nghe nói như vậy th́ không nghĩ rằng một câu nói thỏa đáng, nếu xây dựng lại
th́ phải nói đến chuyện
làm ra tiền, nói chuyện đào tạo nhân sự, phải
nói chuyện này chuyện khác, tại sao phải dùng đến
chánh ngữ. Thưa quí vị
khi được dịp ngồi xuống nói chuyện và duyệt
lại cho kỹ, th́ tất cả chuyện phân tán, đến
chuyện phân tán đă manh tâm, đến chuyện giữa
người này phiền hà người kia, nói đến
chuyện trong một cộng đồng có lời qua tiếng
lại, phần lớn chúng ta thiếu chánh ngữ, một
trong những cơ sở quan trọng nhất của chánh
ngữ là nên nói, và nhữg cái ǵ vô ích, không cần thiết
chúng ta cũng không nên nói, bởi v́ nói như vậy chỉ
có hại mà không có lợi ǵ hết.
Bây giờ chúng tôi xin dùng một
gợi ư rất nhỏ của bài giảng ngày hôm nay, để
trở về sự tu tập của ḿnh, trong một lần
chúng tôi nói chuyện với một vị thiền Sư
người Miến Điện, Ngài có nhắc đến
pháp Bát Chánh Đạo, trong đó Ngài có nói rằng những
người tu tập thường quên rằng chánh ngữ
là một trong những yếu tố hết sức cần
thiết của pháp hành, nếu một người tu tập
thiền định mà không có khả năng để nói
năng một cách thích hợp, th́ người đó
chưa đạt được chánh ngữ, nếu
chưa đạt được chánh ngữ th́ người
đó khó tiến xa hơn trong sự tu tập, bởi v́ nếu
không có chánh ngữ, chánh nghiệp, chánh mạng, cái khó
thưa quí vị lời nói được tạo nên bởi
tư tưởng, nhưng mà chính lời nói cũng tạo
ra ư nghĩ của chúng ta rất
dễ dàng. Bây giờ
đây, trong buổi sáng hôm nay, quí vị ngồi nghe Chư
Tăng giảng pháp, hoặc giả chúng ta ngồi đàm đạo
Phật pháp, th́ ư tưởng
của chúng ta theo đó suy nghĩ về Phật Pháp,
nhưng nếu chúng ta bỏ ra một chút th́ giờ thôi, ngồi
nói chuyện Đông Tây Nam Bắc th́ bộ óc của chúng ta
dần dà nó sẽ khác hơn. Chúng tôi xin chấm dứt bài
giảng hôm nay ở tại đây. Nam Mô Bổn Sư Thích
Ca Mâu Ni Phật.
Minh Hạnh biên soạn