HÂN HOAN ĐÓN CHÀO
Câu Kệ Ngôn 221 - Kinh Pháp Cú, ngày 2 tháng 10, 2003
Kinh
Pháp Cú kệ 221 Phẩm Phẫn Nộ.
Vượt qua mọi thằng thúc
Ĺa
phẫn nộ kiêu mạn
Không chấp trước danh
sắc
Khổ không bám vô cầu
TT Giác Đẳng giảng : Nam Mô Bổn Sư Thích Ca Mâu Ni Phật,
kính Bạch Chư Tôn Đức và thưa Quí Phật tử,
hôm nay chúng ta học về kệ ngôn 221 trong phẩm Phẫn
nộ của Kinh Pháp Cú, ở trong kệ ngôn này chúng ta lại
nghe câu chuyện qua duyên sự là một người bị
chứng bịnh lớn và người này đă đi chùa
và túc nghiệp lớn này đă chuyển hoá được
cái nghiệp của quá khứ.
Có thể nói đây là một trong những câu chuyện
rất là gần với niềm tin nhân gian của chúng ta,
và chúng ta đă nh́n thấy, lát nữa nếu chúng có th́ giờ
chúng ta sẽ đi vào câu chuyện này, nhưng mà ư nghĩa
rất là đặc biệt của bài kệ này là nói lên những
cái cội rễy mà có thể nói rằng toàn diện của
phiền nảo liên quan đến tham, liên quan đến
sân, liên quan đến mạn.
Có thể nói rằng ít khi
nào chúng ta nh́n thấy một sự việc nó rộng
như vậy ở trên căn để phiền năo, khi
ḿnh bực bội điều ǵ ḿnh chỉ nhắm vào
đối tượng A, đối tượng B, ai làm bực. Và nếu ai làm cho ḿnh bực th́
ḿnh qui trách cho người đó, kể như trên xong chuyện,
nhưng cái nh́n của Đức Phật th́ Ngài nói đến
những trạng thái tham sân th́ dĩ nhiên ở đây chúng
ta nói về trạng thái sân,
kiêu mạn. Trạng thái
sân đó nó lại đến từ nhiều cái căn
để, mà chúng ta rất khó có thể tưởng tượng,
nếu chúng ta không phải là người hiểu Phật
Pháp hay là chúng ta tự thường giác ngộ.
Thật ra th́ những phiền
năo trong ḷng chúng ta không phải nó tự phát mà nó do nhân do
duyên và thông thường những phiền năo này nó cấu kết
với nhau. Cái hiện
tượng ḿnh thường rất thích điều này và
tự nhiên nó làm ḿnh không thích điều khác, đó là điều
rất thường đương nhiên và rất thường
thấy. Ví
dụ như là chúng ta xem một cuốn phim, chúng ta hết
sức là tán thưởng một nhân vật, th́ trong sự
tán thưởng một nhân vật ở trong cuốn phim
đó, chúng ta lại đem tâm bực ghét, không ưa thích những
người làm ngược lại, đối nghịch lại
người đó. Chúng
ta càng
thương người nào nhiều, chúng ta lại
càng ghét người khác nhiều, ít khi nào cái thương và
cái ghét hiện diện như là
một chiều và thông thường nó là một mặt
của đồng tiền hai mặt.
Ngài Budditasa là một trong những
vị danh Tăng cận đại của Phật Giáo tại Thái Lan, Ngài
đả nói chuyện rất nhiều về trường
hợp về một con chó hay cắn, nó tương tự
như là hạnh phúc trong đời sống của ḿnh, có
những thứ ḿnh nghĩ rằng
nó hoàn toàn đáng hoan hỷ, đáng thỏa thích. Nhưng
ngược lại th́ chúng ta quên rằng nó có những dị
ứng những biến chứng mà những biến chứng
này đă khiến chúng ta căm ghét đối với những
thứ khác và cả hai trường hợp đều
đưa chúng ta vào cái t́nh trạng là quá thích thứ này và
quá ghét thứ khác, trong câu chuyện nói về quận chúa
Robini như chúng ta được nghe người điều
hợp chương tŕnh đọc trong phần duyên sự,
th́ người quận chúa này là em của Tôn Giả
Anuruddha.
Khi Đức Phật và Chư
Tăng về lại cố hương Ca Tỳ La Vệ, Ngài ngự tại
công viên rất đẹp của ḍng họ Thích Ca, nhiều
người đến thăm Đức Phật và Chư
Tăng, trong lúc đó Tôn Giả thấy vắng mặt em tức
là quận chúa Robini, một người rất thân thiết
với Tôn Giả thuở thiếu thời. Tôn Giả hỏi th́ mới biết
rằng quận chúa Robini đang bị một chứng bịnh
ngoài da trong nhiều tháng nhiều năm rồi không chữa
được và dung mạo không c̣n đẹp đẽ
như ngày xưa, những mụn lở loát đă làm cho quận
chúa Robini cảm thấy hết sức là xấu hổ khi
đi ra bên ngoài gặp người khác. Tôn giả Anuruddha lại nhắn quận chúa
Robini đến và Tôn Giả đă gặp quận chúa Robini
lúc bấy giờ đă chùm lên mặt ḿnh một bức
voan để che mặt lại.
Tôn Giả đă dạy cho người
em của ḿnh cách nào để chuyển hóa cái nghiệp.
Tôn Giả Anuruddha không ai
khác hơn là Tôn Giả A-Nậu-Đà-La của chúng ta, mà
thường nghe thấy trong kinh Phật ,
Ngài là đệ nhất về thiên nhăn thông và trong cái sự
hiểu biết của Ngài là một vị Thánh, th́ Ngài thấy
rằng đây là cái bịnh do nghiệp nên Ngài dạy em bán
đi một số tư trang của ḿnh để xây dựng
một tịnh xá và đem tịnh xá này cúng dường
đến Đức Phật và Chư Tăng. Theo trong kinh nói th́ sau khi nàng hoàn tất
ngôi tịnh thất này th́ dung mạo nàng đă trở lại
b́nh thường v́ hoán chuyển được cái nghiệp,
và rồi Đức Phật khi Ngài ngự đến, Ngài
đă dạy câu chuyện quá khứ trước kia ở
trong một tiền thân của quận chúa Robini, nguyên là một
vị hoàng hậu đem tâm đố kỵ óan ghét một
vũ nữ tài nhân ở trong cung và cũng là câu chuyện rất thường xảy ra ở trong
cung đ́nh, vị vũ nữ này có lẽ được
nhà vua sủng ái nên hoàng hậu đă dùng một lọai phấn
bột độc ở trong đó chứa vi khuẩn của
bịnh ghẻ lở và đă ném vào trong ngừơi vũ
nữ này, nên người vũ nữ này đă bị một
chứng bịnh ngoài da rất là đau đớn và khuôn mặt
và cái nhan sắc vô cùng ghê sợ.,V́ cái nghiệp đó nên kiếp
này đă xảy ra như vậy, tuy rằng cái nghiệp
đó đă xảy ra từ nhiều kiếp trước
dai dẳng cho đến kiếp này.
Chúng ta thấy rằng ở
trong đời sống đôi khi có những chứng bịnh
b́nh thường, chứ không phải chỉ có bịnh sida
và bịnh aids mới là bịnh tuyệt chứng nan y , hoặc
giả là không phải những chứng bịnh như
người ta nói rằng bịnh sars hiện tại mới
là bịnh tuyệt chứng, là bịnh nan y. Nhưng mà rồi
có vô số chứng bịnh có những bịnh hết sức
là tầm thường, nhưng
không có thuốc nào chữa hết , nhưng chúng tôi vẫn
nghĩ là do nghiệp, chúng tôi có gặp số người
mang chứng bịnh ngoài da, mặc dầu họ được
sự chữa trị tận t́nh của một số bác sĩ
tận t́nh cứu chữa, những chứng bịnh ngoài
da không phải làn những chứng bịnh lớn nhưng
cuối cùng th́ đâu cũng vào đó, không có cách ǵ kể cả thay đổi chỗ
ở cũng không chữa được bịnh, chúng ta thấy
vô số chứng bệnh như vậy được t́m
thấy trong xă hội ngày hôm nay mặc dù nền y khoa
đă có sự tiến bộ rất lớn, th́ khi cái bịnh
do nghiệp, có những bịnh dĩ nhiên th́ do cái thân, có
thân th́ phải có bịnh, thí dụ như có thân th́ chúng ta
phải già, có thân khi trái gió trở trời chúng ta bị
đau do cái tự nhiên của thân, nhưng rồi cũng
có những chứng bịnh bất thường lẽ ra
th́ nó không có mặt ở trong một người như vậy,
nhưng mà nó lại xảy ra chứng bịnh đó không phải
là bịnh lớn, nó là bịnh đơn giản như bịnh
ngoài da chẳng hạn, nhưng mà lại không có trị
đuợc, th́ trong những trường hợp này không thể làm cho chúng ta không tin vào dạy ở trong kinh điển, đó là nghiệp
quá khứ nó đă chi phối.
Tôn Giả A-Lậu-A-Đa đă dạy Robini là đó là do
túc nghiệp, trong cái túc nghiệp này nó lại trở lại
vấn đề là căn bản của Đạo Phật .
Theo trong kinh Phật nếu
mà chúng ta tạo những công đức về phước
thí , mà nó mang lại những
phương tiện cho những người khác thí dụ
như xe thuyền, thực phẩm , y phục v.v... th́ nó trực
tiếp thay đổi cái đời sống của người
đó và đặc biệt nếu đối tượng đó
là đối tượng khả kính, đối tượng
có giới đức tu hành, ví dụ như trong trường
hợp này nàng Robini đă làm một tịnh xá
cúng dường Đức Phật và Chư Tăng, th́ nàng
đă làm được 4 phước rất là rất là
xung măn đó là sống lâu, có sắc đẹp an vui và có sức
mạnh. Những phước nghiệp nó đến bởi
v́ cung cấp tiện nghi cho những vị tu hành như vậy
th́ được cái phước, chúng ta nói điều này
là bởi v́ đây là một trong truyền thống làm
phước rất là quan trọng xưa nay mà ít có ai để
ư chuyện này, thí dụ trong kinh có câu nói rằng 4 thí
đèn là cho mắt, 4 thí xe thuyền là cho sự an vui, chúng
tôi nghĩ rằng ngày hôm nay người Phật tử làm
phước ít có khi nghĩ đến chuyện này, bởi
v́ chúng ta sống trong xă hội mà đôi khi cái đời sống của Chư Tăng
đă khác ngày xưa và tiền bạc nó cũng đă là một
đơn vị trao đổi, lâu ngày người Phật
tử không c̣n nhớ nhiều đến việc phước
sự đă được dạy tường tận ở
trong kinh điển.
Chúng tôi đă được
nhiều dịp gặp các vị Phật tử kỳ cựu
lăo thành ngày xưa, đă được gần cận các
Ngài Trưởng Lăo như Ngài Hộ Tông, Ngài Tịnh Luật
v.v... Những vị mà khai sanh
ra Phật Giáo Nam Tông mà việt Nam ở trong thời kỳ
chấn hưng Phật Giáo th́ những vị cư sĩ
đó kể rằng các Ngài rất kiên nhẫn, ngồi
thường thường đọc lại từng trang kinh và hướng
dẫn cho các người Phật tử về ư nghĩa của
cách làm phước. Ví dụ
như là chúng ta nói rằng bố thí xe thuyền là cho sự
an vui, và ít có ai hiểu được rằng bố thí xe
thuyền là cho sự an vui (có nghĩa là phương tiện di chuyển) Ngày hôm nay những người Phật
tử họ lấy một ít tiền bạc rồi họ
cúng dường cho quí Thầy, rồi Quí Thầy muốn
làm sao đó th́ làm, việc làm đó rất là tự tại,
nhưng mà rồi ḿnh có tác ư tốt,
có tâm niệm tốt ở trong việc làm phước ,ví dụ
như một vị Thiền Sư, một vị Pháp
Sư trong lúc đi đó đây hoàng pháp mà có được
phuơng tiện đi lại tiện nghi thỏai mái và nó
có nhiều cái lợi lạc, và cái lợi này mang lại cho
sự khinh an, th́ những sự tiện nghi nó mang lại
cho ḿnh cái sự khinh an, và sự khinh an nó mang lại cho ḿnh
4 pháp, 4 quả phúc rất lớn, đó là thọ mạng sống
lâu hơn, nói về dung sắc th́ thù thắng hơn, nói về
sự an vui của tâm th́ tâm thanh thản hơn và nói về
thể lực sức mạnh th́ nó nhiều hơn, những
cái ảnh hưởng mà liên quan đến những phước quả như vậy được nói
nhiều trong truyền thống taọ phước của
Phật tử, th́ trong trường hợp này Tôn Giả
Anuruddha đă hướng dẫn cho người em của
ḿnh để làm phước để hoán chuyển nghiệp
quá khứ và có lẽ những câu chuyện này đă trở
thành những câu chuyện vô cùng quen thuộc với chúng ta.
Thưa quí vị bây giờ
chúng ta tạm thời để câu chuyện qua một bên
để nói về bài kệ này đôi chút, bài kệ này có
một số điểm mà chúng ta cần thảo luận
về kệ ngôn chúng ta đă được nghe, không phải
chỉ đề cập đến sân hận và phẫn nộ,
có được nhắc đến ở tại đây,
nhưng mà rồi " Vượt qua mọi thằng thức,
ĺa phẫn nộ kiêu mạn,
không chấp trước danh sắc, khổ không bám vô
cầu, kẻ vô cầu không khổ " đó là cái câu mà chúng ta được
chuyển dịch sang tiếng Việt ở tại đây.
Đây không phải là một cái
nguyên nhân đơn giản, mà nói lên cả một cái hệ
lụy của kiếp nhân sinh chúng ta sống ở trong cuộc
đời này, th́ thưa quí vị cái thái độ mà chúng
ta bị cột trói nó là một thái độ ,mà mặc dù
chúng ta kêu gào rằng ḿnh là một con người tự do,
nhưng cái sự tự do mà chúng ta nói đó là một sự
tự do rất là tương đối, nhưng với Đạo
Phật th́ mỗi chúng ta có sợi dây xích, những cái phiền
nó kềng chúng ta lại, Đạo Phật gọi là những
kiết sử, chúng ta cứ thử hỏi như thế
này, có những lần mà chúng ta rất là lo sợ về một
điểm ǵ đó nó trĩu nặng trên vai của ḿnh, và
ḿnh muốn vuợt ra khỏi điều đó th́ chúng ta
không vượt được, hoặc giả là bỗng
nhiên nhất thời có ai nói một câu ǵ mà làm cho chúng ta tự
ái, th́ chúng ta sẽ trở về trăn trở trằn trọc
với câu nói đó, th́ quả thật lúc đó chúng ta thấy
rằng có một sợ dây vô h́nh nó cột chúng ta lại,
cái kiết sử hay thằng thúc mà Đức Phật Ngài
đề cập đến ở tại đây, là những
sợi dây kiết sử đến từ nội tâm của
chúng ta, và sân phẫn nộ nó là một trong những cái gây
ra kiết sử đó, và cái hiện tướng của nó
ở bên ngoài th́ chúng ta thấy rằng ở đó có kiêu mạn,
ở đó có phẫn nộ ,con người cảm thấy
rằng ḿnh như thế này, ḿnh như thế kia ,và ḿnh phải
được như thế này, ḿnh phải được
như thế khác, và ḿnh là ai, ḿnh thường tự nhận
ḿnh qua một nhăn hiệu nào và ḿnh khổ với nhăn hiệu
đó.
Con người ở trong xă hội
ngày hôm nay vẫn thường cảm thấy tự hào khi
ḿnh có một cái học vị, hay là có một địa vị , ḿnh thuộc giai cấp trung lưu,
ḿnh thuộc giai cấp thượng lưu, ḿnh là vị trụ
tŕ , ḿnh là một người nhân sĩ trong xă hội, ḿnh
là một nhà lănh đạo, ḿnh là thế này thế kia
v.v... đó chính là cái niềm hănh diện, nhưng mà chính cái
niềm hănh diện đó nó cũng là cái thước đo
cho sự phẫn nộ của ḿnh, khi mà chúng ta có một
cái quan niệm mà càng cao trọng về bản thân của
ḿnh, khi mà ḿnh bị xúc phạm th́ cái quan niệm cao trọng
đó trở thành một cái tầng cao, một cái giai tầng
cao của sự phẫn nộ, v́ nếu mà chúng ta là một
con người b́nh thường th́ chúng ta đă không phẫn
nộ.
Có một câu chuyện rất
là thú vị là người ta kể rằng có một vị
hoàng tử ở trong hoàng gia Anh đi học ở trong một
trường tư, trường tư này đặc biệt
dành cho những người trong hoàng gia ,cùng với một
số học sinh thuộc các gia đ́nh quí tộc khác tại
Anh Quốc, và trong số các sinh viên nhỏ th́ có một em học sinh rất là
nghịch ngợm thường đá vào mông của vị
hoàng tử nước Anh, và vị hoàng tử đó đă
lên mét với vị giám thị, và vị giám thị đă
kêu lên th́ em nhỏ kia nói rằng, bởi v́ em nghĩ rằng
khi mà em nhỏ lớn lên vị
bạn học của ḿnh sẽ làm vua, và lúc đó ḿnh cũng
sẽ tự hào nói rằng ḿnh đă từng đá đít
nhà vua, và thưa quí vị ông giám thị đó đă quay sang
dạy cho vị hoàng tử thấy rằng sở dĩ
người ta ăn hiếp ḿnh, sở dĩ người
ta có thái độ bất khả với ḿnh như vậy
là bởi v́ họ coi trọng ḿnh, nếu ḿnh là một kẻ
b́nh thường th́ không có ai quan tâm đến chuyện
đó, nhưng mà họ nghĩ ḿnh là hoàng tử sau này sẽ
làm vua thành ra họ mới làm như vậy, và vị giám thị
này đă dạy một bài học cho người hoàng tử
đó là không có ai đá đồ chó chết, nếu một
kẻ mà không ra ǵ th́ không ai đụng chạm đến,
rằng phải có cái ǵ th́ người ta mới đụng
chạm đến th́ vị hoàng tử cảm thấy cái
tự ái được vuốt ve là v́ ḿnh quan trọng, do
ḿnh quan trọng nên người ta mới xúc phạm
được ḿnh.
Chúng ta thường có thái
độ như vậy ở trong đời sống chúng
ta để tự thấy ḿnh quan trọng, chuyện
đó th́ quả thật đó là sự thật, nếu ở
trong thế gian này ḿnh là kẻ không có nhà cửa, chúng tôi lấy
ví dụ như ḿnh ở tại Hoa Kỳ có một số
người rất lớn họ không có nhà gọi là
homeless họ sống vô gia cư.
Khi mà những người này phạm tội cảnh
sát ít khi bắt tội họ, và cảnh sát ít có khi muốn
đem họ vào trong tù, bởi v́ phạt vạ họ cũng
như không, họ đă không
c̣n có cái ǵ hết th́ phạt họ cái ǵ, và quí vị thấy
rằng ít có ai kiện những người homeless,
nhưng mà nếu những công ty lớn hay là cá nhân giàu có,
những người có thế lực th́ thường bị
kiện tụng rất là nhiều và những cá nhân này tự
bảo vệ lấy chính họ bởi v́ họ có tiền,
và khi mà người ta kiện tụng ḿnh th́ người
ta xét thấy rằng ḿnh có khả năng để đền
bồi hay không th́ người ta mới kiện tụng
ḿnh, và cũng có một số người họ dùng điều
này như là một cái sự an ủi ở trong đời
sống của họ.
Ví dụ như bỗng nhiên mà
ḿnh bị người khác họ chỉ trích ḿnh, th́ ḿnh nghĩ
rằng có lẽ ḿnh phải quan trọng như thế nào
đó th́ người ta mới chửi mắng người
ta mới công kích ḿnh, chứ nếu ḿnh không có ra ǵ th́
người khác đă không có làm như vậy, chúng tôi nhớ
cũng có một lần có một Phật tử làm việc
ở trong rơom Diệu Pháp phiền hà với chúng tôi một
việc là có một số người vào để phá quấy
trong rơom, th́ một Phật tử khác cũng trong buổi
nói chuyện đó đă nói rằng có lẽ họ thấy
rằng ḿnh có một cái ǵ làm cho nên họ mới phá, chứ
nếu mà ḿnh sinh hoạt rất là ẹ ọp th́ cũng không
ai phá ḿnh, chúng tôi nghe điều đó chúng tôi chỉ cười,
nhưng mà đó cũng là bài học để chúng ta nhận
thấy rằng thông thường chúng ta có một cách vuốt
ve tự ái của ḿnh bằng
chúng ta làm dịu cơn sân của ḿnh bằng cái mạn,
tức là bằng cái tự ngă, cái bản ngă của ḿnh,
như là vị giám thị đă nói chuyện với vị
hoàng tử, ở trong trường hợp của vị
hoàng tử th́ vị giám thị đă nói rằng, tại v́ Ngài là một người rất
là quan trọng lớn lên sẽ làm vua và không ai đá đồ
chó chết hết, v́ chính Ngài quan trọng cho nên người
ta mới làm như vậy.
Những phương thuốc
đó nhất thời th́ xem nó hiệu nghiệm nhưng về
lâu về dài th́ nó rất là tai hại, và chúng ta vẫn
thường nhận được những lời an ủi
tương tự ở trong đời sống, nhưng với
cái nh́n của Đức Phật th́ quả thật cái sự
phẫn nộ và kiêu mạn, cả hai cái nó đều là
hai mặt của đồng tiền hết, chúng ta càng
đánh giá ḿnh càng cao th́ tự ḿnh càng chuốt lấy cái khổ
nhiều, ḿnh nghĩ rằng ḿnh phải là thế này ḿnh phải
là một như thế khác, th́ khi ḿnh không gặp những
thứ đó ḿnh cảm thấy rất là buồn, buồn
nhiều lắm.
Chúng tôi nhớ có một lần
chúng tôi đi dự đại hội với một số
các vị Hoà Thượng rất lớn ở ḥn đảo
Binang ở Mă Lai, lúc bấy giờ họ có khánh thành một
ngôi chùa Cực Lạc Tự một trong những danh lam thắng
cảnh lớn của Binang và của Đông Nam Á , tất
cả Chư Tăng về phó hội đều được
mời lên để tham dự buổi khánh thành, và thưa
quí vị có một vị mà chúng tôi không muốn đề
cập tên ở đây, mà chúng tôi chỉ muốn thưa
như vầy là vị này là một vị Tôn Túc rất lớn
nhưng mà rồi trong lúc sự xắp sếp của ban tổ
chức họ vụng về sao đó mà họ không có chuẩn
bị xe riêng để đưa vị này lên trên, và họ
lại đưa vị này vào con số đông c̣n lại
để đi bằng xe bus lên núi, tức là những chiếc
xe nhỏ th́ dành cho những vị quan trọng vị Tôn
Túc, c̣n xe bus th́ dành cho tất cả Chư Tăng, th́ khi vị
này lên xe bus th́ vị này cảm thấy rất là buồn, rất
là phiền, ḿnh cũng là vị Tôn Túc lớn mà họ
đă không có xe cộ để đưa ḿnh lên núi riêng
như vậy mà phải đi bằng xe bus, th́ lúc đó
chúng tôi học được bài học lớn ở trong
cuộc đời rằng nếu mà ḿnh sống như một
kẻ vô danh và đặc biệt là ḿnh không có ǵ hết,
ḿnh không là ai hết th́ ḿnh đỡ là khổ hơn rất
là nhiều.
Th́ thưa quí vị có thể
nói rằng cái nh́n của Đức Phật về điểm
này là điểm có sự nhắc nhở đặc biệt
ở trong đời sống của chúng ta, cái niềm hănh
diện nó đến từ đâu th́ cái nhục nhă nó đến
từ đó, đa thọ th́ đa nhục, tại sao
đa thọ đa nhục ?
ḿnh sống lâu th́ cái địa vị của ḿnh nó phải
lớn, lớn ở trong gia đ́nh lớn ở xă hội,
chúng ta là ông này bà kia, ở trong nhà là bậc niên trưởng
là người lớn nhưng bị xúc phạm đến
th́ chúng ta càng khổ, th́ cái sự phẫn nộ và mạn
nó lại đi chung với nhau.
Nhưng mà không những thế Đức Phật
đă cho quận chúa Robini này những người khác một
bài học khác quan trọng hơn, bài học đó nói về
cái căn để của tất cả phiền lụy ở
trong đó kể cả sự phẫn nộ mà qua cái câu
chuyện quá khứ mà Đức Phật đă dạy
đó là cái sự chấp trước vào danh sắc, chấp
trước vào danh sắc, danh sắc ở đây
được nói là thân tâm, và khi Đạo Phật nói về
danh sắc về thân tâm Đạo Phật chỉ đến
là chúng ta có thể chấp vào h́nh tướng của ḿnh và
có thể chấp vào những cái vui cái buồn ở trong ḷng
ḿnh, đây là ta đây là của ta, đây là tự ngă của
ta và ở đâu có sự dính mắc có cái vương mang
như vậy th́ ở đó có phiền lụy, nếu
trong cuộc sống của chúng ta, mà là cuộc sống
vượt ngoài sự đối đăi th́ chúng ta cảm
thấy thảnh thơi hơn nhiều, bài học này là bài
học lớn của những bậc Mâu Ni, bài học lớn
của các bậc đại sĩ, bài học lớn của
những bậc minh triết mà chúng ta rất là khó tiêu hóa.
Ai trong chúng ta đi vào trong cuộc
đời cũng mong rằng ḿnh bước lên những nấc
thang của xă hội, và ḿnh được trở thành con
người thế này và con người như thế khác,
trong lúc th́ chúng ta quên rằng những điều đó nó sẽ
dẫn chúng ta trả một cái giá quá lớn, cái giá lớn
nhất không phải là chúng ta bị đưa đẩy
vào những hoàn cảnh nghiệt ngă, mà giá quá lớn là chúng
ta phải khổ sở với nó nhiều hơn và chúng ta
cứ dùng những điều đó như là cái được,
nhưng mà Đạo Phật nói là cái đó không phải là
cái được mà cái đó là cái khổ.
Chúng tôi có thể nói rằng
không có th́ không khổ, có nhiều th́ khổ nhiều, thuyền
to th́ sóng lớn đó là cái ư nghĩa, hoặc giả trong một
ư nghĩa khác chúng ta nói rằng có vợ th́ khổ v́ vợ,
có con khổ v́ con, có trâu ḅ khổ v́ trâu ḅ, có tài sản khổ
v́ tài sản , hễ chúng ta có nhiều th́ chúng ta khổ nhiều
và nếu mà chúng ta dính mắc vào những thứ đó,
chúng ta dính mắc vào cái ǵ mà
chúng ta có kể cả danh kể cả lợi, chúng ta dính mắc
bao nhiêu th́ cái cường độ của cái tâm khổ, ở
đây phẫn nộ được xem như là khổ,
đôi lúc chúng ta xem phẫn nộ là một thái độ của
cuộc sống. Nhưng mà thật sự phẫn
nộ ở đây được hiểu như là dukkha. Dukkha là khổ rơ ràng lắm, khi
chúng ta bày tỏ thái độ của ḿnh, sự giận dữ
với người khác khi mà sự xúc phạm, ḿnh nghĩ
rằng đó là thái độ của chúng ta, và khi chúng ta
nói đến thái độ th́ dường như chúng ta
đang chủ động, nhưng mà thật ra sự phẫn
nộ nó là một cái khổ mà ở trong đây chúng ta là kẻ
bị động hoàn toàn, nên chi khi mà Đức Phật
Ngài nh́n sự việc, Ngài nh́n phiền năo, Ngài nh́n nó vào
phương diện căn để, Ngài nh́n vào cái nguồn
gốc sâu xa chứ Ngài không nh́n đơn giản như là
của chúng ta th́ thưa quí vị trong câu chuyện này đề
cặp đến cái duyên sự cho chúng ta một bài học
mà nội dung của bài kệ là cho chúng ta một cái nh́n
khác.
Trong cái duyên sự th́ nói rằng
một người có thể bị một số cái nghiệp
ở trong quá khứ gây cho ḿnh một số phiền lụy
ở trong đời sống hiện tại, và trong trường
hợp này đối với quận chúa Robini là thân bị
một chứng bịnh ngoài da và trong duyên sự này cho biết
là có một số phước hạnh tức là việc
làm thiện có thể hoán chuyể được cái nghiệp quá khứ , và ở
đây cũng là cái ǵ ảnh hưởng lớn đến
văn hoá của Đạo Phật khi mà người Phật
tử tin rằng cái việc tạo phước nó có khả
năng để hoán chuyển đời sống, bên cạnh
này th́ chúng ta lại t́m thấy được một lời
dạy của Đức Phật hết sức là đặc
biệt, hết sức là rơ nét là về ư nghĩa của
cái nguyên nhân sâu xa mà chúng ta khổ lụy ở trong cuộc
đời này về cái có, và về cái không có, về cái
được, và về cái không được, và về cái ǵ đă làm cho ḿnh phẫn
nộ, mà phẫn nộ đến cực kỳ bi phẫn
bởi v́ chúng ta đă không đạt được cái ǵ
mà ḿnh nghĩ rằng ḿnh xứng đáng có, ḿnh phải là
và ḿnh phải được nên chi chúng ta khổ. Và thưa quí vị
chúng tôi xin được kết thúc ư nghĩa bài kệ này
ở nơi đây. Nam Mô Thích Ca Mâu Ni Phật.
Minh Hạnh biên soạn