Today all the major religions of the world must respond to a double challenge. On one side is the challenge of secularism, a trend which has swept across the globe, battering against the most ancient strongholds of the sacred and turning all man's movements toward the Beyond into a forlorn gesture, poignant but devoid of sense. On the other side is the meeting of the great religions with each other. As the most far-flung nations and cultures merge into a single global community, the representatives of humankind's spiritual quest have been brought together in an encounter of unprecedented intimacy, an encounter so close that it leaves no room for retreat. Thus at one and the same time each major religion faces, in the amphitheater of world opinion, all the other religions of the earth, as well as the vast numbers of people who regard all claims to possess the Great Answer with a skeptical frown or an indifferent yawn.

In this situation, any religion which is to emerge as more than a relic from humanity's adolescence must be able to deal, in a convincing and meaningful manner, with both sides of the challenge. On the one hand it must contain the swelling tide of secularism, by keeping alive the intuition that no amount of technological mastery over external nature, no degree of proficiency in providing for humanity's mundane needs, can bring complete repose to the human spirit, can still the thirst for a truth and value that transcends the boundaries of contingency. On the other hand, each religion must find some way of disentangling the conflicting claims that all religions make to understand our place in the grand scheme of things and to hold the key to our salvation. While remaining faithful to its own most fundamental principles, a religion must be able to address the striking differences between its own tenets and those of other creeds, doing so in a manner that is at once honest yet humble, perspicacious yet unimposing.

Ngày nay, tất cả các tôn giáo lớn trên thế giới đều phải đối mặt với thách thức kép. Một mặt là thách thức của chủ nghĩa thế tục, một xu hướng đang lan rộng khắp toàn cầu, tấn công vào những thành trì cổ xưa nhất của sự thiêng liêng và biến mọi nỗ lực của con người hướng tới thế giới bên kia thành một cử chỉ vô nghĩa, đầy xúc động nhưng trống rỗng. Mặt khác là sự giao thoa giữa các tôn giáo lớn với nhau. Khi những quốc gia và nền văn hóa xa xôi nhất hợp nhất thành một cộng đồng toàn cầu duy nhất, những đại diện cho hành trình tìm kiếm tâm linh của nhân loại đã được quy tụ lại trong một cuộc gặp gỡ thân mật chưa từng có, một cuộc gặp gỡ gần gũi đến mức không còn chỗ cho sự rút lui. Như vậy, cùng một lúc, mỗi tôn giáo lớn đều phải đối mặt, trong diễn đàn dư luận thế giới, với tất cả các tôn giáo khác trên trái đất, cũng như vô số người coi mọi tuyên bố sở hữu Câu trả lời Vĩ đại đều có thái độ hoài nghi hoặc thờ ơ.

Trong hoàn cảnh này, bất kỳ tôn giáo nào muốn nổi lên như một di tích vượt thời kỳ sơ khai của nhân loại đều phải có khả năng giải quyết một cách thuyết phục và có ý nghĩa với cả hai mặt của sự thách thức. Một mặt, nó phải kiềm chế làn sóng thế tục đang dâng cao, bằng cách giữ vững trực giác rằng không có bất kỳ sự làm chủ công nghệ nào đối với thiên nhiên bên ngoài, không có mức độ thành thạo nào trong việc đáp ứng các nhu cầu trần tục của nhân loại, có thể mang lại sự bình yên hoàn toàn cho tâm hồn con người, có thể dập tắt khát vọng tìm kiếm chân lý và giá trị vượt lên trên ranh giới của sự ngẫu nhiên. Mặt khác, mỗi tôn giáo phải tìm cách làm sáng tỏ những tuyên bố mâu thuẫn mà tất cả các tôn giáo đưa ra để hiểu được vị trí của chúng ta trong bức tranh tổng thể và nắm giữ chìa khóa cứu rỗi. Trong khi vẫn trung thành với những nguyên tắc cơ bản nhất của mình, một tôn giáo phải có khả năng giải quyết những khác biệt rõ rệt giữa giáo lý của mình và các tín ngưỡng khác, làm điều đó một cách vừa trung thực vừa khiêm tốn, vừa sáng suốt vừa không áp đặt.

In this brief essay I wish to sketch the outline of an appropriate Buddhist response to the second challenge. Since Buddhism has always professed to offer a "middle way" in resolving the intellectual and ethical dilemmas of the spiritual life, we may find that the key to our present problematic also lies in discovering the response that best exemplifies the middle way. As has often been noted, the middle way is not a compromise between the extremes but a way that rises above them, avoiding the pitfalls into which they lead. Therefore, in seeking the proper Buddhist approach to the problem of the diversity of creeds, we might begin by pinpointing the extremes which the middle way must avoid.

The first extreme is a retreat into fundamentalism, the adoption of an aggressive affirmation of one's own beliefs coupled with a proselytizing zeal toward those who still stand outside the chosen circle of one's co-religionists. While this response to the challenge of diversity has assumed alarming proportions in the folds of the great monotheistic religions, Christianity and Islam, it is not one toward which Buddhism has a ready affinity, for the ethical guidelines of the Dhamma naturally tend to foster an attitude of benign tolerance toward other religions and their followers. Though there is no guarantee against the rise of a militant fundamentalism from within Buddhism's own ranks, the Buddha's teachings can offer no sanctification, not even a remote one, for such a malignant development.

Trong bài tiểu luận ngắn này, tôi muốn phác thảo những điểm chính của một phản ứng phù hợp từ Phật giáo đối với thách thức thứ hai. Vì Phật giáo luôn tuyên bố đưa ra "con đường trung đạo" để giải quyết những vấn đề nan giải về trí tuệ và đạo đức trong đời sống tâm linh, chúng ta có thể thấy rằng chìa khóa cho vấn đề hiện tại của chúng ta cũng nằm ở việc tìm ra câu trả lời thể hiện rõ nhất con đường trung đạo. Như người ta thường nhận định, con đường trung đạo không phải là sự thỏa hiệp giữa hai thái cực mà là con đường vượt lên trên chúng, tránh được những cạm bẫy mà chúng dẫn đến. Do đó, để tìm ra cách tiếp cận đúng đắn của Phật giáo đối với vấn đề đa dạng tín ngưỡng, chúng ta có thể bắt đầu bằng cách chỉ ra những thái cực mà con đường trung đạo cần tránh.

Thái độ cực đoan đầu tiên là sự rút lui vào chủ nghĩa cực đoan, việc khẳng định mạnh mẽ niềm tin của bản thân cùng với lòng nhiệt thành truyền đạo đối với những người vẫn đứng ngoài vòng tròn tín ngưỡng đã được lựa chọn của mình. Trong khi phản ứng trước thách thức về sự đa dạng đã đạt đến mức đáng báo động trong các tôn giáo độc thần lớn như Kitô giáo và Hồi giáo, thì Phật giáo lại không có sự đồng cảm dễ dàng với điều này, bởi vì các nguyên tắc đạo đức của Dhamma tự nhiên hướng đến việc nuôi dưỡng thái độ khoan dung nhân từ đối với các tôn giáo khác và tín đồ của họ. Mặc dù không có gì đảm bảo rằng chủ nghĩa cực đoan hiếu chiến sẽ không trỗi dậy từ chính nội bộ Phật giáo, nhưng giáo lý của Đức Phật không thể biện minh, dù chỉ là một chút, cho sự phát triển độc hại như vậy.

For Buddhists the more alluring alternative is the second extreme. This extreme, which purchases tolerance at the price of integrity, might be called the thesis of spiritual universalism: the view that all the great religions, at their core, espouse essentially the same truth, clothed merely in different modes of expression. Such a thesis could not, of course, be maintained in regard to the formal creeds of the major religions, which differ so widely that it would require a strenuous exercise in word-twisting to bring them into accord. The universalist position is arrived at instead by an indirect route. Its advocates argue that we must distinguish between the outward face of a religion — its explicit beliefs and exoteric practices — and its inner nucleus of experiential realization. On the basis of this distinction, they then insist, we will find that beneath the markedly different outward faces of the great religions, at their heart — in respect of the spiritual experiences from which they emerge and the ultimate goal to which they lead — they are substantially identical. Thus the major religions differ simply in so far as they are different means, different expedients, to the same liberative experience, which may be indiscriminately designated "enlightenment," or "redemption," or "God-realization," since these different terms merely highlight different aspects of the same goal. As the famous maxim puts it: the roads up the mountain are many, but the moonlight at the top is one. From this point of view, the Buddha Dhamma is only one more variant on the "perennial philosophy" underlying all the mature expressions of man's spiritual quest. It may stand out by its elegant simplicity, its clarity and directness; but a unique and unrepeated revelation of truth it harbors not.

On first consideration the adoption of such a view may seem to be an indispensable stepping-stone to religious tolerance, and to insist that doctrinal differences are not merely verbal but real and important may appear to border on bigotry. Thus those who embrace Buddhism in reaction against the doctrinaire narrowness of the monotheistic religions may find in such a view — so soft and accommodating — a welcome respite from the insistence on privileged access to truth typical of those religions. However, an unbiased study of the Buddha's own discourses would show quite plainly that the universalist thesis does not have the endorsement of the Awakened One himself. To the contrary, the Buddha repeatedly proclaims that the path to the supreme goal of the holy life is made known only in his own teaching, and therefore that the attainment of that goal — final deliverance from suffering — can be achieved only from within his own dispensation. The best known instance of this claim is the Buddha's assertion, on the eve of his Parinibbana, that only in his dispensation are the four grades of enlightened persons to be found, that the other sects are devoid of true ascetics, those who have reached the planes of liberation.

Đối với Phật tử, lựa chọn hấp dẫn hơn chính là thái cực thứ hai. Thái cực này, mua lấy sự khoan dung với cái giá là sự chính trực, có thể được gọi là luận điểm về chủ nghĩa phổ quát tâm linh: quan điểm cho rằng tất cả các tôn giáo lớn, về bản chất, đều tán thành cùng một chân lý, chỉ được khoác lên mình những hình thức biểu đạt khác nhau. Dĩ nhiên, luận điểm như vậy không thể được duy trì đối với các tín điều chính thức của các tôn giáo lớn, vốn khác biệt nhau quá nhiều đến nỗi cần phải có một nỗ lực rất lớn trong việc bóp méo ngôn từ để đưa chúng trở nên phù hợp. Quan điểm phổ quát được hình thành thông qua một con đường gián tiếp. Những người ủng hộ quan điểm này lập luận rằng chúng ta phải phân biệt giữa bộ mặt bên ngoài của một tôn giáo — những niềm tin rõ ràng và các thực hành công khai — và hạt nhân bên trong của nó, đó là sự hiện thực hóa trải nghiệm. Trên cơ sở sự phân biệt này, họ khẳng định rằng, chúng ta sẽ thấy rằng, bên dưới những vẻ bề ngoài khác biệt rõ rệt của các tôn giáo lớn, cốt lõi của chúng — xét về những trải nghiệm tâm linh mà từ đó chúng xuất phát và mục tiêu tối thượng mà chúng hướng tới — về bản chất là giống nhau. Như vậy, các tôn giáo lớn chỉ khác nhau ở chỗ chúng là những phương tiện khác nhau, những cách thức khác nhau để đạt được cùng một trải nghiệm giải thoát, có thể được gọi một cách bừa bãi là "giác ngộ", "cứu rỗi" hoặc "nhận biết Thượng đế", vì những thuật ngữ khác nhau này chỉ đơn thuần làm nổi bật các khía cạnh khác nhau của cùng một mục tiêu. Như câu ngạn ngữ nổi tiếng đã nói: đường lên núi thì nhiều, nhưng ánh trăng trên đỉnh núi chỉ có một. Từ quan điểm này, Phật Pháp chỉ là một biến thể khác của "triết lý vĩnh cửu" làm nền tảng cho mọi biểu hiện trưởng thành trong hành trình tìm kiếm tâm linh của con người. Nó có thể nổi bật bởi sự giản dị tao nhã, sự rõ ràng và trực tiếp; nhưng nó không chứa đựng một sự mặc khải chân lý độc nhất vô nhị và không lặp lại.

Thoạt nhìn, việc chấp nhận quan điểm như vậy có vẻ là một bước đệm không thể thiếu để hướng tới sự khoan dung tôn giáo, và khẳng định rằng những khác biệt về giáo lý không chỉ là khác biệt về ngôn từ mà là khác biệt thực chất và quan trọng có vẻ như gần với sự cố chấp. Do đó, những người theo Phật giáo để phản đối sự hẹp hòi về giáo điều của các tôn giáo độc thần có thể tìm thấy trong quan điểm như vậy — mềm mỏng và bao dung — một sự giải thoát đáng hoan nghênh khỏi sự khăng khăng đòi quyền tiếp cận chân lý một cách đặc quyền vốn có của các tôn giáo đó. Tuy nhiên, một nghiên cứu khách quan về các bài giảng của chính Đức Phật sẽ cho thấy rõ ràng rằng luận điểm phổ quát không được chính Đức Phật tán thành. Ngược lại, Đức Phật nhiều lần khẳng định rằng con đường dẫn đến mục tiêu tối thượng của đời sống thánh thiện chỉ được biết đến trong giáo lý của chính Ngài, và do đó, việc đạt được mục tiêu đó — sự giải thoát cuối cùng khỏi khổ — chỉ có thể đạt được từ trong giáo pháp của chính Ngài. Ví dụ nổi tiếng nhất về tuyên bố này là lời khẳng định của Đức Phật, vào đêm trước khi Ngài nhập Niết bàn, rằng chỉ trong giáo lý của Ngài mới có bốn cấp bậc giác ngộ, còn các giáo phái khác đều thiếu những nhà tu khổ hạnh chân chính, những người đã đạt đến cảnh giới giải thoát.

The Buddha's restriction of final emancipation to his own dispensation does not spring from a narrow dogmatism or a lack of good will, but rests upon an utterly precise determination of the nature of the final goal and of the means that must be implemented to reach it. This goal is neither an everlasting afterlife in a heaven nor some nebulously conceived state of spiritual illumination, but the Nibbana element with no residue remaining, release from the cycle of repeated birth and death. This goal is effected by the utter destruction of the mind's defilements — greed, aversion and delusion — all the way down to their subtlest levels of latency. The eradication of the defilements can be achieved only by insight into the true nature of phenomena, which means that the attainment of Nibbana depends upon the direct experiential insight into all conditioned phenomena, internal and external, as stamped with the "three characteristics of existence": impermanence, suffering, and non-selfness. What the Buddha maintains, as the ground for his assertion that his teaching offers the sole means to final release from suffering, is that the knowledge of the true nature of phenomena, in its exactitude and completeness, is accessible only in his teaching. This is so because, theoretically, the principles that define this knowledge are unique to his teaching and contradictory in vital respects to the basic tenets of other creeds; and because, practically, this teaching alone reveals, in its perfection and purity, the means of generating this liberative knowledge as a matter of immediate personal experience. This means is the Noble Eightfold Path which, as an integrated system of spiritual training, cannot be found outside the dispensation of a Fully Enlightened One.

Surprisingly, this exclusivistic stance of Buddhism in regard to the prospects for final emancipation has never engendered a policy of intolerance on the part of Buddhists toward the adherents of other religions. To the contrary, throughout its long history, Buddhism has displayed a thoroughgoing tolerance and genial good will toward the many religions with which it has come into contact. It has maintained this tolerance simultaneously with its deep conviction that the doctrine of the Buddha offers the unique and unsurpassable way to release from the ills inherent in conditioned existence. For Buddhism, religious tolerance is not achieved by reducing all religions to a common denominator, nor by explaining away formidable differences in thought and practice as accidents of historical development. From the Buddhist point of view, to make tolerance contingent upon whitewashing discrepancies would not be to exercise genuine tolerance at all; for such an approach can "tolerate" differences only by diluting them so completely that they no longer make a difference. True tolerance in religion involves the capacity to admit differences as real and fundamental, even as profound and unbridgeable, yet at the same time to respect the rights of those who follow a religion different from one's own (or no religion at all) to continue to do so without resentment, disadvantage or hindrance.

Việc Đức Phật giới hạn sự giải thoát cuối cùng chỉ trong giáo lý của Ngài không xuất phát từ chủ nghĩa giáo điều hẹp hòi hay thiếu thiện chí, mà dựa trên sự xác định vô cùng chính xác về bản chất của mục tiêu cuối cùng và các phương tiện cần thiết để đạt được mục tiêu đó. Mục tiêu này không phải là kiếp sau bất tử trên thiên đường, cũng không phải là một trạng thái giác ngộ tâm linh mơ hồ nào đó, mà là Niết Bàn không còn dư vị gì, sự giải thoát khỏi vòng luân hồi sinh tử. Mục tiêu này đạt được bằng cách tiêu diệt hoàn toàn những ô nhiễm của tâm trí — tham lam, sân hận và si mê — đến tận những tầng tiềm tàng tinh tế nhất. Việc diệt trừ những phiền não chỉ có thể đạt được bằng sự thấu hiểu bản chất thực sự của các hiện tượng, điều đó có nghĩa là việc đạt được Niết bàn phụ thuộc vào sự thấu hiểu trực tiếp thông qua kinh nghiệm về tất cả các hiện tượng có điều kiện, cả bên trong và bên ngoài, được ghi dấu bằng "ba đặc tính của sự tồn tại": vô thường, khổ và vô ngã. Đức Phật khẳng định rằng giáo lý của Ngài là phương tiện duy nhất dẫn đến sự giải thoát hoàn toàn khỏi khổ đau là bởi vì tri thức về bản chất thực sự của các hiện tượng, một cách chính xác và trọn vẹn, chỉ có thể đạt được thông qua giáo lý của Ngài. Điều này là bởi vì, về mặt lý thuyết, các nguyên tắc xác định tri thức này là độc nhất vô nhị trong giáo lý của ngài và mâu thuẫn ở những khía cạnh quan trọng với các giáo lý cơ bản của các tín ngưỡng khác; và bởi vì, trên thực tế, chỉ có giáo lý này mới tiết lộ, trong sự hoàn hảo và thuần khiết của nó, phương tiện để tạo ra tri thức giải thoát này như một vấn đề kinh nghiệm cá nhân trực tiếp. Điều này có nghĩa là Bát Chánh Đạo, một hệ thống tu tập tâm linh toàn diện, không thể tìm thấy ngoài sự truyền dạy của một bậc Giác Ngộ Toàn Diện.

Điều đáng ngạc nhiên là, lập trường độc tôn này của Phật giáo về triển vọng giải thoát cuối cùng chưa bao giờ dẫn đến chính sách bất dung thứ từ phía Phật tử đối với tín đồ của các tôn giáo khác. Ngược lại, xuyên suốt lịch sử lâu dài của nó, Phật giáo đã thể hiện lòng khoan dung triệt để và thiện chí thân thiện đối với nhiều tôn giáo mà nó đã tiếp xúc. Giáo lý này được duy trì đồng thời với niềm tin sâu sắc rằng giáo lý của Đức Phật mang đến con đường độc nhất vô nhị và vô song để giải thoát khỏi những khổ đau vốn có trong sự tồn tại bị ràng buộc. Đối với Phật giáo, sự khoan dung tôn giáo không đạt được bằng cách quy giản tất cả các tôn giáo về một mẫu số chung, cũng không phải bằng cách giải thích những khác biệt to lớn trong tư tưởng và thực hành như là những sự ngẫu nhiên của quá trình phát triển lịch sử. Theo quan điểm Phật giáo, việc đặt điều kiện cho sự khoan dung bằng cách che đậy những khác biệt sẽ không phải là thể hiện lòng khoan dung đích thực; bởi vì cách tiếp cận như vậy chỉ có thể "khoan dung" sự khác biệt bằng cách làm giảm nhẹ chúng đến mức chúng không còn tạo ra sự khác biệt nào nữa. Lòng khoan dung thực sự trong tôn giáo bao gồm khả năng thừa nhận những khác biệt là có thật và cơ bản, thậm chí là sâu sắc và không thể vượt qua, nhưng đồng thời tôn trọng quyền của những người theo tôn giáo khác với tôn giáo của mình (hoặc không theo tôn giáo nào) được tiếp tục theo đạo mà không bị oán giận, thiệt thòi hay cản trở.

Buddhist tolerance springs from the recognition that the dispositions and spiritual needs of human beings are too vastly diverse to be encompassed by any single teaching, and thus that these needs will naturally find expression in a wide variety of religious forms. The non-Buddhist systems will not be able to lead their adherents to the final goal of the Buddha's Dhamma, but that they never proposed to do in the first place. For Buddhism, acceptance of the idea of the beginningless round of rebirths implies that it would be utterly unrealistic to expect more than a small number of people to be drawn toward a spiritual path aimed at complete liberation. The overwhelming majority, even of those who seek deliverance from earthly woes, will aim at securing a favorable mode of existence within the round, even while misconceiving this to be the ultimate goal of the religious quest.

To the extent that a religion proposes sound ethical principles and can promote to some degree the development of wholesome qualities such as love, generosity, detachment and compassion, it will merit in this respect the approbation of Buddhists. These principles advocated by outside religious systems will also conduce to rebirth in the realms of bliss — the heavens and the divine abodes. Buddhism by no means claims to have unique access to these realms, but holds that the paths that lead to them have been articulated, with varying degrees of clarity, in many of the great spiritual traditions of humanity. While the Buddhist will disagree with the belief structures of other religions to the extent that they deviate from the Buddha's Dhamma, he will respect them to the extent that they enjoin virtues and standards of conduct that promote spiritual development and the harmonious integration of human beings with each other and with the world.

Lòng khoan dung của Phật giáo bắt nguồn từ nhận thức rằng khuynh hướng và nhu cầu tâm linh của con người quá đa dạng để có thể được bao hàm trong bất kỳ một giáo lý duy nhất nào, và do đó, những nhu cầu này sẽ tự nhiên được thể hiện trong nhiều hình thức tôn giáo khác nhau. Các hệ thống phi Phật giáo sẽ không thể dẫn dắt tín đồ của mình đến mục tiêu cuối cùng của Phật pháp, và ngay từ đầu họ cũng chưa bao giờ có ý định làm điều đó. Đối với Phật giáo, việc chấp nhận ý niệm về vòng luân hồi vô tận ngụ ý rằng sẽ hoàn toàn phi thực tế nếu kỳ vọng có nhiều hơn một số ít người hướng đến con đường tâm linh nhằm đạt được sự giải thoát hoàn toàn. Đa số, ngay cả những người tìm kiếm sự giải thoát khỏi những khổ đau trần thế, đều hướng đến việc đảm bảo một cuộc sống thuận lợi trong vòng luân hồi, dù họ có thể hiểu sai rằng đây là mục tiêu tối thượng của cuộc tìm kiếm tôn giáo.

Trong chừng mực một tôn giáo đề ra những nguyên tắc đạo đức đúng đắn và có thể thúc đẩy ở một mức độ nào đó sự phát triển của những phẩm chất tốt đẹp như tình yêu thương, lòng quảng đại, sự vô chấp và lòng trắc ẩn, thì tôn giáo đó sẽ xứng đáng nhận được sự tán thành của các Phật tử về phương diện này. Những nguyên tắc được các hệ thống tôn giáo bên ngoài đề xướng cũng sẽ dẫn đến sự tái sinh trong cõi hạnh phúc — thiên đường và những nơi ở thiêng liêng. Phật giáo không hề tuyên bố có quyền tiếp cận duy nhất đến những cõi này, nhưng khẳng định rằng những con đường dẫn đến chúng đã được mô tả, với mức độ rõ ràng khác nhau, trong nhiều truyền thống tâm linh vĩ đại của nhân loại. Mặc dù người Phật tử có thể bất đồng với hệ thống tín ngưỡng của các tôn giáo khác ở mức độ chúng đi chệch khỏi giáo lý Phật giáo, nhưng họ sẽ tôn trọng chúng ở mức độ chúng đề cao các đức tính và chuẩn mực hành vi thúc đẩy sự phát triển tâm linh và sự hòa hợp giữa con người với nhau và với thế giới.

 | | trở về đầu trang | Home page |