Okay, everyone, pay attention. Don't let your mind focus on this person or that. Create the feeling that right now you're sitting alone on a mountain or in a forest somewhere, all by yourself. What do you have sitting here right now? Just body and mind, that's all, only these two things. Everything sitting in this physical lump here is "body." "Mind" is what's aware of sense impressions and is thinking in the present. These two things are also called nama and rupa. Nama refers to what has no rupa, or form. All thoughts and sensations, such as feelings, perceptions, thought-fabrications, and consciousness, are nama. They're all formless. When the eye sees forms, those forms are called rupa. The awareness of forms is called nama. Together they're called nama and rupa, or simply body and mind.

Chúng ta bắt đầu thôi, mọi người hãy chú ý lắng nghe. Đừng để tâm các bạn tập trung vào người này hay người kia. Hãy tạo ra cảm giác rằng ngay lúc này đây, các bạn đang ngồi một mình trên đỉnh núi hay trong một khu rừng nào đó, hoàn toàn chỉ có một mình. Ngay lúc này, khi đang ngồi tại đây, các bạn có gì? Chỉ có thân và tâm, chỉ vậy thôi, chỉ có hai thứ này. Tất cả những gì hiện hữu trong khối vật lý này chính là "thân". Còn "tâm" là thứ nhận biết các đối tượng giác quan và đang tư duy trong hiện tại. Hai thứ này còn được gọi là *danh* và *sắc*. *Danh* dùng để chỉ những gì không có *sắc*, tức là không có hình tướng. Mọi suy nghĩ và cảm nhận, chẳng hạn như thọ, tưởng, hành và thức, đều thuộc về *danh*. Tất cả chúng đều vô hình tướng. Khi con mắt nhìn thấy các hình tướng, những hình tướng ấy được gọi là *sắc*. Còn sự nhận biết về các hình tướng ấy được gọi là *danh*. Khi kết hợp lại, chúng được gọi là *danh-sắc*, hay đơn giản là thân và tâm.

Understand that what's sitting here in the present moment is just body and mind. Everything comes out of these two things. If you want peace, these are the only things you have to know. But the mind at present is still untrained. It's dirty. Unclean. It's not the primal mind. We have to train it by making it peaceful from time to time.

Hãy hiểu rằng những gì đang hiện diện ngay tại khoảnh khắc này chỉ đơn thuần là thân và tâm. Vạn sự đều khởi sinh từ hai yếu tố này. Nếu mong cầu sự an lạc, thì đây chính là điều duy nhất bạn cần phải thấu suốt. Tuy nhiên, tâm ở thời điểm hiện tại vẫn chưa được tu tập; nó còn vẩn đục, thiếu thanh tịnh, đó chưa phải là tâm nguyên sơ. Ta cần phải tu tập tâm bằng cách giúp nó trở nên an tĩnh trong từng sát na.

Some people think that concentration means sitting, but the truth of the matter is that standing, sitting, walking, and lying down are part of the practice, too. You can practice concentration at any time. Concentration literally means "firm intent." To practice concentration you don't have to imprison the mind. Some people think, "I have to go look for some peace, to sit without any issues arising at all. I want to sit in total silence," but that's a dead person, not a live one. To practice concentration is to give rise to knowledge, to give rise to discernment.

Một số người cho rằng sự tập trung có nghĩa là ngồi yên, nhưng sự thật là: đứng, ngồi, đi và nằm, tất cả đều là sự tu tập. Bạn có thể thực hành sự tập trung vào bất cứ lúc nào. Theo đúng nghĩa đen, "tập trung" có nghĩa là "ý chí kiên định". Để thực hành sự tập trung, bạn không nhất thiết phải giam hãm tâm mình. Một số người thường nghĩ rằng: "Mình phải đi tìm kiếm sự bình an, phải ngồi yên mà không để bất cứ vấn đề nào nảy sinh cả. Mình muốn được ngồi trong sự tĩnh lặng tuyệt đối"; nhưng đó là trạng thái của một người đã chết, chứ không phải của một người đang sống.

Concentration is a firm intent, focused on a single object. What kind of object is a single object? The proper object. Ordinarily we want to sit in total silence. People come and say, "I try to sit in concentration, but my mind won't stay put. First it runs off one place, then it runs off somewhere else. I don't know how to make it stop still." It's not the sort of thing you can stop. You're not trying to stop it from running, for the running is where it's aware of itself. People complain, "It runs off and I pull it back again; then it walks off again and I pull it back once more..." So they just sit there pulling back and forth like this.

Sự tập trung là ý chí kiên định, hướng vào một đối tượng duy nhất. Thế nào là một đối tượng duy nhất? Đó chính là đối tượng thích hợp. Thông thường, chúng ta thường muốn ngồi thiền trong sự tĩnh lặng tuyệt đối. Mọi người thường tìm đến và than rằng: "Tôi cố gắng ngồi thiền để tập trung, nhưng tâm tôi chẳng chịu ngồi yên. Thoạt đầu nó chạy tán loạn đến nơi này, rồi lại chạy sang nơi khác. Tôi chẳng biết làm sao để bắt nó dừng lại cho tĩnh lặng." Kỳ thực, đó không phải là thứ bạn có thể cưỡng ép cho dừng lại được. Bạn không cần phải cố ngăn cản nó chạy nhảy, bởi chính trong sự chạy nhảy ấy, tâm mới nhận biết được chính mình. Mọi người thường than vãn: "Nó vừa chạy đi là tôi lại kéo nó về; rồi nó lại đi lần nữa, và tôi lại phải kéo nó về lần nữa..." Thế là họ cứ ngồi đó kéo qua kéo lại.

They think their mind's running around, but actually the only things that run are our impressions. For example, look at this hall here: "Wow," you say, "it's so big!" But the hall isn't what's big, just our impression of it. Actually, this hall is just the size it is, not big, not small, but we run around after our impressions of things.

Họ nghĩ tâm mình đang chạy nhảy lung tung, nhưng thực ra, thứ duy nhất đang chạy chính là những ấn tượng của chúng ta. Chẳng hạn, hãy nhìn vào hội trường này: "Chà," bạn thốt lên, "nó rộng lớn quá!" Nhưng không phải bản thân hội trường ấy rộng lớn, mà chỉ là ấn tượng của chúng ta về nó mà thôi. Thực tế, hội trường này chỉ có kích thước vốn có của nó, không rộng, cũng chẳng hẹp, thế nhưng chúng ta lại cứ mãi chạy theo những ấn tượng của mình về vạn vật.

Meditating to find peace: You have to understand what this word "peace" is. If you don't understand it, you won't be able to find it. For example, suppose you brought a pen with you to the monastery today, one that you love, an expensive one that cost 500 or 1000 baht. And suppose that on your way here you put the pen in your front pocket, but later you took it out and put it somewhere else, like your back pocket. Now when you feel for it in your front pocket: It's not there! You panic. You panic because you don't see the truth of the matter. You get all upset. Standing, walking, coming and going, you can't stop worrying about your lost pen. Your misunderstanding causes you to suffer: "What a shame! I've only had it for a few days and now it's lost."

Thiền định để tâm được an lạc: Bạn phải hiểu ý nghĩa của từ vựng "an lạc". Nếu không hiểu rõ, bạn sẽ chẳng thể nào tìm thấy nó được. Một ví dụ, hôm nay bạn mang theo một cây bút đến tu viện, cây bút bạn vô cùng yêu thích, nó giá trị giá 500 hay 1000 baht. Và giả sử rằng trên đường đến đây, bạn đã cất cây bút ấy vào túi trước, nhưng sau đó lại lấy ra và chuyển sang một chỗ khác, chẳng hạn như túi sau. Giờ đây, khi thò tay vào túi trước để tìm: Cây bút đã không còn ở đó nữa! Bạn liền hoảng hốt. Bạn hoảng hốt bởi lẽ bạn không nhìn thấu được sự thật của vấn đề. Bạn cảm thấy vô cùng bứt rứt, bất an. Dù đang đứng, đang đi, hay đang đi tới đi lui, bạn vẫn chẳng thể nào ngừng lo lắng về cây bút đã thất lạc của mình. Chính sự hiểu lầm ấy đã khiến bạn khổ đau: "Thật đáng tiếc làm sao! Mình mới chỉ sở hữu nó vài ngày mà giờ đây nó đã mất rồi."

But then you remember, "Oh, of course! When I went to bathe I put the pen in my back pocket." As soon as you remember this you feel better already, even without seeing your pen. See that? You're happy already; you can stop worrying about your pen. You're sure about it now. As you walk along, you run your hand over your back pocket and there it is. Your mind was lying to you. Your pen wasn't lost, but the mind lied to you that it was. You suffered because you didn't know. Now when you see the pen and your doubts are gone, your worries calm down. This sort of peace and calm comes from seeing the cause of the problem: samudaya, the cause of suffering. As soon as you're sure that the pen is in your back pocket, there's nirodha, the cessation of suffering.

Nhưng rồi bạn chợt nhớ: "Ồ, phải rồi! Lúc đi tắm, mình đã bỏ cây bút vào túi sau." Ngay khi nhớ lại điều này, bạn cảm thấy nhẹ nhõm hẳn lên, ngay cả khi chưa nhìn thấy cây bút của mình. Thấy chưa? Bạn đã cảm thấy vui vẻ rồi; bạn có thể thôi lo lắng về cây bút ấy. Giờ đây, bạn hoàn toàn chắc chắn về điều đó. Khi đang bước đi, bạn đưa tay sờ vào túi sau, và kìa, cây bút vẫn nằm đó. Tâm đã đánh lừa bạn. Cây bút của bạn vốn dĩ không hề bị mất, nhưng tâm lại nói dối rằng nó đã mất. Bạn đã phải chịu khổ chỉ vì sự thiếu hiểu biết ấy. Giờ đây, khi đã nhìn thấy cây bút và mọi nghi ngờ tan biến, những nỗi lo âu trong bạn cũng lắng xuống. Sự bình an và tĩnh lặng này khởi sinh từ việc nhận diện được nguyên nhân của vấn đề: *samudaya*, nguyên nhân của khổ đau. Ngay khi bạn hoàn toàn chắc chắn cây bút vẫn nằm trong túi sau, thì *nirodha* sự chấm dứt của khổ đau liền hiện hữu.

So you have to contemplate to find peace. What people usually refer to as peace is simply the calming of the mind, not the calming of the defilements. You're just sitting on top of your defilements, like a rock sitting on the grass. The grass can't grow because the rock is sitting on it. In three or four days you take the rock off the grass and it starts growing again. The grass didn't really die. It was just suppressed. The same holds for sitting in concentration: The mind is calmed but the defilements aren't, which means that concentration isn't for sure. To find real peace you have to contemplate. Concentration is one kind of peace, like the rock sitting on the grass. You can leave it there many days but when you pick it up the grass starts growing again. That's only temporary peace. The peace of discernment is like never picking up the rock, just leaving it there where it is. The grass can't possibly grow again. That's real peace, the calming of the defilements for sure. That's discernment.

Do vậy bạn phải quán chiếu để tìm thấy sự an lạc. Điều mọi người thường gọi là an lạc thực chất chỉ đơn thuần là sự lắng dịu của tâm, chứ không phải là sự lắng dịu của các phiền não. Bạn chỉ đang ngồi đè lên trên những phiền não của mình, tựa như một tảng đá đè lên đám cỏ. Đám cỏ không thể mọc lên được vì tảng đá đang đè lên nó. Sau ba hay bốn ngày, khi bạn dời tảng đá ra khỏi đám cỏ, cỏ lại bắt đầu mọc trở lại. Đám cỏ thực sự chưa hề chết; nó chỉ đơn thuần bị kìm nén mà thôi. Điều tương tự cũng diễn ra khi bạn ngồi thiền định: Tâm được lắng dịu nhưng các phiền não thì không, điều này có nghĩa là trạng thái định đó chưa thực sự vững chắc. Để tìm thấy sự an lạc đích thực, bạn buộc phải thực hành quán chiếu. Định chỉ là một dạng an lạc, giống như tảng đá đè lên đám cỏ kia vậy. Bạn có thể để tảng đá nằm yên đó trong nhiều ngày, nhưng khi bạn nhấc nó lên, đám cỏ lại bắt đầu mọc trở lại. Đó chỉ là sự an lạc tạm thời. Còn sự an lạc sinh khởi từ tuệ giác thì giống như việc bạn không bao giờ nhấc tảng đá lên nữa, cứ để mặc nó nằm yên tại chỗ đó. Khi ấy, đám cỏ sẽ hoàn toàn không thể mọc trở lại được nữa. Đó mới chính là sự an lạc đích thực, sự lắng dịu hoàn toàn và chắc chắn của các phiền não. Đó chính là tuệ.

We speak of discernment and concentration as separate things, but actually they're one and the same. Discernment is just the movement of concentration. They come from the same mind but go in different directions, with different characteristics, like this mango here. A small mango eventually grows larger and larger until it's ripe. It's all the same mango. They're not different ones. When it's small, it's this mango. When it's large, it's this mango. When it's ripe, it's this mango. Only its characteristics change. When you practice the Dhamma, one condition is called concentration, the later condition is called discernment, but in fact virtue, concentration, and discernment are all the same thing, just like the mango.

Chúng ta thường nói về tuệ giác và tâm định như những thực thể riêng biệt, nhưng thực chất, chúng là một và đồng nhất. Tuệ giác chẳng qua chính là sự vận hành của tâm định. Cả hai đều khởi phát từ cùng một tâm thức nhưng lại hướng về những phương diện khác nhau, mang những đặc tính khác nhau, tựa như quả xoài. Một quả xoài nhỏ dần lớn lên, lớn mãi cho đến khi chín muồi. Tất cả đều vẫn chính quả xoài ấy; chúng không phải là những quả khác biệt. Khi còn nhỏ, nó là quả xoài này; khi đã lớn, nó vẫn là quả xoài này; và khi đã chín, nó cũng vẫn là quả xoài này. Chỉ có những đặc tính của nó là thay đổi. Khi thực hành Pháp (Dhamma), giai đoạn đầu được gọi là định tâm, giai đoạn sau được gọi là tuệ giác; nhưng trên thực tế, Giới, Định, Tuệ đều là một thể thống nhất, cũng hệt như quả xoài kia vậy.

Actually, in practicing the Dhamma, whatever happens, you have to start from the mind. Do you know what this mind is? What is the mind like? What is it? Where is it? Nobody knows. All we know is that we want to go over here or over there, we want this and we want that, the mind feels happy or sad, but the mind itself we can't know. What is the mind? The mind isn't "is" anything. We've come up with the supposition that whatever receives impressions, both good and bad, we call "heart" or "mind." Like the owner of a house. Whoever receives the guests is the owner of the house. The guests can't receive the owner. The owner stays put at home. When guests come to see him, he has to receive them. Who receives sense impressions? Who lets go of sense impressions? That's what we call "mind." But we don't understand it, so we think around in circles: "What is the mind? What is the heart?" Don't confuse the issue like this. What is it that receives impressions? Some impressions it likes and some it doesn't. Who is that? Is there something that likes and dislikes? Sure there is, but we don't know what it's like. That's what we call "mind." Understand? Don't go looking far away.

Thực ra, trong việc tu tập Pháp, dù bất cứ điều gì sinh, đều phải bắt đầu từ tâm. Bạn có biết tâm là gì không? Tâm có hình thái ra sao? Nó là cái gì? Nó nằm ở đâu? Chẳng ai biết cả. Tất cả những gì chúng ta biết chỉ là muốn đi đến chỗ này hay chỗ kia, chúng ta muốn thứ này hay thứ nọ; tâm cảm thấy vui hay buồn, nhưng bản thân tâm ấy thì chúng ta lại không thể biết được. Tâm là gì? Tâm không phải là "cái gì đó". Chúng ta chỉ đặt ra một giả định rằng bất cứ thứ gì tiếp nhận các cảm thọ, dù tốt hay xấu, thì chúng ta gọi đó là "tâm" hay "ý". Giống như người chủ của một ngôi nhà vậy. Người tiếp đón các vị khách chính là chủ nhân của ngôi nhà đó. Các vị khách thì không thể tiếp đón người chủ được. Người chủ luôn an trú tại ngôi nhà của mình. Khi khách đến thăm, chính người chủ phải là người tiếp đón họ. Ai là người tiếp nhận các cảm thọ giác quan? Ai là người buông bỏ các cảm thọ giác quan? Đó chính là cái chúng ta gọi là "tâm". Nhưng vì không thấu hiểu điều này, nên chúng ta cứ loanh quanh luẩn quẩn mãi: "Tâm là gì? Ý là gì?" Đừng làm cho vấn đề trở nên rối rắm như thế. Cái gì là thứ tiếp nhận các cảm thọ? Có những cảm thọ nó thích, và có những cảm thọ nó không thích. Cái đó là gì vậy? Có một cái gì đó biết thích và không thích chăng? Chắc chắn là có, nhưng chúng ta lại không biết rõ bản chất của nó ra sao. Đó chính là cái mà chúng ta gọi là "tâm". Bạn đã hiểu chưa? Đừng đi tìm kiếm ở đâu xa xôi.

In our practice, it's not necessary to talk of concentration or vipassana (insight); just call it practicing the Dhamma, that's enough. And start following this practice from your own mind. What is the mind? The mind is what receives or is aware of sense impressions. With some sense impressions there's pleasure; with others there's sorrow. The thing that receives impressions leads us to happiness and suffering, right and wrong, but it isn't a thing. We suppose it to be a thing, but it's really only nama-dhamma. Is goodness a thing? Is evil? Do happiness and suffering have a shape? No. Are they round or square? How short or long? Do you know? They're nama-dhamma. They can't be compared to things — but we know that they're there.

Trong sự tu tập của chúng ta, không nhất thiết phải nói về định (samadhi) hay quán (Vipassana); chỉ cần gọi đó là tu tập Pháp (Dhamma) là đủ. Và hãy bắt đầu tu tập từ chính tâm của mình. Tâm là gì? Tâm là thứ tiếp nhận hoặc nhận biết các cảm thọ từ giác quan. Với một số cảm thọ ta cảm thấy dễ chịu; với những cảm thọ khác ta lại cảm thấy khổ đau. Sự tiếp nhận những cảm thọ dẫn dắt ta đến hạnh phúc và khổ đau, đến điều đúng và điều sai; nhưng, bản thân nó lại không phải là một "vật" cụ thể. Ta thường lầm tưởng nó là một vật, nhưng thực chất nó chỉ là "danh-pháp (nama-dhamma) Thiện có phải là một vật chăng? Ác có phải là một vật chăng? Hạnh phúc và khổ đau có hình thù gì không? Không. Chúng tròn hay vuông? Chúng dài hay ngắn? Bạn có biết không? Chúng chính là "danh-pháp" (nama-dhamma). Chúng không thể được so sánh với những vật thể hữu hình — nhưng ta vẫn biết chắc rằng chúng đang hiện hữu ở đó.

So we're told to begin the practice by calming the mind. Make it aware. If the mind is aware, it'll be at peace. Some people don't go for awareness. They just want to have peace to the point where there's nothing — so they never learn anything. If we don't have this "one who knows," what is there to base our practice on?

Vì thế chúng ta được hướng dẫn việc tu tập được bắt đầu bằng cách làm lắng dịu tâm. Làm tâm tỉnh giác. Khi tâm đã tỉnh giác, nó sẽ đạt được sự an bình. Một số người lại không chú trọng đến sự tỉnh giác; họ chỉ khao khát sự an bình làm cho tâm trở nên trống rỗng, và vì thế, họ chẳng bao giờ học được điều gì. Nếu thiếu vắng "bậc hiểu biết này", thì ta còn biết dựa vào đâu để làm nền tảng cho việc tu tập của mình?

With no long, there's no short; with no right, there's no wrong. People these days keep studying, looking to understand what's right and what's wrong, what's good and evil, but they don't know neither-rightness-nor-wrongness. All they're looking to know is what's right and wrong: "I'm going to take only what's right. I won't take what's wrong. Why should I?" If you try to take only what's right, in a short while it'll go wrong. It's right for the sake of wrong. People keep searching for what's right and wrong, but they don't try to find what's neither-rightness-nor-wrongness. They study about good and bad, they search for merit and evil, but they don't study the point where there's neither merit nor evil. They study issues of long and short, but the issue of neither long nor short they don't study.

Không dài thì không có cái ngắn; không đúng thì không có cái sai. Ngày hôm nay người ta mãi học hỏi, tìm cách thấu hiểu đâu là đúng, đâu là sai, đâu là thiện, đâu là ác; nhưng họ lại chẳng biết đến trạng thái "không đúng cũng không sai". Tất cả những gì họ biết là đúng và sai: "Tôi sẽ chỉ đón nhận những gì là đúng. Tôi sẽ không chấp nhận những gì là sai. Tại sao tôi lại phải làm thế?" Nhưng nếu bạn cứ cố gắng chỉ đón nhận những gì là đúng, thì chẳng bao lâu sau, điều đó sẽ trở thành sai. Cái đúng tồn tại chính là để làm nền cho cái sai. Người ta cứ mải miết tìm kiếm đâu là đúng, đâu là sai, nhưng lại chẳng chịu tìm tòi về trạng thái "không đúng cũng không sai". Họ nghiên cứu về thiện và ác, họ truy tìm phước báu và tội lỗi, nhưng lại chẳng chịu tìm hiểu về điểm mà tại đó, không còn phân biệt phước báu hay tội lỗi nữa. Họ nghiên cứu về những vấn đề dài và ngắn, nhưng lại hoàn toàn bỏ qua vấn đề thuộc về "không dài cũng không ngắn".

This knife has a blade, a back, and a handle. When you pick it up, can you lift only the blade? Can you lift only the back of the blade, or the handle? The handle is the handle of the knife; the back, the back of the knife; the blade, the blade of the knife. When you pick up the knife, you pick up all three parts together.

Con dao này có một lưỡi, một sống lưng và một cán. Khi bạn cầm nó lên, bạn có thể chỉ nhấc riêng phần lưỡi không? Bạn có thể chỉ nhấc riêng phần sống lưng, hay phần cán không? Phần cán chính là cán dao; phần sống lưng là sống dao; phần lưỡi là lưỡi dao. Khi bạn cầm con dao lên, bạn cầm cả ba phần đó cùng một lúc.

In the same way, if you pick up what's good, what's bad must follow. People search for what's good and try to throw away what's bad, but they don't study what's neither good nor bad. If you don't study this, things never come to an end. If you pick up goodness, badness comes along with it. It follows right along. If you pick up happiness, suffering follows along. They're connected. The practice of clinging to what's good and rejecting what's bad is the Dhamma of children, Dhamma for children to toy around with. Sure, if you want, you can take just this much, but if you grab onto what's good, what's bad will follow. The end of this path gets all cluttered up. So it's not so good.

Cũng vậy, nếu bạn nắm bắt lấy cái thiện, thì cái ác sẽ đi theo sau. Người ta thường kiếm những điều thiện và cố gắng vứt bỏ những điều xấu, nhưng lại không quán chiếu về cái không thiện cũng chẳng ác. Nếu bạn không quán chiếu điều này, thì mọi sự việc sẽ chẳng bao giờ đi đến hồi kết. Nếu bạn nắm giữ cái thiện, thì cái ác sẽ đi kèm với nó; chúng luôn song hành cùng nhau. Nếu bạn nắm giữ hạnh phúc, thì khổ đau sẽ đi theo sau. Chúng vốn dĩ có mối liên hệ mật thiết với nhau. Thói quen bám víu vào cái thiện và chối bỏ cái ác ấy, thực chất chỉ là "Pháp của trẻ thơ"—thứ Pháp chỉ dành cho trẻ con chơi đùa mà thôi. Tất nhiên, nếu muốn, bạn cứ việc chỉ đón nhận chừng đó; nhưng nếu bạn cứ bám chặt lấy cái thiện, thì cái ác ắt sẽ bám theo bạn. Đi đến cuối con đường này, bạn sẽ thấy mọi thứ trở nên rối bời, bế tắc. Vì thế nó chẳng phải là điều tốt.

Take a simple example. You have children. Now suppose you want to take only the love and not the hatred. This is the thinking of someone who doesn't understand these two things. If you take the love, hatred will come running in its wake. So when you set your heart on practicing the Dhamma, you have to use discernment. Study what's good to see what it's like. Study what's bad in as much detail as you can. Now, when you're acquainted with good and bad, what will you take? If you take the good, bad comes running in its wake. You don't study what's neither good nor bad. That's what people have to be dragged to study.

Hãy lấy một ví dụ đơn giản. Bạn có những người con. Bây giờ, giả sử bạn chỉ muốn đón nhận tình yêu thương, không muốn đón nhận sự thù ghét. Đó là lối tư duy của một người chưa thấu hiểu bản chất của hai điều này. Nếu bạn đón nhận tình yêu thương, sự thù ghét sẽ lập tức theo sau. Vì vậy khi toàn tâm toàn ý thực hành Pháp, bạn cần phải vận dụng trí tuệ phân biệt. Hãy tìm hiểu về những điều thiện để thấy rõ bản chất của chúng ra sao; đồng thời, hãy tìm hiểu về những điều ác một cách chi tiết nhất có thể. Giờ đây, khi đã thấu hiểu tường tận cả điều thiện lẫn điều ác, bạn sẽ chọn đón nhận điều gì? Nếu bạn đón nhận điều thiện, thì điều ác sẽ lập tức ùa tới theo sau nó. Còn những điều không thiện cũng chẳng ác, đó lại chính là những điều người ta thường phải bị lôi kéo, thúc ép thì mới chịu tìm hiểu.

"I'm going to be like this," "I'm going to be like that" — but we never say, "I'm not going to be anything because there isn't any me": This we don't study. All we want to take is goodness. If we get goodness, we don't understand it. We get intoxicated with it. If things get too good, they'll start to go bad, and so we keep running back and forth like this.

"Tôi sẽ trở thành thế này," "Tôi sẽ trở thành thế kia" — nhưng chẳng bao giờ nói: "Tôi sẽ chẳng trở thành gì cả, bởi lẽ vốn dĩ chẳng có cái 'tôi' nào hiện hữu": Điều này, ta lại chẳng chịu quán chiếu. Ta chỉ muốn có những điều tốt đẹp. Nhưng khi đã nắm trong tay những điều tốt đẹp, ta lại chẳng thể thấu hiểu được chúng; thay vào đó, ta lại trở nên say mê, đắm chìm trong sự tốt đẹp. Khi mọi sự trở nên quá đỗi tốt đẹp, chúng sẽ bắt đầu chuyển sang chiều hướng xấu đi; và cứ thế, ta mãi chạy ngược chạy xuôi, loay hoay trong vòng luẩn quẩn.

We rest the mind to make it calm in order to become acquainted with what receives sense impressions, to see what it is. That's why we're told to keep track of the mind, to keep track of "what knows." Train the mind to be pure. How pure should you make it? If it's really pure, the mind should be above both good and evil, pure even above purity. Done. Only then are things over and done.

Chúng ta để tâm nghỉ ngơi để nó trở nên tĩnh lặng, cốt để làm quen sự tiếp nhận các cảm thọ, để thấu rõ bản chất thực sự của nó. Đó chính là lý do chúng ta được khuyên phải luôn theo dõi tâm, theo dõi "cái đang biết". Hãy tu tập tâm để đạt sự thanh tịnh. Nhưng cần phải thanh tịnh đến mức nào? Nếu thực sự đạt đến độ thanh tịnh tuyệt đối, tâm sẽ vượt lên trên cả thiện lẫn ác, thậm chí còn thanh tịnh vượt trên cả chính sự thanh tịnh. Khi ấy, mọi sự mới thực sự viên mãn. Chỉ khi đạt đến cảnh giới đó, mọi sự mới thực sự chấm dứt và hoàn tất.

When we practice sitting in concentration, that's just a temporary kind of peace. When it's peaceful, issues arise. If there's an issue, there's what knows the issue, tests it, questions it, keeps after it, examines it. If the mind is simply blank then nothing happens. Some people really imprison the mind, thinking that that sort of peace is the genuine practice, but genuine peace is not just peace of mind. It's not just peaceful in that way. "I want to take just the ease and happiness, and not the stress and suffering." Once you're peaceful in this way, taking just the ease and happiness, after a while it gets uncomfortable. Discomfort comes in its wake. Get so that there's no happiness and suffering in the mind. That's where there's real peace. This is a subject that people rarely study, rarely understand.

Khi chúng ta ngồi tập trung thiền định, đó chỉ là một dạng bình an tạm thời. Khi sự bình an hiện hữu, các vấn đề lại nảy sinh. Nếu một vấn đề khởi sinh, thì cũng có một cái gì đó nhận biết vấn đề ấy, kiểm nghiệm nó, đặt câu hỏi về nó, bám sát theo nó và xem xét nó. Nếu tâm đơn thuần trống rỗng, thì chẳng có điều gì xảy ra. Một số người thực sự giam hãm tâm mình, lầm tưởng rằng dạng bình an đó chính là sự tu tập chân chính; nhưng bình an đích thực không chỉ đơn thuần là sự bình an của tâm. Nó không chỉ bình an theo kiểu như vậy: "Tôi chỉ muốn đón nhận sự an nhàn và hạnh phúc, mà không muốn đón nhận sự căng thẳng và khổ đau." Một khi bạn đạt được sự bình an theo cách này—chỉ đón nhận sự an nhàn và hạnh phúc—thì sau một thời gian, cảm giác khó chịu sẽ xuất hiện. Sự khó chịu sẽ kéo theo ngay sau đó. Hãy tu tập sao cho trong tâm không còn sự phân biệt giữa hạnh phúc và khổ đau nữa. Đó chính là nơi hiện hữu sự bình an đích thực. Đây là một chủ đề mà người ta hiếm khi quán chiếu, và cũng hiếm khi thấu hiểu.

To train the mind in the right way, to make it bright, to develop discernment: Don't think you can do it by sitting and making it just still. That's the rock sitting on the grass. People jump to the conclusion that concentration is sitting. That's just a name for concentration, but really, if the mind has concentration, walking is concentration, sitting is concentration — concentration with the walking, concentration with the sitting, the standing, the lying down. That's the practice.

Để tu tập tâm đúng cách, để làm tâm sáng suốt, để phát triển tuệ giác: Đừng nghĩ rằng bạn có thể đạt được điều đó chỉ bằng cách ngồi yên và cố gắng giữ cho tâm hoàn toàn tĩnh lặng. Đó chẳng khác nào một tảng đá đè trên cỏ. Người ta thường vội vàng kết luận rằng sự định tâm chính là việc ngồi thiền. Đó chỉ là một cái tên gọi cho sự định tâm mà thôi; thực chất, nếu tâm đã đạt được sự định tâm, thì khi đi cũng định tâm, khi ngồi cũng định tâm — sự định tâm hiện hữu trong từng oai nghi, đi, ngồi, đứng hay nằm. Đó mới chính là sự tu tập thực sự.

Some people complain, "I can't meditate. It's too irritating. Whenever I sit down I think of this and that, I think of my house and my family. I can't do it. I've got too much bad kamma. I should let my bad kamma run out first and then come back and try meditating." Go ahead, just try it. Try waiting until your bad kamma runs out.

Một số người than: "Tôi không thể thiền được. Thật quá khó chịu. Cứ mỗi khi ngồi xuống, tôi lại nghĩ hết chuyện này đến chuyện kia; tôi nghĩ về nhà cửa, về gia đình mình. Tôi không làm được đâu. Tôi mang quá nhiều ác nghiệp. Tôi nên để cho hết sạch ác nghiệp trước đã, rồi sau đó mới quay lại và thử tập thiền." Cứ thử xem sao. Hãy thử chờ xem liệu ác nghiệp của bạn có bao giờ tự hết được không.

This is how we think. Why do we think like this? That's what we're studying. As soon as we sit, the mind goes way over there. We track it down and bring it back — and then it goes off again. This is how we study. But most of us want to skip class. We're like a student who skips class, who doesn't want to study his lessons. We don't want to see the mind when it's happy, when it's suffering. We don't want to see it change, but what will we ever know? You have to stay with the changing like this. Get acquainted with this: "Oh, the mind is like this. One moment it thinks of that, the next moment it thinks of this, that's its ordinary nature." Know it when it thinks. Know when its thoughts are good, when they're bad, when they're right and wrong. Know what it's like. When we know the affairs of the mind, then even if we're simply sitting, thinking about this or that, the mind is still in concentration. If we know what it's up to, we don't get irritated or distracted.

Nó là cách chúng ta tư duy. Tại sao chúng ta tư duy như vậy? Đó chính là điều chúng ta đang nghiên cứu. Ngay khi ngồi xuống, tâm ta đã đi lang thang. Ta lần theo dấu vết, kéo nó trở về — rồi ngay lập tức, nó lại bay đi nữa. Đây chính là cách chúng ta tu học. Nhưng đa phần chúng ta lại muốn trốn học. Chúng ta chẳng khác nào một học trò hay trốn học, một người chẳng muốn học bài. Chúng ta không muốn nhìn tâm mình khi nó đang vui vẻ, hay khi nó đang khổ đau. Chúng ta không muốn chứng kiến ​​sự đổi thay của nó; nhưng nếu cứ né tránh như thế, thì ta sẽ chẳng hiểu được điều gì? Hành giả buộc phải kiên trì ở lại cùng với những thay đổi ấy. Hãy làm quen với thực tại này: "À, tâm vốn dĩ là như thế." "Khoảnh khắc này nó nghĩ về chuyện kia, khoảnh khắc kế tiếp nó lại nghĩ sang chuyện nọ; đó chính là bản chất tự nhiên vốn có của nó." Hãy nhận biết khi tâm đang tư duy. Hãy nhận biết khi những suy nghĩ ấy là thiện hay ác, là đúng hay sai. Hãy thấu rõ bản chất của nó. Khi đã nắm bắt được những diễn biến trong tâm, thì ngay cả khi ta chỉ đơn thuần ngồi yên, suy nghĩ vẩn vơ về chuyện này hay chuyện kia, tâm ta vẫn đang duy trì sự an định. Nếu ta thấu rõ những hoạt động của tâm, ta sẽ chẳng còn cảm thấy bực bội hay phân tâm.

Let me give you an example. Suppose you have a pet monkey at home. It doesn't sit still. It likes to jump around and grab hold of things. That's how monkeys are. Now you come to the monastery. We have a monkey here too, and this monkey doesn't stay still either. It jumps around and grabs things just the same, but it doesn't irritate you, does it? Why? Because you're acquainted with monkeys. You know what they're like. If you know just one monkey, no matter how many provinces you go to, no matter how many monkeys you see, they don't irritate you, right? That's someone who understands monkeys.

Để tôi đưa ra một ví dụ. Giả sử nhà bạn có nuôi một chú khỉ làm thú cưng . Nó chẳng bao giờ chịu ngồi yên. Nó thích nhảy nhót và chộp lấy mọi thứ. Bản tính của loài khỉ là như vậy. Giờ đây, bạn đến thăm tu viện này. Ở đây chúng tôi cũng có một chú khỉ, và chú khỉ này cũng chẳng chịu ngồi yên. Nó cũng nhảy nhót và chộp lấy mọi thứ như thế, nhưng nó lại không làm bạn khó chịu, phải không? Tại sao vậy? Bởi vì bạn đã quen thuộc với loài khỉ. Bạn hiểu rõ bản tính của chúng là thế. Nếu bạn đã hiểu rõ dù chỉ một chú khỉ, thì cho dù bạn có đi qua bao nhiêu tỉnh thành, hay nhìn thấy bao nhiêu chú khỉ khác, chúng cũng sẽ chẳng làm bạn thấy phiền lòng, đúng không? Đó chính là người thấu hiểu về loài khỉ.

If we understand monkeys then we won't become monkeys. If you don't understand monkeys, then as soon as you see a monkey, you become a monkey yourself, right? When you see it grabbing this and that, you think, "Grrr!" You get angry and irritated. "That damned monkey!" That's someone who doesn't understand monkeys. Someone who knows monkeys sees that the monkey at home and the monkey in the monastery are the same monkey, and so why should they irritate you? When you understand what monkeys are like, that's enough. You can be at peace. If the monkey runs around, it's only the monkey running. You don't run around with it. You don't become a monkey too. If it jumps in front of you and behind you, you don't get irritated by the monkey — because you understand monkeys, and so you don't become a monkey. If you don't understand monkeys, you become a monkey — understand? This is how things grow calm.

Nếu thấu hiểu loài khỉ thì ta sẽ không trở thành khỉ. Nếu bạn không hiểu về loài khỉ, thì ngay khi vừa trông thấy một con khỉ, chính bạn lại biến thành một con khỉ, phải không? Khi thấy nó cứ chộp lấy thứ này, vồ lấy thứ kia, bạn liền nghĩ: "Cái con khỉ!" Bạn trở nên giận dữ và bực bội. "Con khỉ chết tiệt đó!" Đó chính là biểu hiện của một người không hiểu gì về loài khỉ. Ngược lại, người thực sự hiểu về loài khỉ sẽ nhận thấy rằng: con khỉ ở nhà cũng chính là con khỉ ở trong tu viện; vậy thì cớ gì ta lại để nó làm mình bực mình? Chỉ cần bạn thấu hiểu bản chất của loài khỉ là đủ. Khi đó, bạn có thể sống trong sự an nhiên, tự tại. Nếu con khỉ có chạy nhảy lung tung, thì đó cũng chỉ là chuyện của riêng con khỉ. Bạn không chạy nhảy theo nó. Bạn không biến mình thành một con khỉ y hệt như nó. Dù nó có nhảy chồm lên trước mặt hay nhảy tót ra phía sau lưng bạn, bạn cũng chẳng hề cảm thấy bực bội vì sự hiện diện của nó — bởi lẽ bạn đã thấu hiểu bản chất của loài khỉ, và nhờ đó, bạn không bị biến thành một con khỉ. Còn nếu bạn không hiểu về loài khỉ, thì chính bạn sẽ biến thành một con khỉ — bạn đã hiểu chưa? Đó chính là cách để tâm ta trở nên tĩnh lặng.

We have to know sense impressions, observe sense impressions. Some are likable, some are not, but so what? That's their business. That's what they're like. Just like monkeys. All monkeys are the same monkey. We understand sense impressions. Sometimes they're likable, sometimes they're not. That's what they're like. We have to get acquainted with them. When we're acquainted with them, we let them go. Sense impressions aren't for sure. They're inconstant, stressful, and not-self. We keep looking at them in that way. When the eye, ear, nose, tongue, body, and mind receive impressions, we know them, just like knowing monkeys. This monkey is just like the monkey at home. Then we can be at peace.

Chúng ta cần nhận biết các cảm thọ, và quan sát chúng. Có những cảm thọ dễ chịu, có những cảm thọ khó chịu, nhưng thì sao? Đó là chuyện của chúng. Bản chất của chúng vốn là như vậy. Cũng giống như những chú khỉ vậy. Tất cả những chú khỉ đều là cùng một loại khỉ. Chúng ta thấu hiểu các cảm thọ. Đôi khi chúng dễ chịu, đôi khi lại khó chịu. Bản chất của chúng vốn như thế. Chúng ta cần làm quen với chúng. Khi đã làm quen được rồi, chúng ta hãy buông bỏ chúng. Các cảm thọ vốn không có gì là chắc chắn. Chúng vô thường, khổ đau và vô ngã. Chúng ta hãy cứ tiếp tục quán chiếu chúng theo cách đó. Khi mắt, tai, mũi, lưỡi, thân và ý tiếp nhận các cảm thọ, chúng ta hãy nhận biết chúng, cũng giống như việc nhận biết những chú khỉ vậy. Chú khỉ này cũng y hệt như chú khỉ ở nhà. Khi ấy, chúng ta mới có thể tìm thấy sự an lạc.

When sense impressions arise, know them. Why run after them? Impressions aren't for sure. One minute they're one way, the next minute another. Sometimes they stay as they were before. They exist through change. And all of us here exist through change. The breath goes out, then it comes back in. It changes like this. Try only breathing in: Can you do that? How many minutes would you last? Or try just breathing out without breathing in. If there were no change, could you survive? You wouldn't survive at all. You need to have both the in-breath and the out-breath. Only then can you walk to the monastery. If you just held your breath all the way coming here, you'd be dead by now. You wouldn't have made it. So understand this.

Khi các cảm nhận giác quan khởi sinh, hãy nhận biết chúng. Tại sao lại phải chạy theo chúng? Những cảm nhận ấy vốn chẳng hề chắc chắn. Phút trước chúng thế này, phút sau lại thay đổi. Đôi khi chúng vẫn giữ nguyên trạng thái như trước đó. Chúng tồn tại thông qua sự thay đổi. Và tất cả chúng ta ở đây cũng đều tồn tại thông qua sự thay đổi ấy. Hơi thở đi ra, rồi lại đi vào. Nó thay đổi theo cách như vậy. Hãy thử chỉ hít vào: Bạn có làm được không? Bạn sẽ trụ được bao nhiêu phút? Hoặc hãy thử chỉ thở ra mà không hít vào. Nếu không có sự biến đổi, liệu bạn có thể tồn tại được chăng? Bạn sẽ chẳng thể sống được. Bạn cần phải có cả hơi hít vào lẫn hơi thở ra. Chỉ khi đó, bạn mới có thể bước chân đến được tu viện này. Nếu bạn cứ nín thở suốt dọc đường đi tới đây, thì giờ này chắc bạn đã chết rồi. Bạn sẽ chẳng thể nào đến nơi được. Vì thế, hãy thấu hiểu điều này.

Sense impressions are the same. They have to be there. If they weren't there, you couldn't develop any discernment. If there were no wrong, there could be no right. You have to be right first before you can see what's wrong. Or you have to be wrong first before you can recognize what's right. That's the way things normally are.

Các cảm nhận giác quan thì giống nhau. Chúng nhất thiết phải hiện hữu. Nếu chúng không hiện hữu, bạn sẽ chẳng thể nào phát triển được khả năng phân biệt. Nếu không có sai, thì cũng chẳng có cái đúng. Bạn phải ở trong trạng thái đúng trước, rồi mới có thể nhìn thấy cái sai. Hoặc bạn phải ở trong trạng thái sai trước, rồi mới có thể nhận diện được cái đúng. Đó chính là quy luật vận hành thông thường của vạn pháp.

If you're a student of the mind, the more sense impressions the better. But if you don't like sense impressions, if you don't want to deal with them, you're like the student who skips class, who doesn't want to learn or to listen to his teacher. These sense impressions are teaching us. When we know sense impressions in this way, we're practicing Dhamma. We know what they're like when they calm down, we know what their issues are — just like seeing monkeys. The monkey in your home doesn't irritate you. When you see the monkey here it doesn't irritate you — because you understand monkeys, right? You can be at ease.

Nếu bạn đang học về tâm, thì càng có nhiều cảm thọ phát sinh càng tốt. Nhưng nếu bạn không thích những cảm thọ ấy, nếu bạn không muốn đối diện với chúng, thì bạn chẳng khác nào một người trốn học, không muốn học hay nghe lời thầy dạy. Chính những cảm thọ này đang dạy dỗ chúng ta. Khi ta nhận biết các cảm thọ theo cách thức ấy, tức là ta đang thực hành Pháp (Dhamma). Ta nhận biết được trạng thái của chúng khi chúng lắng dịu, ta thấu hiểu những vấn đề cố hữu nơi chúng — cũng giống như khi ta quan sát những chú khỉ vậy. Chú khỉ ở trong nhà bạn không làm bạn phiền nhiễu. Khi nhìn thấy chú khỉ ở đây, bạn cũng chẳng khó chịu — bởi lẽ bạn đã thấu hiểu bản chất của loài khỉ rồi, phải không? Nhờ đó, bạn có thể hoàn toàn an nhiên tự tại.

The practice of Dhamma is like this. It's not very far away. It's right with us. The Dhamma isn't about divine beings or anything like that. It's simply about us, about what we're doing right now. Contemplate yourself. Sometimes there's happiness, sometimes suffering, sometimes comfort, sometimes irritation; sometimes you love that person, sometimes you hate this person. This is Dhamma. See?

Việc thực hành Pháp là như thế. Nó không xa; nó hiện hữu ngay chính chúng ta. Pháp không phải là chuyện về các đấng thần linh hay bất cứ điều gì như thế. Nó đơn thuần chỉ là chuyện về chính chúng ta, về những gì chúng ta đang làm ngay trong sát na hiện tại. Hãy quán chiếu chính mình. Đôi khi có hạnh phúc, đôi khi có khổ đau; đôi khi cảm thấy an lạc, đôi khi lại thấy bực dọc; đôi khi ta thương người này, đôi khi lại ghét người kia. Đó chính là Pháp. Đúng không?

To know this Dhamma, you have to read your sense impressions. Only when you're acquainted with them can you let them go. That way you can be at ease. The realization will come flashing up: "Hmm. This isn't for sure." When your impression changes: "This isn't for sure." You can be at your ease, in the same way that you can be at ease when seeing monkeys. You won't have any doubts. If you're acquainted with sense impressions, you're acquainted with the Dhamma. You can let go of sense impressions. You see that there's nothing for sure about sensations in any way at all. Have you ever been happy? Have you ever been sad? You don't have to answer, I can answer for you: "Yes." Are these things for sure? "No."

Để thấu hiểu Pháp này, bạn phải cảm nhận được những cảm thọ của chính mình. Chỉ khi nào bạn đã làm quen với chúng, bạn mới có thể buông bỏ chúng. Điều đó bạn mới có thể cảm thấy an nhiên tự tại. Sự giác ngộ sẽ chợt bừng sáng lên: "À... Điều này chẳng có gì chắc chắn." Khi cảm thọ của bạn thay đổi: "Điều này cũng chẳng chắc chắn." Bạn có thể giữ được sự an nhiên, cũng giống như khi bạn nhìn ngắm những chú khỉ. Bạn sẽ không còn chút nghi ngờ. Nếu bạn đã thấu hiểu các cảm thọ, tức là bạn đã thấu hiểu Pháp. Bạn có thể buông bỏ mọi cảm thọ. Bạn thấy rằng đối với các cảm giác chẳng có điều gì là chắc chắn. Đã bao giờ bạn cảm thấy hạnh phúc chưa? Đã bao giờ bạn cảm thấy khổ đau chưa? Bạn không cần phải trả lời, tôi có thể trả lời thay cho bạn: "Có." Vậy những điều này có chắc chắn không? "Không."

This not-for-sure-ness is the Buddha. The Buddha is the Dhamma. The Dhamma is what's not for sure. Whoever sees that things aren't for sure, sees for sure that that's the way they are. The way they are doesn't change into anything else. That's the way things are. That's what the Dhamma is like. And that's what the Buddha is like. If you see the Dhamma, you see the Buddha; if you see the Buddha, you see the Dhamma. If you know inconstancy, not-for-sure-ness, you'll let things go of your own accord. You won't grasp onto them.

Sự vô thường chính là Đức Phật. Đức Phật chính là Pháp. Pháp chính là vô thường. Bất cứ ai thấy vạn pháp là vô thường, người ấy thấy một cách chắc chắn rằng bản chất của chúng là như vậy. Bản chất ấy không hề biến đổi thành bất cứ điều gì khác. Đó chính là thực tại của vạn pháp. Đó chính là bản chất của Pháp. Và đó cũng chính là bản chất của Đức Phật. Nếu bạn thấy Pháp, bạn thấy Đức Phật; nếu bạn thấy Đức Phật, bạn thấy Pháp. Nếu bạn thấu hiểu sự vô thường, sự bất định, bạn sẽ tự nhiên buông bỏ mọi sự. Bạn sẽ không còn bám chấp vào chúng nữa.

You may say, "Don't break my glass!" But can you prevent something breakable from breaking? If it doesn't break now, it'll break later on. If you don't break it, someone else will. If someone else doesn't break it, one of the chickens will! The Buddha says to accept this. He penetrated all the way to seeing that this glass is already broken. This glass that isn't broken, he saw as already broken. Whenever you pick up the glass, put water in it, drink from it, and put it down, he tells you to see that it's already broken. Understand? The Buddha's understanding was like this. He saw the broken glass in the unbroken one. Whenever its time is up, it'll break. Develop this attitude. Use the glass; look after it. Then one day it slips out of your hand: "Smash!" No problem. Why no problem? Because you saw it as broken before it broke.

Bạn có thể nói: "Đừng làm vỡ chiếc ly của tôi!" Nhưng liệu bạn có thể ngăn cản một vật vốn dĩ dễ vỡ khỏi bị vỡ hay không? Nếu nó không vỡ lúc này, thì cũng vỡ vào một lúc nào đó sau này. Nếu bạn không làm vỡ, thì người khác sẽ làm vỡ. Và nếu người khác không làm vỡ, thì một trong những chú gà sẽ làm vỡ! Đức Phật dạy chúng ta hãy chấp nhận điều này. Ngài đã thấu suốt để nhận ra rằng chiếc ly này vốn dĩ đã vỡ rồi. Chiếc ly đang còn nguyên vẹn, trong mắt Ngài, đã là một chiếc ly vỡ. Bất cứ khi nào bạn cầm chiếc ly lên, rót nước vào, uống nước từ đó rồi đặt nó xuống, Ngài đều dạy bạn hãy quán chiếu rằng nó vốn dĩ đã vỡ rồi. Bạn có hiểu không? Sự thấu hiểu của Đức Phật là như thế đó. Ngài nhìn thấy hình ảnh chiếc ly đã vỡ ngay trong khi chiếc ly đang còn nguyên vẹn. Hễ khi nào thời điểm của nó đến, thì nó sẽ vỡ. Hãy thường quán chiếu điều này. Hãy cứ sử dụng chiếc ly; hãy gìn giữ nó cẩn thận. Rồi một ngày kia, nó chợt tuột khỏi tay bạn: "Choang!"—vỡ tan tành. Cũng chẳng sao cả. Tại sao lại chẳng sao? Bởi vì bạn đã quán thấy nó là một chiếc ly vỡ, ngay cả trước khi nó thực sự vỡ.

But usually people say, "I've taken such good care of this glass. Don't ever let it break." Later on the dog breaks it: "I'll kill that damn dog!" You hate the dog for breaking your glass. If your child breaks it, you hate him, too. You hate whoever breaks it. Why? Because you've dammed yourself up so that the water can't flow. You've made a dam without a spillway. The only thing the dam can do is burst, right? When you make a dam, you have to make a spillway, too. When the water rises up to a certain level, it can flow off safely to the side. When it's full to the brim, it can flow out the spillway. You need to have a spillway like this. Seeing inconstancy is the spillway of the Noble Ones. When you see things this way, you can be at peace. That's the practice of the Dhamma.

Nhưng người ta thường hay nói: "Ta gìn giữ chiếc ly này thật cẩn thận. Nhất định không được để nó vỡ." Thế rồi sau đó, con chó làm vỡ chiếc ly: "Ta sẽ giết chết con chó chết tiệt đó!" Bạn căm ghét con chó vì nó đã làm vỡ chiếc ly của bạn. Nếu con bạn làm vỡ nó, bạn cũng căm ghét cả đứa con ấy. Bạn căm ghét bất cứ ai làm vỡ chiếc ly đó. Tại sao ư? Bởi vì bạn đã tự đắp đập ngăn dòng cảm xúc của chính mình lại, khiến cho dòng nước không thể lưu thông. Bạn đã xây một con đập mà không hề chừa lối xả khi con đập tràn. Khi ấy, điều duy nhất con đập có thể làm là vỡ tung ra, phải không nào? Khi xây một con đập, bạn cũng cần phải làm lối xả. Khi mực nước dâng lên đến một mức độ nhất định, nó có thể an toàn chảy thoát ra theo lối xả. Khi nước đã đầy tràn đến miệng đập, nó có thể chảy thoát qua lối xả tràn đó. Bạn cần phải có một lối xả tràn như thế. Nhận thấy được tính vô thường chính là lối xả tràn của các bậc Thánh nhân. Khi nhìn nhận sự vật theo cách này, bạn sẽ tìm thấy sự an lạc. Đó chính là sự tu tập Pháp (Dhamma).

So I've learned to hold that whether standing, walking, sitting, or lying down, I keep on practicing, using mindfulness to watch over and protect the mind. That's concentration.That's discernment. They're both the same thing. They differ only in their characteristics.

Do vậy tôi đã học được cách duy trì sự tu tập ấy, dù đang đứng, đi, ngồi hay nằm, luôn sử dụng chánh niệm để trông chừng và bảo vệ tâm. Đó chính là Định. Đó chính là Tuệ. Cả hai thực chất là một; chúng chỉ khác nhau ở đặc tính biểu hiện.

If we really see inconstancy, which means that things aren't for sure, when we penetrate to see clearly that things aren't for sure, then what we see is for sure. Sure in what way? Sure that that's the way things are. They don't change into any other way. Understand? When you know just this much, you know the Buddha. You've done reverence to him. You've done reverence to his Dhamma. Take this principle and mull it over.

Nếu ta thực sự thấy tính vô thường, nghĩa là vạn vật vốn luôn thay đổi, và khi ta thấu suốt rằng vạn pháp đều vô thường, thì chính điều ta thấy đó lại là điều chắc chắn. Chắc chắn theo nghĩa nào? Chắc chắn rằng bản chất của vạn pháp là vô thường. Chúng không hề biến đổi sang bất kỳ trạng thái nào khác. Có hiểu không? Khi bạn thấu hiểu được chừng ấy thôi, là bạn đã thấu hiểu Đức Phật. Bạn đã bày tỏ lòng tôn kính đối với Ngài. Bạn đã bày tỏ lòng tôn kính đối với Giáo Pháp của Ngài. Hãy nắm lấy nguyên lý này và quán chiếu thật thấu đáo.

As long as you don't abandon the Buddha, you won't suffer. As soon as you abandon him, you'll suffer immediately. You'll suffer as soon as you abandon the principles of inconstancy, stress, and not-self.

Chừng nào bạn chưa từ bỏ Đức Phật, bạn sẽ không phải chịu khổ. Ngay khi bạn từ bỏ Ngài, bạn sẽ lập tức chịu khổ. Bạn sẽ chịu khổ ngay khi từ bỏ các nguyên lý về vô thường, khổ và vô ngã.

If you can practice just this much, it's enough. Suffering won't arise, or if it does arise you can snuff it out easily. And that will be a cause for suffering not to arise in the future. That's where things finish, at the point where suffering doesn't arise. And why doesn't suffering arise? Because we're careful around the cause of suffering, or samudaya.

Nếu bạn có thể tu tập chừng này thôi, thì đã là đủ. Khổ đau sẽ không khởi sinh; hoặc nếu có khởi sinh, bạn cũng có thể dễ dàng dập tắt nó. Và điều đó sẽ trở thành nhân để khổ đau không còn khởi sinh trong tương lai nữa. Đó chính là điểm kết thúc, tại khoảnh khắc mà khổ đau không còn khởi sinh. Và tại sao khổ đau lại không khởi sinh? Bởi vì chúng ta luôn cẩn trọng đối với nguyên nhân của khổ đau, hay còn gọi là *samudaya*.

For instance, if this glass were to break, normally you'd experience suffering, right? We know that this glass will be a cause for suffering, so we get rid of the cause. All dhammas arise because of a cause. When they cease, it's also because of a cause. Now if there's suffering on account of this glass here, if you get angry and suffer from the anger... If we reflect beforehand that this glass is already broken even when it isn't, the cause dies away. When there's no longer any suffering, that means it ceases. That's nirodha.

Một thí dụ, nếu chiếc ly này vỡ, thông thường bạn sẽ cảm thấy khổ đau, đúng không? Chúng ta biết rằng chiếc ly này là nguyên nhân dẫn đến khổ đau, vì thế chúng ta loại bỏ nguyên nhân ấy. Mọi pháp đều khởi sinh do nguyên nhân. Khi chúng diệt, cũng là do nguyên nhân. Giờ đây, nếu khổ đau nảy sinh vì chiếc ly này, nếu bạn nổi giận và phải chịu đựng nỗi khổ do cơn giận ấy gây ra... Nếu ngay từ trước đó, chúng ta quán chiếu rằng chiếc ly này vốn dĩ đã vỡ rồi, ngay cả trên thực tế nó chưa vỡ, thì nguyên nhân gây khổ sẽ tự tiêu tan. Khi không còn khổ đau, điều đó có nghĩa là khổ đau đã chấm dứt. Đó chính là *nirodha* (sự diệt khổ).

That's all there is. Don't stray away from this point. Just keep working away right here. Contemplate right here. Start out by contemplating your own mind. To put it in really basic terms, you should all have the five precepts as your foundation. You don't have to go study the Pali Canon. Watch your five precepts. Keep working at them always. Do this with care. At first you'll make mistakes. When you realize it, stop, come back, and start over again. Maybe you'll go astray and make another mistake. When you realize it, start over again, each and every time.

Tất cả là thế. Đừng đi ra khỏi điểm trọng yếu này. Hãy cứ chuyên tâm tu tập ngay tại đây. Hãy quán chiếu ngay tại đây. Trước hết hãy quán chiếu chính tâm của mình. Nói một cách đơn giản, tất cả hành giả lấy Ngũ giới làm nền tảng. Hành giả không nhất thiết phải đi nghiên cứu Tam tạng Pali. Hãy chú tâm gìn giữ Ngũ giới của mình. Hãy luôn kiên trì thực hành điều đó. Hãy thực hiện việc này một cách cẩn trọng. Thoạt đầu sẽ có sai lầm. Khi nhận ra điều đó, hãy dừng lại, quay về và bắt đầu lại từ đầu. Có thể hành giả sẽ lại đi lạc và mắc thêm một sai lầm khác. Khi nhận ra điều đó, hãy lại bắt đầu lại từ đầu, hết lần này đến lần khác.

Your mindfulness will gain a higher frequency, like water poured from a kettle. If we tilt the kettle just a little, the water comes out in drops: glug ... glug ... glug. There are breaks in the flow. If we tilt the kettle a little bit more, the drops become more frequent: glug-glug-glug. If we tilt the kettle even further the glugs disappear and the water turns into a steady stream. There are no more drops. Where did they go? They didn't go anywhere. They've changed into a steady stream of water. They've become so frequent that they're beyond frequency. They meld into one another in a stream of water.

Bạn sẽ đạt được chánh niệm ở một tần suất cao hơn, tựa như dòng nước được rót ra từ một chiếc ấm. Nếu ta chỉ nghiêng chiếc ấm nước sẽ chảy ra từng giọt: ọc... ọc... ọc. Giữa dòng chảy ấy có những khoảng ngắt quãng. Nếu ta nghiêng chiếc ấm thêm một chút nữa, những giọt nước sẽ xuất hiện với tần suất dày đặc hơn: ọc-ọc-ọc. Nếu ta nghiêng chiếc ấm sâu hơn nữa, những tiếng "ọc ọc" kia sẽ biến mất, và dòng nước chuyển thành một dòng chảy liên tục, đều đặn. Không còn những giọt nước riêng lẻ nữa. Chúng đã đi đâu rồi? Chúng chẳng đi đâu cả. Chúng đã biến chuyển thành một dòng nước chảy liền mạch. Chúng trở nên dày đặc đến mức vượt lên trên cả khái niệm tần suất. Chúng hòa quyện vào nhau, tạo nên một dòng nước thống nhất.

The Dhamma is just like this, talking in analogies, because the Dhamma doesn't have anything. It isn't round, doesn't have any corners. There's no way to get acquainted with it except through comparisons like this. If you understand this, you understand the Dhamma.

Pháp chính là như vậy, được diễn giải thông qua các ví dụ, bởi lẽ tự thân Pháp vốn chẳng có hình tướng. Nó không tròn, cũng chẳng có góc cạnh. Không có cách nào để thấu hiểu Pháp, ngoại trừ việc thông qua những sự so sánh tương tự như thế. Nếu bạn thấu hiểu điều này, là bạn đã thấu hiểu Pháp.

Don't think that the Dhamma lies far away from you. It lies right with you; it's about you. Take a look. One minute happy, the next minute sad, satisfied, then angry at this person, hating that person: It's all Dhamma.

Đừng nghĩ Pháp ở nơi xa bạn. Pháp hiện hữu ngay chính bạn; Pháp chính là về bạn. Hãy thử nhìn xem: Phút trước vui vẻ, phút sau lại buồn bã; lúc thì thỏa mãn, rồi lại giận dữ với người này, căm ghét người kia, tất cả những điều ấy đều chính là Pháp.

Look yourself. What's trying to give rise to suffering? When you've done something that causes suffering, turn around and undo it. Turn around and undo it. You haven't seen it clearly. When you see it clearly, there's no more suffering. The cause has been put out. Once you've killed the cause of suffering, there are no more conditions for it to arise. If suffering is still arising, if you don't really know it, you have to endure it: That's not yet right. To put it in really simple terms, wherever you're stuck, wherever there's too much suffering, right there you're wrong. Whenever you're so happy that the mind starts swelling up — there: Wrong again! Whichever side it comes from doesn't matter. Bring everything together to this one point and keep exploring.

Hãy quán chiếu chính mình. Điều gì đang tạo ra khổ đau? Khi bạn làm điều gì đó gây ra khổ đau, hãy quay lại và buông bỏ nó. Hãy quay lại và buông bỏ nó. Bởi vì bạn chưa thấy nó một cách thấu suốt. Khi bạn đã nhìn thấu suốt, khổ đau sẽ không còn nữa. Nguyên nhân gây khổ đã được dập tắt. Một khi bạn đã diệt được nguyên nhân khổ, sẽ không còn bất kỳ điều kiện nào để nó khởi sinh trở lại. Nếu khổ đau vẫn còn khởi sinh, nếu bạn vẫn chưa thực sự thấu hiểu nó, thì bạn buộc phải chịu đựng nó: Điều đó chứng tỏ bạn vẫn chưa đi đúng hướng. Nói một cách thật đơn giản: bất cứ nơi nào bạn cảm thấy bế tắc, bất cứ nơi nào có quá nhiều khổ đau, thì ngay tại đó, bạn đang sai lầm. Bất cứ khi nào bạn cảm thấy hân hoan tột độ đến mức tâm bắt đầu trở nên hoan lạc, thì ngay tại đó: Lại sai nữa rồi! Bất kể cảm giác đó khởi sinh từ phía nào cũng không quan trọng. Hãy quy tụ tất cả về cùng một điểm duy nhất này, và tiếp tục quán chiếu, tiếp tục khám phá.

If you practice like this, you'll be mindful whether you're standing, walking, sitting, or lying down, coming or going, whatever you're doing. If you're always mindful and alert, you're sure to know right and wrong, happiness and suffering. When you're acquainted with these things, you'll know how to undo them so that there won't be any suffering. You won't let there be suffering.

Nếu bạn tu tập theo cách này, bạn sẽ luôn giữ được chánh niệm, dù đứng, đi, ngồi hay nằm; dù đang đến hay đi; hay bất kể bạn đang làm việc gì. Nếu luôn giữ được chánh niệm và tỉnh giác, chắc chắn bạn sẽ phân biệt được đâu là đúng, đâu là sai; đâu là hạnh phúc, đâu là khổ đau. Khi đã thấu rõ những điều này, bạn sẽ biết cách tháo gỡ chúng để không còn phải chịu đựng bất kỳ khổ đau nào nữa. Bạn sẽ không để cho khổ đau có cơ hội nảy sinh.

I have people study concentration like this. When it's time to sit in meditation, then sit. That's not wrong. You have to know that, too. But concentration isn't just sitting. You have to let the mind encounter different things, then register them and bring them up to contemplate. Contemplate to know what? Contemplate to see, "Oh. That's inconstant. Stressful. Not-self. It's not for sure." Everything is not for sure, let me tell you.

Tôi hướng dẫn mọi người tu tập tâm định như sau: Khi đến giờ ngồi thiền, thì cứ ngồi. Điều đó không sai. Hành giả cần phải hiểu rõ như vậy. Tuy nhiên, sự định tâm không chỉ đơn thuần là việc ngồi yên. Hành giả phải để tâm tiếp xúc với những sự vật, hiện tượng khác nhau; sau đó ghi nhận chúng và quán chiếu chúng. Quán chiếu để nhận biết điều gì? Quán chiếu để thấy rằng: "Ồ! Thứ này thật vô thường. Thật khổ đau. Thật vô ngã. Nó chẳng có gì là chắc chắn cả." Tôi xin nói với bạn rằng: Mọi thứ trên đời này đều chẳng có gì là chắc chắn cả.

"This is so beautiful, I really like it." That's not for sure.

"Cái này đẹp quá, tôi thực sự rất thích nó." Điều đó không chắc chắn.

"I don't like this at all." Tell it: It too is not for sure. Right? Absolutely. No mistake. But look at what happens. "This time I'm going to get this thing right for sure." You've gone off the track already. Don't. No matter how much you like something, you should reflect that it's not for sure.

"Tôi không thích điều này chút nào." Hãy tự nhủ: Điều này cũng chẳng có gì là chắc chắn. Phải không? Chính xác là vậy. Không sai. Nhưng hãy xem điều gì đang diễn ra đây. "Lần này, chắc chắn tôi sẽ làm đúng." Thế là bạn đã chệch hướng rồi. Đừng làm thế. Cho dù bạn có yêu thích điều gì đến đâu đi nữa, bạn vẫn nên quán chiếu rằng điều đó chẳng hề chắc chắn.

When we eat some kinds of food we think, "Wow. That's so delicious. I really like that." There will be that feeling in the heart, but you have to reflect, "It's not for sure." Do you want to test how it's not for sure? Take your favorite food and eat it every day. Every single day, okay? Eventually you'll complain, "This doesn't taste so good anymore." You'll think, "Actually I prefer that kind of food." That's not for sure either! Everything has to go from one thing to the next, just like breathing in and out. We have to breathe in and breathe out. We exist because of change. Everything depends on change like this.

Khi thưởng thức một số món ăn, chúng ta thường thốt lên: "Chà! Ngon tuyệt! Mình thực sự rất thích món này." Cảm giác ấy có thể trỗi dậy trong lòng, nhưng bạn cần phải tự quán chiếu rằng: "Điều này không phải là bất biến." Bạn có muốn kiểm chứng xem sự thay đổi như thế nào không? Hãy chọn lấy món ăn bạn yêu thích nhất, rồi ăn nó mỗi ngày. Ngày nào cũng ăn, bạn nhé! Rồi đến một lúc nào đó, bạn sẽ bắt đầu than thở: "Món này chẳng còn ngon như trước nữa." Bạn sẽ lại nghĩ: "Thực ra, mình lại thích món kia hơn." Nhưng điều đó cũng chẳng phải là bất biến đâu! Mọi sự vật, hiện tượng đều phải vận động chuyển tiếp từ trạng thái này sang trạng thái khác, hệt như hơi thở vào và hơi thở ra vậy. Chúng ta phải hít vào rồi lại thở ra. Sự tồn tại của chúng ta chính là nhờ vào sự thay đổi. Vạn pháp trên đời đều nương tựa vào sự thay đổi theo cách thức ấy.

These things lie right with us, nowhere else. If we no longer have any doubts, then we can sit in comfort, stand in comfort. Concentration isn't just sitting. Some people sit until they fall into a stupor. They might as well be dead. They can't tell north from south. Don't take it that far. If you feel sleepy, then walk. Change your posture. Use your discernment. If you're totally sleepy then lie down. As soon as you wake up, get right up and continue your efforts. Don't let yourself get carried away with the comfort of lying down. If you're a meditator you have to practice like this. Have reasons for what you do. Discernment. Circumspection. You can't not be circumspect. You can't just know one side of things. You have to know the full circle like this.

Những điều này ngay trong chính chúng ta, không ở bất cứ nơi nào khác. Nếu ta không còn nghi ngờ, thì dù ngồi hay đứng, ta đều cảm thấy an nhiên tự tại. Sự định tâm không chỉ là việc ngồi yên một chỗ. Có những người ngồi mãi cho đến khi rơi vào trạng thái hôn trầm thụy miên. Họ giống như người đã chết, không phân biệt nổi đâu là Bắc, đâu là Nam. Đừng để sự việc đi quá xa. Nếu cảm thấy buồn ngủ, hãy đi thiền hành. Hãy thay đổi tư thế. Hãy chánh niệm, tỉnh giác. Nếu cơn buồn ngủ ập, hãy nằm xuống nghỉ ngơi. Ngay khi vừa tỉnh giấc, hãy đứng dậy và tiếp tục nỗ lực tu tập. Đừng để bản thân bị cuốn theo sự dễ chịu của việc nằm nghỉ. Nếu là một thiền giả, bạn buộc phải thực hành theo cách này. Mọi hành động của bạn đều phải có lý do. Quán chiếu. Thận trọng. Bạn không thể thiếu đi sự thận trọng ấy. Bạn không thể chỉ nhìn nhận sự việc từ một phía duy nhất; bạn phải thấu hiểu trọn vẹn mọi khía cạnh, nhìn nhận sự vật một cách toàn diện.

Start knowing from your own mind and body, seeing them as inconstant. They're not for sure, neither body nor mind. The same goes for everything. It's not for sure. Keep this in mind when you think food is so delicious. You have to tell yourself: "It's not for sure!" You have to punch your likes first. Whatever the mind likes, you have to tell it, "It's not for sure." Punch it first. But usually these things just punch you every time. If you don't like something and suffer because you don't like it, it's punched you. "If she likes me, I like her": It's punched you. You don't punch it at all. You have to understand in this way. Whenever you like anything, just say to yourself, "This isn't for sure!" Whenever you don't like something, say to yourself, "This isn't for sure!" Keep at this and you'll see the Dhamma for sure. That's how it has to be.

Nhận biết ngay từ chính tâm và thân của bạn, nhìn nhận chúng là thường. Cả thân lẫn tâm đều không có gì là chắc chắn cả. Vạn pháp đều như vậy. Chúng không hề chắc chắn. Hãy luôn ghi nhớ điều này mỗi khi bạn cảm thấy món ăn nào đó thật ngon miệng. Bạn phải tự nhủ với chính mình: "Điều này không hề chắc chắn!" Bạn phải ra đòn "đánh" vào những điều mình thích trước tiên. Bất cứ điều gì tâm bạn ưa thích, bạn đều phải nói với nó : "Điều này không hề chắc chắn." Hãy ra đòn "đánh" vào nó trước. Nhưng thông thường thì, chính những điều ấy lại cứ liên tục "đánh" vào bạn hết lần này đến lần khác. Nếu bạn không thích một điều gì đó và phải chịu khổ đau chỉ vì sự không thích ấy, thì chính điều đó đã "đánh" vào bạn rồi. "Nếu cô ấy thích mình, thì mình cũng sẽ thích cô ấy": Đó chính là lúc bạn đã bị nó "đánh" rồi đấy. Bạn chẳng hề ra đòn "đánh" vào nó. Bạn phải hiểu theo cách này. Bất cứ khi nào bạn thích một điều gì đó, hãy tự nhủ với lòng: "Điều này không chắc chắn!" Bất cứ khi nào bạn không thích một điều gì đó, hãy tự nhủ: "Điều này không chắc chắn!" Hãy kiên trì thực hành như vậy, và chắc chắn bạn sẽ chứng ngộ được Chánh Pháp. Mọi sự phải diễn ra theo đúng cách thức ấy.

Practice in all postures: sitting, standing, walking, lying down. You can feel anger in any posture, right? Walking you can feel anger, sitting you can feel anger, lying down you can feel anger. Sometimes you feel desire while lying down, while walking, while sitting. So you have to practice in all four postures, consistently, without any front or back. Keep at it like this. Only then can your knowledge be all around.

Tu tập trong mọi oai nghi: ngồi, đứng, đi, nằm. Bạn có thể cảm nhận được cơn giận ở bất kỳ oai nghi nào, đúng không? Khi đi, bạn có thể cảm nhận cơn giận; khi ngồi, bạn có thể cảm nhận cơn giận; khi nằm, bạn có thể cảm nhận cơn giận. Đôi khi, bạn lại cảm thấy khát vọng khi đang nằm, đang đi hay đang ngồi. Vì thế, bạn phải tu tập trong cả bốn oai nghi liên tục, không hề gián đoạn hay ngắt quãng. Hãy kiên trì tu tập. Chỉ khi đó, sự hiểu biết của bạn mới có thể trọn vẹn và bao quát khắp mọi nơi.

When you sit to get the mind to settle down, an issue starts running in. Before it's finished, another one comes running in. If they run in like this, tell yourself, "It's not for sure." Punch it before it gets a chance to punch you. Punch it with "It's not for sure."

Khi bạn ngồi xuống để tâm lắng đọng, một vấn đề lại bắt đầu ập đến. Chưa kịp dứt, một vấn đề khác lại ùa tới. Nếu chúng cứ liên tiếp ập đến như vậy, hãy tự nhủ: "Chưa chắc đã là thật." Hãy tung đòn trước khi chúng kịp ra đòn với bạn. Hãy tung đòn bằng câu nói: "Chưa chắc đã là thật."

You have to know its weak point. If you know that all things aren't for sure, all the thinking in your heart will gradually unravel, gradually unravel. You've seen that that's what's sure about it. Whenever you've seen that something isn't for sure, then even when lots of things come passing in, they're all the same. On a later day you contemplate again, and they're all still just the same.

Bạn phải nắm bắt được điểm yếu của nó. Nếu nhận thức được rằng vạn pháp đều vô thường, chẳng có gì là chắc chắn tuyệt đối, thì mọi suy nghĩ trong tâm bạn sẽ dần dần tan biến, từng chút một. Bạn sẽ thấy rằng chính sự vô thường ấy mới là điều chắc chắn duy nhất. Hễ khi nào bạn nhận ra rằng một sự vật nào đó vốn không hề chắc chắn, thì dù cho vô vàn sự việc khác có ùa đến đi nữa, tất cả rồi cũng đều như nhau cả. Đến một ngày sau đó, khi bạn quán chiếu lại, thì mọi sự vẫn cứ y nguyên như thế.

Have you ever seen flowing water? Have you ever seen still water? If your mind is peaceful, it's like still, flowing water. Have you ever seen still, flowing water? There! You've only seen flowing water and still water. You've never seen still, flowing water. Right there, right where your thinking can't take you: where the mind is still but can develop discernment. When you look at your mind, it'll be like flowing water, and yet still. It looks like it's still, it looks like it's flowing, so it's called still, flowing water. That's what it's like. That's where discernment can arise.

Có bao giờ bạn thấy dòng nước đang chảy? có bao giờ bạn nhìn thấy mặt nước tĩnh lặng? Nếu tâm bạn an bình, nó tựa như dòng nước đang chảy mà tĩnh lặng. Có bao giờ bạn nhìn thấy dòng nước đang chảy mà tĩnh lặng? Đấy! Bạn mới chỉ nhìn thấy dòng nước đang chảy, và mặt nước tĩnh lặng mà thôi. Bạn chưa từng nhìn thấy dòng nước vừa tĩnh lại vừa chảy bao giờ cả. Ngay tại đó, ngay tại nơi mà tư duy của bạn không thể vươn tới được, chính là nơi tâm tĩnh lặng nhưng vẫn có thể phát sinh tuệ giác. Khi bạn quán chiếu tâm mình, bạn sẽ thấy nó tựa như dòng nước đang chảy, mà lại vẫn tĩnh lặng. Nhìn thì tưởng như tĩnh, nhìn thì tưởng như đang chảy; bởi thế, người ta gọi đó là dòng nước vừa tĩnh lại vừa chảy. Trạng thái ấy chính là như vậy. Và đó cũng chính là nơi mà tuệ giác có thể khởi sinh.

All the things in the world are suppositions that we've supposed into being. Once we've supposed them, we fall for our own supposings, so nobody lets them go. They turn into views and pride, into attachment. This attachment is something that never ends. It's an affair of samsara that flows without respite, with no way of coming to closure. But if we really know our suppositions, we'll know release. If we really know release, we'll know our suppositions. That's when you know the Dhamma that can come to closure.

Tất cả sự vật trên đời đều là những giả định hay còn gọi là chế định (đặt tên cho chúng) mà chính chúng ta đã chế định chúng. Một khi đã chế định chúng, ta lại sa vào chính những chế định của mình, thế nên chẳng ai chịu buông bỏ chúng cả. Chúng biến thành những quan kiến ​​và sự kiêu mạn, biến thành sự chấp thủ. Sự chấp thủ này chẳng bao giờ dứt. Đó là một vòng xoay của luân hồi, cứ trôi chảy mãi không ngừng nghỉ, chẳng có cách nào để đi đến hồi kết. Nhưng nếu ta thực sự thấu rõ những chế định của mình, ta sẽ đạt được sự giải thoát. Nếu ta thực sự thấu rõ sự giải thoát, ta sẽ thấu rõ những chế định của mình. Đó chính là lúc bạn nhận biết được Pháp (Dhamma), thứ có thể đi đến hồi kết.

Take people, for instance. When we start out, we're born without names. The fact that we have names comes from their being supposed into being. I've thought about this and seen that if you don't really know suppositions, they can cause a lot of harm. Actually, suppositions are simply things for us to use. If we understand what they're for, that's enough. Know that if we didn't have suppositions, there'd be nothing we could say to one another, no language to use with one another.

Thí dụ, con người. Khi mới chào đời, chúng ta sinh ra chưa có tên gọi. Việc chúng ta có tên gọi là kết quả của sự được đặt cho, hay sự chế định. Tôi đã suy ngẫm về điều này và nhận thấy rằng, nếu ta không thực sự thấu hiểu bản chất của những sự gán đặt ấy, chúng có thể gây ra vô vàn tai hại. Thực chất, những sự chế định chỉ đơn thuần để chúng ta sử dụng. Chỉ cần ta hiểu rõ công dụng của chúng là đủ. Hãy hiểu rằng, nếu không có những sự chế định này, chúng ta sẽ chẳng thể nói chuyện gì với nhau, và cũng chẳng có ngôn ngữ nào để giao tiếp cùng nhau.

When I went abroad, I saw Westerners sitting in meditation in row after row. When they got up after sitting, men and women together, sometimes they'd go and touch one another on the head, one person after another! When I saw this I thought, "Hmm, if we set up a supposition anywhere and cling to it, it gives rise to defilements right there." If we're willing to let go of our suppositions, we can be at peace.

Khi sang nước ngoài, tôi đã thấy những người phương Tây ngồi thiền thành từng hàng dài nối tiếp nhau. Khi họ đứng dậy sau buổi tọa thiền, cả nam lẫn nữ cùng lúc, đôi khi họ lại tiến đến chạm nhẹ lên đầu nhau, người này nối tiếp người kia! Chứng kiến ​​cảnh tượng ấy, tôi đã thầm nghĩ: "Hừm, nếu ta dựng lên bất kỳ một chế định nào rồi cứ khư khư bám víu vào đó, thì ngay tại chính điểm ấy, các phiền não sẽ lập tức khởi sinh." Ngược lại, nếu ta sẵn lòng buông bỏ những chế định của mình, ta sẽ tìm thấy sự an lạc.

Like the generals and colonels, men of rank and position, who come to see me. When they come they say, "Oh, please touch my head": That shows that they're willing, so there's nothing wrong with it. You can rub their heads and they're even glad you did it. But if you rubbed their heads in the middle of the street, there'd be a big fuss! This is because of clinging. So I've seen that letting go is really comfortable. When they agree to having their heads touched, they've supposed that there's nothing wrong with it. And there is nothing wrong with it, just like rubbing a head of cabbage or a head of lettuce. But if you rubbed their heads in the middle of the road, they wouldn't stand for it for sure.

Cũng giống như những vị tướng lĩnh hay đại tá, những người có chức tước và địa vị, khi họ đến gặp tôi. Khi đến nơi, họ thường nói: "Ồ, xin Ngài hãy chạm vào đầu con." Điều đó cho thấy họ hoàn toàn tự nguyện, nên chẳng có gì là sai trái. Bạn có thể xoa đầu họ, và thậm chí họ còn cảm thấy vui mừng vì điều đó. Thế nhưng, nếu bạn xoa đầu họ ngay giữa đường phố, chắc chắn sẽ nảy sinh chuyện lớn! Đây là nguyên nhân của sự chấp thủ. Vì thế, tôi nhận thấy rằng việc buông bỏ thực sự mang lại cảm giác rất thoải mái. Khi họ đồng ý để người khác chạm vào đầu mình, họ đã mặc định rằng việc đó chẳng có gì là sai trái. Và chẳng có gì sai trái thật; việc đó cũng giống như khi bạn xoa vào một cái bắp cải hay một cái xà lách. Thế nhưng, nếu bạn xoa đầu họ ngay giữa đường, chắc chắn họ sẽ không đời nào chấp nhận điều đó.

It's all a matter of willingness — accepting, giving up, letting go. When you can do this, things are light. Wherever you're clinging, there's becoming right there, birth right there, poison and danger right there. The Buddha taught about suppositions and he taught to undo suppositions in the right way, to turn them into release. Don't cling to them.

Tất cả chỉ là vấn đề của sự tự nguyện, chấp nhận, buông bỏ và xả ly. Khi bạn làm được điều này, mọi sự trở nên nhẹ nhàng. Bất cứ nơi nào bạn còn bám víu, thì ngay tại đó có sự hiện hữu, ngay tại đó có sự sinh khởi, và ngay tại đó ẩn chứa độc hại cùng hiểm nguy. Đức Phật đã giảng dạy về các chế định, và Ngài dạy cách tháo gỡ những chế định ấy theo đúng phương pháp, để chuyển hóa chúng thành sự giải thoát. Đừng bám víu vào chúng.

The things that arise in the world are all suppositions. That's how they come into being. When they've arisen and been supposed, we shouldn't fall for them, for that leads to suffering. The affairs of supposition and convention are extremely important. Whoever can let them go is free from suffering.

Mọi sự vật khởi sinh trên thế gian này đều chỉ là những chế định. Đó chính là cách chúng hình thành. Một khi chúng đã khởi sinh và được chế định, ta chớ nên dính mắc vào chúng, bởi lẽ điều đó sẽ dẫn đến khổ đau. Những vấn đề thuộc về chế định và quy ước là vô cùng quan trọng. Bất cứ ai có thể buông bỏ được chúng sẽ thoát khỏi khổ đau.

But they're an activity of this world of ours. Take Boonmaa, for instance. He's the District Commissioner. His old friend, Saengchai, isn't a district commissioner, but they've been friends from way back. Now that Boonmaa has been appointed district commissioner, there's a supposition right there, but you have to know how to use it in an appropriate way, because we still live in the world. If Saengchai goes to the district offices and pats Boonmaa on the head, it's not right. Even if Saengchai thinks about all the old times when they worked together as traveling tailors and about that time they almost died, it's still not right for him to go playing around with Boonmaa's head in front of other people. You have to show a little respect and practice in line with our social suppositions. Only then can we live together in peace. No matter how long you've been friends, he's now the district commissioner. You have to show him some deference.

Nhưng đó lại là những hoạt động thuộc về thế giới này của chúng ta. Hãy lấy Boonmaa làm ví dụ. Ông ấy hiện là Huyện trưởng. Người bạn cũ của ông, Saengchai, thì không giữ chức vụ Huyện trưởng, nhưng họ đã là bạn hữu từ rất lâu. Giờ đây, Boonmaa đã được bổ nhiệm làm Huyện trưởng, một quy ước xã hội, nhưng bạn cần phải biết cách ứng xử sao cho phù hợp với quy ước ấy, bởi lẽ chúng ta vẫn đang sống giữa thế gian này. Nếu Saengchai tìm đến trụ sở huyện và vỗ đầu Boonmaa, thì đó là một hành động không đúng mực. Ngay cả khi Saengchai hồi tưởng về những tháng ngày xưa cũ, khi họ còn cùng nhau làm thợ may rong, hay về lần suýt mất mạng cùng nhau, thì việc ông ấy đùa cợt với đầu tóc của Boonmaa ngay trước mặt người khác vẫn là điều không thể chấp nhận được. Bạn cần phải thể hiện chút sự tôn trọng và hành xử sao cho đúng với những quy ước xã hội của chúng ta. Chỉ khi làm được như vậy, chúng ta mới có thể sống chung với nhau trong sự hòa thuận. Dù hai người đã làm bạn với nhau lâu đến đâu chăng nữa, thì hiện tại, ông ấy đã là Huyện trưởng. Bạn buộc phải dành cho ông ấy một sự nể trọng nhất định.

When he leaves the district offices and goes home, that's when you can pat him on the head. It's the district commissioner's head you're patting, but when you do it in his home, it doesn't matter. If you were to do it in the government offices in front of a lot of people, it'd be wrong. This is called showing respect. If you know how to use suppositions in this way, they serve a purpose. No matter how long you've been close friends, if you touch him on the head in front of a lot of people, he's sure to get angry — after all, he's now the district commissioner. This is all there is to our behavior in the world: You need a sense of time and place, and of the people you're with.

Khi ông ấy rời khỏi trụ sở và về nhà, đó là lúc bạn có thể xoa đầu ông ấy. Dẫu cho cái đầu bạn đang xoa đó thuộc về ông Huyện trưởng, nhưng một khi bạn làm điều ấy ngay tại tư gia của ông, thì chẳng còn là vấn đề nữa. Nếu bạn làm điều đó ngay tại trụ sở, trước mặt đông đảo mọi người, thì đó sẽ bị coi là hành động sai trái. Đây chính là điều người ta gọi là "tôn trọng". Nếu bạn biết cách vận dụng những sự chế định này khéo léo, chúng sẽ thực sự mang lại những giá trị hữu ích. Bất kể bạn thân thiết với ông ta trong bao lâu, nếu bạn chạm tay vào đầu ông ấy ngay trước mặt nhiều người, ông ấy chắc chắn sẽ nổi giận — bởi lẽ, suy cho cùng, giờ đây ông ấy đã là một vị Huyện trưởng. Đó chính là toàn bộ quy tắc ứng xử của chúng ta trong cuộc sống này: Bạn cần phải nhạy bén về thời gian, địa điểm, cũng như những người đang hiện diện cùng bạn.

So we're taught to be intelligent, to have a sense of suppositions and a sense of release. Understand them when you use them. If you use them properly, there's no problem. If you don't use them properly, it's offensive. What does it offend? It offends people's defilements, that's all — because people live with defilement. There are suppositions you have to follow with certain groups, certain people, certain times and places. If you follow them appropriately, you can be said to be smart. You have to know where these things come from and how far they lead. We have to live with suppositions, but we suffer when we cling to them. If you understand suppositions simply as suppositions and explore them until you come to release, there are no problems.

Do đó chúng ta được dạy phải sáng suốt, phải có sự nhận biết về các chế định và khả năng buông xả. Hãy thấu hiểu bản chất của chúng mỗi khi bạn vận dụng. Nếu sử dụng đúng cách, sẽ chẳng có vấn đề gì nảy sinh. Nếu sử dụng sai cách, điều đó sẽ gây ra sự xúc phạm. Xúc phạm đến cái gì? Nó chỉ xúc phạm đến những phiền não, những cấu uế trong tâm con người mà thôi — bởi lẽ con người vốn sống chung với những phiền não. Có những chế định bạn buộc phải tuân thủ khi tiếp xúc với những nhóm người nhất định, với những cá nhân cụ thể, hoặc tùy thuộc vào từng thời điểm và hoàn cảnh. Nếu biết cách tuân thủ thích hợp, bạn xứng đáng được xem là người trí tuệ. Bạn cần phải thấu rõ nguồn gốc của những chế định này, cũng như biết được chúng sẽ dẫn dắt ta đi xa đến đâu. Chúng ta buộc phải đồng hành với các chế định, nhưng ta lại phải chịu đựng khổ đau khi cứ mãi chấp chặt vào chúng. Nếu bạn chỉ xem các chế định đơn thuần là những chế định, và không ngừng quán chiếu chúng cho đến khi đạt được sự buông xả hoàn toàn, thì mọi vấn đề sẽ tan biến.

As I've often said, before we were laymen and now we're monks. Before we were supposed to be laymen but now, having gone through the ordination chant, we're supposed to be monks. But we're monks on the level of supposition, not genuine monks, not monks on the level of release. If we practice so that our minds are released from all their fermentations (asava) step by step, as stream-winners, once-returners, non-returners, all the way to arahantship, then all our defilements will be abandoned. Even when we say that someone is an arahant, that's just a supposition — but he's a genuine monk.

Như tôi vẫn thường nói, trước đây chúng ta là cư sĩ, giờ đây chúng ta là tăng sĩ. Trước đây chúng ta được cho là cư sĩ, nhưng giờ đây, sau khi đã thọ giới, chúng ta được cho là tăng sĩ. Nhưng chúng ta là tăng sĩ trên cấp độ chế định, chứ không phải tăng sĩ chân chính, không phải tăng sĩ ở cấp độ giải thoát. Nếu chúng ta tu tập để tâm được giải thoát khỏi các lậu hoặc (asava) từng bước một, như những người đạt được quả Thánh Dự Lưu, những người đạt được quả vị Nhất Lai, những người đạt quả vị Bất Lai, cho đến khi đạt được Arahant, thì tất cả những lậu hoặc sẽ được loại bỏ.Ngay cả khi chúng ta nói rằng ai đó là Arahant, đó cũng chỉ là một chế định — nhưng người đó là một tăng sĩ chân chính.

Đây là bốn Sa môn quả (Sāmaññaphala):
1. Dự lưu quả (Sotāpattiphala), hay quả vị Tu-đà-huờn, tầng thánh quả thứ nhất trong bốn thánh quả.
2. Nhất lai quả (Sakadāgāmiphala), hay quả vị Tư-đà-hàm, tầng thánh quả thứ hai trong bốn thánh quả.
3. Bất lai (Anāgāmiphala), hay quả vị A-na-hàm, tầng thánh quả thứ ba trong bốn thánh quả.
4. Ưng cúng quả (Arahattaphala), hay quả vị A-la-hán, tầng thánh quả cao nhất trong bốn thánh quả.
Gọi 4 quả vị này là Sa môn quả, nghĩa là quả báo Sa môn, kết quả của việc thực hành Sa-môn pháp. Đây là loại Sa môn quả tối thượng so với Sa môn quả khác như lợi đắc, được cung kính...
Bốn Sa môn quả này là Quả siêu thế (Lokuttaraphala), được thành tựu do vô gián nghiệp duyên của tâm Đạo trợ sanh.
Kho Tàng Pháp Học - HT Giác Giới

In the beginning we start with suppositions like this. In the ordination ceremony they agree to call you a "monk," but does that mean you can suddenly abandon your defilements? No. It's like taking a fistful of sand and saying, "Suppose this is salt." Is it salt? Sure it is, but only on the level of supposing. It's not genuine salt. If you were to put it into a curry, it wouldn't serve any purpose. If you were to argue that it's genuine salt, the answer would have to be No. That's what's meant by supposition.

Bắt đầu chúng ta khởi sự với những chế định như sau. Trong lễ xuất gia mọi người đồng thuận gọi bạn là một "Tỳ Khưu"; nhưng điều đó có đồng nghĩa với việc bạn bỗng chốc có thể rũ bỏ mọi phiền não của mình không? Không. Điều đó tựa như việc bạn nắm một nắm cát trong tay và tự nhủ rằng: "Giả sử đây là muối." Nó có phải là muối chăng? Theo giả định nó là muối, nhưng chỉ đúng trên phương diện giả định mà thôi. Đó không phải là muối thực sự. Nếu bạn đem nắm cát ấy bỏ vào món cà ri, nó sẽ chẳng mang lại chút công dụng nào cả. Nếu bạn khăng khăng lập luận rằng đó chính là muối thực sự, thì câu trả lời dứt khoát sẽ là: Không. Đó chính là ý nghĩa của sự giả định.

The word "release" is something supposed into being, but what it actually is, lies beyond supposition. When there's release, all our suppositions are released. That's all there is to it. Can we live without suppositions? No. If we didn't have suppositions, we wouldn't know how to talk with each other. We wouldn't know where things come from and how far they go. We wouldn't have any language to speak with one another.

Từ "buông bỏ" là một khái niệm được giả định, nhưng thực chất nó là gì thì lại nằm ngoài mọi sự giả định ấy. Khi thực sự buông bỏ, mọi sự giả định của chúng ta đều được buông bỏ theo. Chỉ đơn giản là vậy thôi. Chúng ta có thể sống mà không cần đến những sự giả định không? Không. Nếu không có những giả định, chúng ta sẽ chẳng biết cách trò chuyện với nhau. Chúng ta sẽ chẳng biết vạn vật khởi nguồn từ đâu và sẽ đi xa đến đâu. Chúng ta sẽ chẳng có bất kỳ ngôn ngữ nào để giao tiếp với nhau.

So suppositions have their purposes — the purposes we're supposed to use them for. For example, people have different names, even though they're all people just the same. If we didn't have names, you wouldn't know how to call the person you wanted. For instance, if you wanted to call a particular person in a crowd and said, "Person! Person!" that would be useless. No one would answer, because they're all "person." But if you called, "Jan! Come here!" then Jan would come. The others wouldn't have to. This is how suppositions serve a purpose. Things get accomplished. So there are ways for us to train ourselves that arise from suppositions.

Do vậy các giả định đều có những mục đích riêng — chính là những mục đích mà ta cần đặt cho chúng. Thí dụ, mỗi người đều mang tên khác nhau, mặc dù về bản chất, tất cả họ đều là con người như nhau. Nếu không có tên gọi, bạn sẽ chẳng biết phải gọi người mà mình muốn gặp bằng cách nào. Ví dụ, nếu bạn muốn gọi một người nào đó giữa đám đông mà lại hô to: "Người ơi! Người ơi!" việc đó hoàn toàn vô ích. Sẽ chẳng có ai đáp lời cả, bởi lẽ tất cả mọi người ở đó đều là "người". Nhưng nếu bạn gọi: "Jan! Lại đây nào!" thì Jan sẽ bước tới. Những người khác sẽ không bước tới. Đó chính là cách các giả định được dùng. Nhờ đó mọi việc mới được hoàn thành. Như vậy, có những phương cách giúp ta rèn luyện bản thân, sinh khởi từ những giả định này.

If we know both supposition and release in the proper way, we can get along. Suppositions have their uses, but in reality there really isn't anything there. There isn't even a person there! There's just a set of natural conditions, born of their causal factors. They develop in dependence on causal factors, stay for a while, and before long they fall apart. You can't stop that from happening. You can't really control it. That's all there is. It's just a supposition, but without suppositions we'd have nothing to say: no names, no practice, no work, no language. Suppositions and conventions are established to give us a language, to make things convenient, that's all.

Nếu chúng ta hiểu rõ về sự chế định lẫn sự buông bỏ, chúng ta có thể sống an lạc. Các chế định đều có công dụng riêng của chúng, nhưng trên thực tế, chẳng có gì thực sự hiện hữu ở đó cả. Thậm chí còn chẳng có một "con người" nào ở đó! Chỉ có một tập hợp các hành uẩn tự nhiên, được sinh khởi từ những nhân duyên tương ứng. Chúng hình thành dựa trên các nhân duyên, tồn tại trong một khoảng thời gian, và chẳng bao lâu sau thì tan rã. Bạn không thể ngăn cản điều đó xảy ra. Bạn thực sự không thể kiểm soát được nó. Sự thật chỉ có vậy thôi. Đó chỉ là một sự chế định; tuy nhiên, nếu không có các chế định, chúng ta sẽ chẳng có gì để nói: không tên gọi, không sự tu tập, không công việc, và không ngôn ngữ. Các chế định và quy ước được thiết lập nhằm cung cấp cho chúng ta một ngôn ngữ, giúp mọi việc trở nên thuận tiện hơn, đơn giản là vậy thôi.

Take money, for example. In the past there wasn't any paper money. Paper was just paper, without any value. Then people decided that silver money was hard to store, so they turned paper into money. And so it serves as money. Maybe someday in the future a new king will arise who doesn't like paper money. He'll have us use wax droppings instead — take sealing wax, melt it, stamp it into lumps, and suppose it to be money. We'll be using wax droppings all over the country, getting into debt all because of wax droppings. Let alone wax droppings, we could take chicken droppings and turn them into money! It could happen. All our chicken droppings would be cash. We'd be fighting and killing one another over chicken droppings.

Hãy dùng tiền làm ví dụ. Trong quá khứ, tiền giấy hoàn toàn không tồn tại. Giấy khi ấy chỉ là giấy, không có giá trị nào. Rồi người ta nhận thấy việc cất trữ tiền bạc bất tiện nên quyết định làm tiền giấy. Và tiền giấy bắt đầu đóng vai trò của tiền tệ. Biết đâu đấy, một ngày nào đó trong tương lai, một vị vua mới sẽ lên ngôi, một vị vua chẳng hề ưa thích tiền giấy. Ông ta sẽ bắt chúng ta sử dụng những cục sáp thay thế, lấy sáp niêm phong, nung chảy, đóng dấu thành từng cục, và quy định đó chính là tiền. Khắp cả nước người ta sẽ sử dụng những cục sáp ấy; chúng ta sẽ lâm vào cảnh nợ nần chồng chất, tất cả cũng chỉ vì những cục sáp vô tri đó. Chẳng cần nói chi đến sáp, chúng ta thậm chí có thể lấy phân gà và biến chúng thành tiền! Điều đó hoàn toàn có thể xảy ra. Khi ấy, tất cả phân gà của chúng ta sẽ trở thành tiền mặt. Và rồi, chúng ta sẽ lao vào đánh giết lẫn nhau, tất cả cũng chỉ vì những đống phân gà ấy.

Even when they propose new forms for things, if everybody agrees to the new supposition, it works. As for the silver we started out with, nobody really knows what it is. The ore we call silver: Is it really silver? Nobody knows. Somebody saw what it was like, came up with the supposition of "silver," and that's what it was. That's all there is to the affairs of the world. We suppose something into being, and that's what it is — because we live with suppositions. But to turn these things into release, to get people to know genuine release: That's hard.

Ngay cả khi họ đưa ra những hình thức mới cho sự vật, nếu mọi người đều đồng thuận với chế định mới đó, thì nó sẽ vận hành. Còn về bạc (silver) chúng ta đã bắt đầu nhắc đến, chẳng ai biết rõ nó là cái gì. Loại quặng mà ta gọi là bạc: Liệu nó có thực sự là bạc chăng? Chẳng ai hay biết. Có người đã nhìn thấy hình dáng của nó, rồi đưa ra chế định rằng đó là "bạc"—và thế là nó trở thành bạc. Đó chính là bản chất của mọi sự việc trên đời. Chúng ta dùng chế định để kiến ​​tạo nên sự hiện hữu của vạn vật, và chúng cứ thế mà hiện hữu—bởi lẽ chúng ta sống dựa trên những chế định. Nhưng để chuyển hóa những sự vật ấy thành phương tiện dẫn đến sự giải thoát, để giúp con người thấu đạt được sự giải thoát đích thực, thì đó lại là một điều vô cùng khó khăn.

Our house, our money, our possessions, our family, our children, our relatives are ours simply on the level of supposition. But actually, on the level of the Dhamma, they're not really ours. We don't like to hear this, but that's the way they actually are. If we don't have any suppositions around them, they have no value. Or if we suppose them to have no value, they have no value. But if we suppose them to have value, they do. This is the way things are. These suppositions are good if we know how to use them.

Nhà, tiền bạc, tài sản, gia đình, con cái và người thân chúng ta, tất cả đều là "của chúng ta" chỉ đơn thuần là những giả định. Nhưng thực chất, xét trên phương diện của Pháp (Dhamma), chúng không thực sự thuộc về chúng ta. Chúng ta thường không thích nghe điều này, nhưng đó lại chính là bản chất thực sự của các pháp. Nếu chúng ta không gán cho chúng bất kỳ giả định nào, thì chúng sẽ chẳng mang chút giá trị gì. Hoặc nếu chúng ta giả định rằng chúng không có giá trị, thì quả thực chúng sẽ không có giá trị. Ngược lại, nếu chúng ta giả định chúng có giá trị, thì chúng sẽ thực sự có giá trị. Đó chính là bản chất vận hành của các Pháp. Những giả định này sẽ trở nên hữu ích, miễn là chúng ta biết cách vận dụng chúng một cách đúng đắn.

Even this body of ours isn't really ours. We just suppose it to be so. It's a supposition. If you try to find a genuine self within it, you can't. There are just elements that are born, continue for a while, and then die. Everything is like this. There's no real, true substance to it, but it's proper that we have to use it.

Ngay cả thân này cũng không thực sự thuộc về ta. Ta chỉ đơn thuần cho rằng là như vậy. Đó chỉ là một sự giả định. Nếu cố gắng tìm kiếm một cái "tự ngã" đích thực bên trong nó, bạn sẽ chẳng thể nào tìm thấy. Ở đó chỉ hiện hữu những yếu tố sinh, tồn tại trong chốc lát, rồi diệt. Mọi sự vật đều diễn ra như vậy. Bản thân nó không hề chứa đựng một thực thể hay bản chất chân thật nào; tuy nhiên, việc ta phải sử dụng nó lại là điều hoàn toàn chính đáng.

For example, what do we need to stay alive? We need food. If our life depends on food as its nourishment, as a support we need to use, then we should use it to achieve its purpose. That's how the Buddha taught new monks. Right from the very beginning he taught the four supports: clothing, food, shelter, medicine. He taught that we should contemplate these things. If we don't contemplate them in the morning, we should contemplate them in the evening after we've used them.

Thí dụ, chúng ta cần gì để duy trì sự sống? Chúng ta cần thức ăn. Nếu sự sống của chúng ta phụ thuộc vào thức ăn như nguồn dưỡng chất, như một phương tiện hỗ trợ mà ta cần sử dụng, thì ta nên sử dụng đúng với mục đích vốn có của nó. Đó chính là cách Đức Phật đã dạy cho các vị Tỳ-kheo. Ngay từ thuở ban đầu, Ngài đã dạy về tứ vật dụng thiết yếu: y phục, thực phẩm, chỗ ở và thuốc men. Ngài dạy chúng ta nên quán chiếu về những điều này. Nếu không quán chiếu vào buổi sáng, chúng ta nên quán chiếu vào buổi tối, sau khi đã sử dụng chúng.

Why does he have us contemplate them so often? To realize that as long as we're alive we can't escape these things. "You'll use these things all your life," he said, "but don't fall for them. Their purpose is just to keep life going."

Tại sao Ngài khuyên chúng ta quán chiếu về những điều đó thường xuyên? Để ta nhận ra rằng, chừng nào còn sống, ta sẽ chẳng thể nào thoát khỏi những điều này. "Con sẽ phải sử dụng những thứ này suốt cả đời," Ngài nói, "nhưng đừng để bị chúng mê hoặc. Mục đích của chúng chỉ là để duy trì sự sống mà thôi."

If we didn't have these things, we couldn't meditate, couldn't chant, couldn't contemplate. For the time being, we have to depend on these things, but don't get attached to them. Don't fall for the supposition that they're yours. They're supports for keeping you alive. When the time comes, you'll have to give them up. In the meantime, though, even though the idea that they're yours is just a supposition, you have to take care of them. If you don't take care of them, you suffer. Like a cup, for instance. Someday in the future the cup is going to break. If it breaks, no big deal — but as long as you're alive you should take good care of it because it's your utensil. If it breaks, you'll be put to trouble. If it's going to break, let it be broken in a way that can't be helped.

Nếu không có tứ vật dụng, chúng ta sẽ chẳng thể thiền định, chẳng thể tụng niệm, cũng chẳng thể quán chiếu. Trước mắt, chúng ta vẫn phải nương tựa vào những thứ này, nhưng chớ nên chấp trước vào chúng. Đừng đắm chìm vào cái giả định cho rằng chúng là của riêng bạn. Chúng chỉ là những phương tiện hỗ trợ giúp bạn duy trì sự sống. Đến khi thời điểm tới, bạn sẽ phải buông bỏ tất cả. Trrong khoảng thời gian này, mặc dù ý niệm "chúng là của tôi" chỉ là một sự giả định, bạn vẫn phải biết cách gìn giữ và chăm sóc chúng thật tốt. Nếu không biết chăm sóc chúng, bạn sẽ phải chịu khổ đau. Hãy lấy cái cốc làm ví dụ. Một ngày nào đó trong tương lai, cái cốc ấy chắc chắn sẽ vỡ. Nếu nó vỡ, thì cũng chẳng phải chuyện gì to tát — nhưng chừng nào bạn còn sống, bạn vẫn nên chăm sóc nó cẩn thận, bởi lẽ đó là vật dụng gắn liền với đời sống của bạn. Nếu nó vỡ, bạn sẽ gặp phải phiền toái. Nếu nó nhất định phải vỡ, thì hãy để nó vỡ theo một cách bất khả kháng, một cách mà ta hoàn toàn không thể nào tránh khỏi.

The same goes for the four supports that we're taught to contemplate. They're requisites for those who've gone forth. Understand them but don't cling to them to the point where the clinging becomes a big lump of craving and defilement in the heart and makes you suffer. Use them just for the purpose of keeping alive, and that's enough.

Điều này cũng đúng đối với tứ vật dụng mà chúng ta được dạy phải quán chiếu. Chúng là những nhu yếu phẩm dành cho những người đã xuất gia. Hãy thấu hiểu chúng, nhưng đừng bám chấp vào chúng đến mức sự bám chấp ấy trở thành một khối tham ái và phiền não to lớn ngay trong tâm, khiến bạn phải chịu khổ đau. Hãy sử dụng chúng chỉ với mục đích duy trì sự sống, và như thế là đủ.

Suppositions and release are related like this continually. Even though we use suppositions, don't place your trust in their being true. They're true only on the level of supposing. If you cling to them, suffering will arise because you don't understand them in line with what they really are. The same holds for issues of right and wrong. Some people see wrong as right and right as wrong, but whose right and wrong they are, nobody knows. Different people make different suppositions about what's right and wrong, so we have to know these things in every case. But the Buddha was afraid that it would lead to suffering if we got into arguments, because issues of this sort never come to closure. One person says, "right," another says, "wrong." One says "wrong," another says "right." But actually we don't really know right and wrong at all! All we need is to learn how to use them for our comfort, so that we can put them to work in a proper way. Don't let them harm you or harm others. Keep things neutral in this way. That serves our purposes.

Những chế định và sự buông bỏ có mối liên hệ với nhau như vậy. Mặc dù chúng ta dùng các giả định, nhưng đừng tin tuyệt đối vào việc chúng là sự thật. Chúng chỉ đúng trên phương diện của chế định mà thôi. Nếu bạn bám chấp vào chúng, khổ đau sẽ nảy sinh, bởi lẽ bạn đã không thấu hiểu chúng đúng với bản chất thực sự của chúng. Giống với các vấn đề liên quan đến sự đúng và sai. Có những người nhìn nhận cái sai là đúng, và cái đúng là sai; nhưng rốt cuộc thì cái "đúng" hay cái "sai" đó là của ai, thì chẳng ai hay biết. Mỗi người lại đưa ra những giả định khác nhau về thế nào là đúng hay sai; chính vì thế, trong từng trường hợp cụ thể, chúng ta cần phải thấu suốt được những điều này. Nhưng Đức Phật từng lo ngại nếu chúng ta vào những cuộc tranh luận, thì điều đó sẽ dẫn đến khổ đau; bởi lẽ những vấn đề thuộc dạng này sẽ chẳng bao giờ tìm được hồi kết. Người nói là "đúng", người kia nói là "sai". Người này nói là "sai", người kia lại nói là "đúng". Nhưng trên thực tế, chúng ta hoàn toàn chẳng thực sự thấu hiểu thế nào là đúng hay sai! Điều chúng ta cần làm là học cách vận dụng những khái niệm này sao cho mang lại sự an ổn cho mình, để từ đó có thể sử dụng chúng một cách đúng đắn và thích hợp. Đừng để chúng gây tổn hại cho chính bạn hay người khác. Hãy giữ cho mọi sự trung dung. Đó chính là mục đích của chúng ta.

In short, both suppositions and release are simply dhammas. One is higher than the other, but they're synonyms. There's no way we can guarantee for sure that this has to be this, or that has to be that, so the Buddha said to just put it down as "not for sure." No matter how much you like something, you have to know that it's not for sure. No matter how much you dislike something, you have to understand that it's not for sure. And these things really aren't for sure. Keep practicing until they're dhammas.

Tóm lại, cả hai sự giả định lẫn sự buông bỏ đều chỉ là các pháp (Dhamma).Cái này cao hơn cái kia, nhưng chúng là những từ đồng nghĩa. Không có cách nào để ta có thể chắc chắn rằng cái này nhất định phải là cái này, hay cái kia nhất định phải là cái kia; vì thế, Đức Phật đã dạy hãy cứ xem chúng là "những điều bất định." Dù bạn có yêu thích điều gì đó nhiều, bạn vẫn phải nhận biết điều đó là bất định. Dù bạn chán ghét điều gì đó đến nhường nào, bạn vẫn phải hiểu rằng điều đó là không chắc chắn. Và quả thực, những điều này vốn dĩ là không chắc chắn. Hãy cứ tiếp tục tu tập cho đến khi chúng trở thành các pháp (Dhamma).

Past, present, or future: Make them all an affair of Dhamma practice. And it comes to closure at the point where there's nothing more. You've let go. Everything ends when you've put down the burden. I'll give you an analogy. One person asks, "Why is the flag fluttering? It must be because there's wind." Another person says, "It's fluttering because there's a flag." This sort of thing never comes to an end. The same as the old riddle, "Which came first, the chicken or the egg?" This never comes to an end. It just keeps spinning around in its circles.

Quá khứ, hiện tại hay vị lai: Hãy biến tất cả thành một phần của việc thực hành Phật pháp. Và nó sẽ kết thúc khi không còn gì nữa. Bạn đã buông bỏ. Mọi thứ kết thúc khi bạn đã trút bỏ gánh nặng. Tôi sẽ đưa ra một ví dụ. Một người hỏi: "Tại sao lá cờ lại bay phấp phới? Chắc hẳn là do có gió." Một người khác nói: "Nó bay phấp phới vì có lá cờ." Kiểu chuyện này không bao giờ kết thúc. Cũng giống như câu đố xưa: "Con gà hay quả trứng có trước?" Chuyện này không bao giờ kết thúc. Nó cứ xoay vòng mãi.

All these things are simply suppositions. They arise from our supposing. So you have to understand suppositions and conventions. If you understand them, you'll understand inconstancy, stress, and not-self. This is a preoccupation that leads straight to nibbana.

Tất cả những điều này chỉ đơn thuần là những giả định. Chúng khởi sinh từ chính sự giả định của chúng ta. Vì vậy, bạn cần phải thấu hiểu về các giả định và những quy ước. Nếu thấu hiểu được chúng, bạn sẽ thấu hiểu về tính vô thường, sự khổ và tính vô ngã. Đây là một sự chuyên chú dẫn lối trực tiếp đến Niết-bàn.

Training and teaching people is really hard, you know. Some people have their opinions. You tell them something and they say No. You tell them the truth and they say it's not true. "I'll take what's right for me; you take what's right for you." There's no end to this. If you don't let go, there'll be suffering.

Việc huấn luyện và giảng dạy cho người khác thực sự rất khó, bạn biết đấy. Một số người khăng khăng giữ lấy ý kiến ​​riêng của mình. Bạn nói với họ điều này, họ lại đáp "Không". Bạn nói cho họ biết sự thật, họ lại bảo điều đó không đúng. "Tôi sẽ chỉ đón nhận những gì phù hợp với tôi; còn bạn cứ giữ lấy những gì phù hợp với bạn." Cứ thế thì chẳng bao giờ có hồi kết. Nếu bạn không chịu buông bỏ, thì chỉ chuốc lấy khổ đau.

I've told you before about the four men who go into the forest. They hear a chicken crowing, "Ekkk-i-ekk-ekkkk!" One of them comes up with the question, "Who says that's a rooster? Who says it's a hen?" For the fun of it, three of them put their heads together and say it's a hen. The other one says it's a rooster. They argue back and forth like this without stopping. Three of them say it's a hen, and only one of them says it's a rooster. "How could a hen crow like that?" he asks. "Well, it's got a mouth, doesn't it?" they reply. The one person argues until he starts crying. Actually, it was a rooster crowing, in line with our standard suppositions, but the one person had to argue until he started to cry. Yet on the ultimate level they were all wrong. The words "rooster" and "hen" are just suppositions.

Tôi đã từng kể cho bạn nghe về câu chuyện bốn người đàn ông cùng đi vào rừng. Họ nghe thấy tiếng một con gà cất tiếng gáy: "Ekkk-i-ekk-ekkkk!" Một trong số họ liền đặt ra câu hỏi: "Ai bảo đó là gà trống? Ai bảo đó là gà mái?"Để cho vui, ba người kia liền chụm đầu lại và nhất quyết cho rằng đó là gà mái. Người còn lại thì khẳng định đó là gà trống. Cứ thế, họ tranh cãi không ngừng. Ba người khăng khăng đó là gà mái, trong khi chỉ có duy nhất một người nói đó là gà trống. "Làm sao một con gà mái lại có thể gáy như thế được chứ?" anh ta hỏi. "Chà, nó có cái mồm đấy thôi, phải không nào?" ba người kia đáp lại. Người đàn ông đơn độc kia cứ tranh cãi mãi cho đến khi bật khóc. Trên thực tế, đúng là tiếng gáy của một con gà trống, hoàn toàn phù hợp với những giả định thông thường của chúng ta, nhưng người đàn ông kia vẫn cứ phải tranh cãi cho đến mức bật khóc. Tuy nhiên, xét trên bình diện tối hậu, thì cả bốn người họ đều sai. Bởi lẽ, những từ ngữ như "gà trống" hay "gà mái" suy cho cùng cũng chỉ là những giả định mà thôi.

If you asked the chicken, "Are you a rooster?" it wouldn't answer. If you asked, "Are you a hen?" it wouldn't give any explanation. But we have our conventions: These features are the features of a rooster; these features, the features of a hen. The rooster's crow is like this; a hen's squawk is like that. These are suppositions that are stuck in our world. But in truth there's no rooster, no hen. To speak on the level of the world's suppositions, the one person was right, but to argue to the point of crying doesn't serve any purpose at all. That's all there is to it.

Nếu bạn hỏi con gà rằng: "Ngươi có phải là gà trống không?", nó sẽ chẳng trả lời. Nếu bạn hỏi: "Ngươi có phải là gà mái không?", nó cũng chẳng đưa ra lời giải thích nào. Nhưng chúng ta lại có những quy ước riêng: Những đặc điểm này là của gà trống; còn những đặc điểm kia là của gà mái. Tiếng gáy của gà trống thì như thế này; tiếng cục tác của gà mái thì như thế kia. Đó chỉ là những giả định đã ăn sâu vào thế giới của chúng ta. Nhưng trên thực tế, chẳng hề có gà trống, cũng chẳng hề có gà mái. Xét theo cấp độ của những giả định thế gian, thì người kia nói đúng; nhưng việc tranh cãi đến mức khóc lóc cũng chẳng mang lại chút lợi ích nào cả. Mọi chuyện chỉ đơn giản là như vậy thôi.

So the Buddha taught not to cling to these things. If we don't hold onto things, how can we practice? We practice because of not-clinging. To bring your discernment in here is hard. This is why it's hard not to cling. You need to use sharp discernment to contemplate this. Only then will you get anywhere. When you think about it, for the sake of relieving suffering, it doesn't depend on whether you have a lot of things or a little. Whether you're happy or sad, content or discontent, it starts from your discernment. To go beyond suffering depends on discernment, seeing things in line with their truth.

Do đó Đức Phật đã dạy chớ nên chấp thủ vào những điều này. Nếu chúng ta không bám víu vào sự vật, thì làm sao chúng ta có thể tu tập? Chúng ta tu tập chính là nhờ vào sự không chấp thủ. Việc vận dụng trí tuệ giác điểm này rất khó. Đó chính là lý do tại sao việc không chấp thủ lại khó. Bạn cần phải sử dụng một tuệ giác sắc bén để quán chiếu điều này. Chỉ khi ấy, bạn mới có thể đạt được chút thành tựu nào đó. Khi suy ngẫm kỹ, bạn sẽ thấy rằng: để giải thoát khỏi khổ đau, điều đó không hề phụ thuộc vào việc bạn sở hữu nhiều hay ít vật chất. Dù bạn đang vui hay buồn, cảm thấy mãn nguyện hay bất mãn, tất cả đều khởi nguồn từ chính tuệ giác của bạn. Việc vượt thoát khỏi khổ đau hoàn toàn phụ thuộc vào tuệ giác, tức là khả năng nhìn nhận sự vật đúng với bản chất chân thật của chúng.

The Buddha taught us to train ourselves, to contemplate, to meditate. "Meditation" means undoing these problems in line with the way they are. These are the issues: the issues of birth, aging, illness, and death. These are really common, ordinary things. This is why he has us contemplate them continually. He has us meditate on birth, aging, illness, and death. Some people don't understand why we have to contemplate them. "We already know birth," they say. "We already know death. They're such ordinary issues." So true...

Đức Phật đã dạy chúng ta phải tự tu tập, phải quán chiếu và thiền định. "Thiền định" có nghĩa là tháo gỡ những vấn đề đúng theo bản chất thực sự của chúng. Đó chính là những vấn đề : sinh, lão, bệnh và tử. Đây thực sự là những điều rất đỗi phổ biến và bình thường. Chính vì lẽ đó, Ngài đã dạy chúng ta phải quán chiếu về chúng một cách liên tục. Ngài dạy chúng ta phải thiền quán về sinh, lão, bệnh và tử. Một số người không hiểu tại sao chúng ta lại cần phải quán chiếu về những điều này. Họ nói : "Chúng ta đã biết rõ về sự sinh. Chúng ta cũng đã biết rõ về cái chết. Đó chỉ là những vấn đề hết sức bình thường." Quả đúng là như vậy...

A person who investigates these things again and again will see. When you see, you can gradually undo these problems. Although you may still have some clinging, if you have the discernment to see that these things are normal you'll be able to relieve suffering. This is why we practice for the sake of undoing suffering.

Người kiên trì quán chiếu những điều này hết lần này đến lần khác sẽ thấu suốt. Khi đã thấu suốt, bạn có thể dần dần tháo gỡ những vấn đề ấy. Dẫu cho có thể bạn vẫn còn chút vướng mắc, nhưng nếu có đủ tuệ giác để nhận thấy rằng những điều này vốn là lẽ thường, bạn sẽ có thể giải tỏa được nỗi khổ đau. Chính vì lẽ đó, chúng ta thực hành tu tập cốt để chấm dứt khổ đau.

The basic principles of the Buddha's teaching aren't much: just suffering arising and suffering passing away. That's why these things are called noble truths. If you don't know these things, you suffer. If you argue from pride and opinions, there's no end to it. To get the mind to relieve its suffering and be at ease, you have to contemplate what's happened in the past, what's in the present, what's going to be in the future. What can you do not to be worried about birth, aging, illness, and death? There will be some worries, but if you can learn to understand them for what they are, suffering will gradually lessen, because you don't hug it to your chest.

Những nguyên lý cơ bản trong giáo lý của Đức Phật không có gì nhiều: chỉ đơn thuần là sự sinh khởi của khổ đau và sự chấm dứt của khổ đau. Chính vì lẽ đó, những điều này được gọi là các Chân lý Cao thượng. Nếu không thấu hiểu những điều này, bạn sẽ phải chịu đựng khổ đau. Nếu cứ mãi tranh luận dựa trên lòng kiêu mạn và những định kiến ​​cá nhân, thì sự việc sẽ chẳng bao giờ có hồi kết. Để giúp tâm giải tỏa nỗi khổ và tìm lại sự an nhiên, bạn cần quán chiếu những gì đã diễn ra trong quá khứ, những gì đang hiện hữu trong hiện tại, và những gì sẽ xảy đến trong tương lai. Bạn có thể làm gì để không còn phải lo âu về sinh, lão, bệnh, tử? Dẫu rằng những nỗi lo âu vẫn sẽ đôi chút hiện hữu, nhưng nếu bạn học được cách thấu hiểu bản chất thực sự của chúng, thì khổ đau sẽ dần dần vơi nhẹ, bởi lẽ bạn sẽ không còn ôm chặt lấy nó trong lòng nữa.

 | | trở về đầu trang | Home page | 11-04-2026