To the Ocean

The streams, lakes, and rivers that flow down to the ocean, when they reach the ocean, all have the same blue color, the same salty taste.

The same with human beings: It doesn't matter where they're from — when they reach the stream of the Dhamma, it's all the same Dhamma.

Chảy Ra Biển

Những dòng suối, hồ và sông đều chảy ra biển, khi đến biển, đều có cùng một màu xanh, cùng một vị mặn.

Cũng vậy với con người: Cho dù họ đến từ đâu — khi họ đến với dòng suối của Pháp, thì tất cả đều là cùng một Pháp.

Groundwater

The Buddha is the Dhamma; the Dhamma is the Buddha. The Dhamma the Buddha awakened to is something always there in the world. It hasn't disappeared. It's like groundwater. Whoever digs a well down to the level of the groundwater will see water. It's not the case that that person created or fashioned the water into being. All he's done is to put his strength into digging the well so that it's deep enough to reach the water already there.

So if we have any discernment, we'll realize that we're not far from the Buddha at all. We're sitting right in front of him right now. Whenever we understand the Dhamma, we see the Buddha. Those who are intent on practicing the Dhamma continuously — wherever they sit, stand, or walk — are sure to hear the Buddha's Dhamma at all times.

Nước ngầm

Đức Phật là Pháp; Pháp là Đức Phật. Pháp mà Đức Phật đã giác ngộ là điều luôn hiện hữu trong thế gian. Nó không hề biến mất. Nó giống như nước ngầm. Ai đào giếng xuống đến mực nước ngầm sẽ thấy nước. Người đó không tạo ra hay hình thành nước. Tất cả những gì người đó làm là dùng sức mình để đào giếng đủ sâu để chạm tới nguồn nước đã có sẵn ở đó.

Vì vậy, nếu chúng ta có sự sáng suốt, chúng ta sẽ nhận ra rằng chúng ta không hề xa Đức Phật chút nào. Chúng ta đang ngồi ngay trước mặt Ngài ngay lúc này. Bất cứ khi nào chúng ta hiểu được Pháp, chúng ta đều thấy Đức Phật. Những người chuyên tâm thực hành Pháp liên tục — dù họ ngồi, đứng hay đi ở đâu — chắc chắn sẽ luôn nghe được Pháp của Đức Phật.

It's All Right Here

The Buddha is the Dhamma; the Dhamma is the Buddha. He didn't take away the knowledge he awakened to. He left it right here. To put it in simple terms, it's like the teachers in schools. They haven't been teachers from birth. They had to study the course of study for teachers before they could be teachers, teaching in school and getting paid. After a while, they'll die away — away from being teachers. But you can say that in a way the teachers don't die. The qualities that make people into teachers remain right here. It's the same with the Buddha. The noble truths that made him the Buddha still remain right here. They haven't run off anywhere at all.

Tất Cả Đều Ở Đây

Đức Phật là Pháp; Pháp là Đức Phật. Ngài không mang đi tri thức mà Ngài đã giác ngộ. Ngài đã để lại nó ngay tại đây. Nói một cách đơn giản, điều này giống như những người thầy trong trường học. Họ không phải là thầy cô từ khi sinh ra. Họ phải học chương trình đào tạo giáo viên trước khi có thể trở thành giáo viên, dạy học ở trường và nhận lương. Sau một thời gian, họ sẽ qua đời - rời bỏ nghề giáo. Nhưng theo một cách nào đó, bạn có thể nói rằng những người thầy không chết. Những phẩm chất làm nên người thầy vẫn còn ở ngay đây. Cũng giống như Đức Phật. Những chân lý cao quý đã làm nên Đức Phật vẫn còn ở ngay đây. Chúng không hề biến mất đi đâu cả..

Elephants, Oxen, & Water Buffaloes

Training the mind well is a useful activity. You can see this even in draft animals, like elephants, oxen, and water buffaloes. Before we can put them to work, we have to train them. Only when they're well trained can we use their strength and put it to different purposes. All of you know this.

A mind well trained is of many times greater value. Look at the Buddha and his noble disciples. They changed their status from being run-of-the-mill people to being noble ones, respected by people all over. And they've benefited us in more wide-ranging ways than we could ever determine. All of this comes from the fact that they've trained their minds well.

A mind well trained is of use in every occupation. It enables us to do our work with circumspection. It makes us reasonable instead of impulsive, and enables us to experience a happiness appropriate to our station in life.

Voi, Bò và Trâu nước

Rèn luyện tâm tốt là một việc hữu ích cần làm. Bạn có thể thấy điều này ngay cả ở những loài vật kéo xe, như voi, bò và trâu nước. Trước khi có thể sử dụng chúng để làm việc, chúng ta phải huấn luyện chúng. Chỉ khi chúng được huấn luyện tốt, chúng ta mới có thể sử dụng sức mạnh của chúng và áp dụng vào những mục đích khác nhau. Tất cả các bạn đều biết điều này.

Một tâm được rèn luyện tốt có giá trị gấp nhiều lần. Hãy nhìn Đức Phật và các đệ tử cao quý của Ngài. Họ đã thay đổi địa vị từ những người bình thường trở thành những người cao quý, được mọi người khắp nơi kính trọng. Và họ đã mang lại lợi ích cho chúng ta theo nhiều cách rộng lớn hơn chúng ta có thể tưởng tượng. Tất cả điều này đến từ việc họ đã rèn luyện tâm của mình tốt.

Một tâm được rèn luyện tốt có ích trong mọi nghề nghiệp. Nó cho phép chúng ta làm việc một cách thận trọng. Nó khiến chúng ta trở nên lý trí thay vì bốc đồng, và cho phép chúng ta trải nghiệm một hạnh phúc phù hợp với vị trí của mình trong cuộc sống.

The Roots

We're like a tree with roots, a base, and a trunk. Every leaf, every branch, depends on the roots to absorb nutrients from the soil and send them up to nourish the tree.

Our body, plus our words and deeds, our senses of sight, hearing, smell, taste, and feeling, are like the branches, leaves, and trunk. The mind is like the roots absorbing nutrients and sending them up the trunk to the leaves and branches so that they flower and bear fruit.

Nguồn gốc

Chúng ta giống như một cái cây có rễ, gốc và thân. Mỗi chiếc lá, mỗi cành cây đều phụ thuộc vào rễ để hấp thụ chất dinh dưỡng từ đất và đưa chúng lên nuôi dưỡng cây.

Thân chúng ta, cùng với lời nói và hành động, các giác quan thị giác, thính giác, khứu giác, vị giác và xúc giác, giống như cành, lá và thân cây. Tâm giống như bộ rễ hấp thụ chất dinh dưỡng và đưa lên thân cây đến lá và cành để chúng ra hoa và kết trái.

The Lost Wallet

It's as if you leave home and lose your wallet. It fell out of your pocket onto the road away back there, but as long as you don't realize what happened you're at ease — at ease because you don't yet know what this ease is for. It's for the sake of dis-ease at a later time. When you eventually see that you've really lost your money: That's when you feel dis-ease — when it's right in your face.

The same holds true with our bad and good actions. The Buddha taught us to acquaint ourselves with these things. If we aren't acquainted with these things, we'll have no sense of right or wrong, good or bad.

Bị Mất Ví

Giống như việc bạn rời nhà và đánh mất ví. Nó rơi ra khỏi túi và rớt xuống đường, nhưng chừng nào bạn chưa nhận ra chuyện gì đã xảy ra, bạn vẫn cảm thấy thoải mái — thoải mái vì bạn chưa biết sự thoải mái này để làm gì. Đó là để dành cho sự khó chịu vào một lúc sau đó. Khi cuối cùng bạn nhận ra mình thực sự đã mất ví: Đó là lúc bạn cảm thấy khó chịu — khi nó hiện ra ngay trước mắt bạn.

Điều tương tự cũng đúng với những hành động tốt và xấu của chúng ta. Đức Phật dạy chúng ta phải làm quen với những điều này. Nếu chúng ta không làm quen với những điều này, chúng ta sẽ không có khái niệm về đúng hay sai, tốt hay xấu.

Wagon Wheels, Wagon Tracks

The cycle of rebirth is like a wagon wheel. An ox is pulling the wagon. If it keeps on pulling the wagon without stop, the wagon tracks will keep on erasing the ox tracks without stop. The wagon wheels aren't long, but they're round. You could say that they're long, but their length is round. We see their roundness but we don't see their length. As long as the ox pulls without stopping, the wagon wheels turn without stopping.

On a later day the ox stops. It's tired. It drops the yoke. The ox then goes its way, the wagon goes its way. The wagon wheels stop of their own accord. If you leave them there a long time, they disintegrate into earth, water, wind, and fire, turning back into grass and dirt.

It's the same with people who are still making kamma: They don't come to closure. People speaking the truth don't come to closure. People with wrong views don't come to closure.

Bánh xe ngựa, dấu chân bò

Vòng luân hồi giống như bánh xe ngựa. Một con bò đang kéo cái xe. Nếu nó cứ tiếp tục kéo cái xe không ngừng, dấu chân con bò sẽ liên tục xóa mờ dấu chân bò. Bánh xe ngựa không dài, nhưng chúng tròn. Có thể nói rằng chúng dài, nhưng chiều dài của chúng lại tròn. Chúng ta thấy hình tròn của chúng nhưng không thấy chiều dài của chúng. Chừng nào con bò còn kéo không ngừng, bánh xe ngựa sẽ quay không ngừng.

Rồi một ngày con bò dừng lại. Nó mệt mỏi. Nó buông ách. Con bò đi đường của nó, xe ngựa đi đường của nó. Bánh xe ngựa tự dừng lại. Nếu để chúng ở đó quá lâu, chúng sẽ tan rã thành đất, nước, gió và lửa, biến trở lại thành cỏ và bụi bẩn.

Cũng giống như những người vẫn đang tạo ra nghiệp: Họ không thể thoát khỏi nghiệp chướng. Những người nói sự thật không thể thoát khỏi nghiệp chướng. Những người có quan điểm sai lầm không thể thoát khỏi nghiệp chướng.

A Block of Ice

If you place a large block of ice out in the open sun, you can see it deteriorate — in the same way the body ages — bit by bit, bit by bit. After only a few minutes, only a few hours, it will all melt into water. This is called khaya-vaya: ending, deterioration.

The deterioration of fabricated things has been going on for a long time, ever since the world came into being. When we're born, we take on these things as well. We don't discard them anywhere. When we're born, we take on illness, aging, and death. We gather them up at the same time.

Look at the ways it deteriorates, this body of ours. Every part deteriorates. Hair of the head deteriorates; hair of the body deteriorates; fingernails and toenails deteriorate; skin deteriorates. Everything, no matter what, deteriorates in line with its nature.

Một khối băng

Nếu bạn đặt một khối băng lớn ngoài trời nắng, bạn có thể thấy nó bị tan thành nước, bị phân hủy – cũng giống như cơ thể già đi – từng chút một. Chỉ sau vài phút, chỉ vài giờ, tất cả sẽ tan chảy thành nước. Điều này được gọi là khaya-vaya: hủy diệt, phân hủy.

Sự phân hủy của những pháp hữu vi đã diễn ra từ rất lâu, kể từ khi thế giới được hình thành. Khi chúng ta sinh ra, chúng ta cũng tiếp nhận những thứ này. Chúng ta không vứt bỏ chúng đi đâu cả. Khi chúng ta sinh ra, chúng ta tiếp nhận bệnh tật, tuổi già và cái chết. Chúng ta thu nhận chúng cùng một lúc.

Hãy nhìn cách thân chúng ta phân hủy. Mọi bộ phận đều phân hủy. Tóc trên đầu phân hủy; lông trên thân phân hủy; móng tay và móng chân phân hủy; da phân hủy. Mọi thứ, bất kể là gì, đều phân hủy theo bản chất tự nhiên của nó.

Children, Bullets

A gun shoots its children — its bullets — outward. We shoot ours inward, into our heart. When they're good, we're shot in the heart. When they're bad, we're shot in the heart. They're an affair of kamma, our children. There are good ones, there are bad ones, but both the good and bad are our children all the same.

When they're born, look at us: The worse off they are, the more we love them. If one of them comes down with polio and gets crippled, that's the one we love the most. When we leave the house we tell the older ones, "Look after your little sister. Look after this one" — because we love her. When we're about to die we tell them, "Look after her. Look after my child." She's not strong, so you love her even more.

Con cái, những viên đạn

Một khẩu súng bắn chết chính con mình– những viên đạn – ra ngoài. Chúng ta bắn con cái của mình vào trong tim mình. Khi chúng ngoan ngoãn, chúng ta bị bắn vào tim. Khi chúng hư hỏng, chúng ta cũng bị bắn vào tim. Con cái của chúng ta là một phần của nghiệp quả. Có con ngoan, có con hư, nhưng cả con ngoan lẫn con hư đều là con của chúng ta như nhau.

Khi chúng được sinh ra, chúng ta hãy nhìn xem: Chúng càng yếu đuối, chúng ta càng yêu thương chúng. Nếu một trong số chúng bị bại liệt và tàn phế, đó là đứa chúng ta yêu thương nhất. Khi rời khỏi nhà, chúng ta dặn những đứa lớn: "Hãy chăm sóc em nhỏ của con. Hãy chăm sóc đứa này" – vì chúng ta yêu thương nó. Khi sắp chết, chúng ta dặn chúng: "Hãy chăm sóc nó. Hãy chăm sóc con của ta." Nó không mạnh mẽ, vì vậy chúng ta càng yêu thương nó hơn.

The Tail of the Snake

We human beings don't want suffering. We want nothing but pleasure. But actually, pleasure is nothing but subtle suffering. Pain is blatant suffering. To put it in simple terms, suffering and pleasure are like a snake. Its head is suffering; its tail is pleasure. Its head contains poison. Its mouth contains poison. If you get near its head, it'll bite you. If you catch hold of its tail it seems safe, but if you hold onto its tail without letting go, it can turn around and bite you just the same. That's because both the head of the snake and the tail of the snake are on the same snake.

Both happiness and sadness come from the same parents: craving and delusion. That's why there are times when you're happy but still restless and ill at ease — even when you've gotten things you like, such as material gain, status, and praise. When you get these things you're happy, but your mind isn't really at peace because there's still the sneaking suspicion that you'll lose them. You're afraid they'll disappear. This fear is the cause that keeps you from being at peace. Sometimes you actually do lose these things and then you really suffer. This means that even though these things are pleasant, suffering lies fermenting in the pleasure. We're simply not aware of it. Just as when we catch hold of a snake: Even though we catch hold of its tail, if we keep holding on without letting go, it can turn around and bite us.

So the head of the snake and the tail of the snake, evil and goodness: These form a circle that keeps turning around. That's why pleasure and pain, good and bad are not the path.

Cái Đuôi Của Con Rắn

Con người chúng ta không muốn đau khổ. Chúng ta chỉ muốn hạnh phúc. Nhưng thực ra, hạnh phúc chẳng qua là sự đau khổ vi tế. Đau đớn là sự đau khổ thô. Nói một cách đơn giản, đau khổ và hạnh phúc giống như một con rắn. Đầu nó là đau khổ; đuôi nó là hạnh phúc. Đầu nó chứa nọc độc. Miệng nó cũng chứa nọc độc. Nếu bạn đến gần đầu nó, nó sẽ cắn bạn. Nếu bạn nắm lấy đuôi nó, có vẻ như an toàn, nhưng nếu bạn giữ chặt đuôi nó mà không buông ra, nó có thể quay lại và cắn bạn y như nhau. Đó là bởi vì cả đầu và đuôi của con rắn đều nằm trên cùng một con rắn.

Cả hạnh phúc và nỗi buồn đều xuất phát từ cùng một nguồn gốc: sự tham chấp và ảo tưởng. Đó là lý do tại sao có những lúc bạn hạnh phúc nhưng vẫn bồn chồn và không thoải mái — ngay cả khi bạn đã có được những thứ mình thích, chẳng hạn như lợi ích vật chất, địa vị và lời khen ngợi. Khi bạn có được những điều này, bạn hạnh phúc, nhưng tâm bạn không thực sự bình yên vì vẫn còn đó sự nghi ngờ âm thầm rằng bạn sợ sẽ mất chúng. Bạn sợ chúng sẽ biến mất. Nỗi sợ hãi này là nguyên nhân ngăn cản bạn có được sự bình an. Đôi khi bạn thực sự đánh mất những điều đó và rồi bạn thực sự đau khổ. Điều này có nghĩa là mặc dù những điều đó dễ chịu, nhưng sự đau khổ vẫn âm ỉ trong niềm vui. Chúng ta đơn giản là không nhận thức được điều đó. Cũng giống như khi chúng ta bắt được một con rắn: Mặc dù chúng ta bắt được đuôi của nó, nhưng nếu chúng ta cứ giữ chặt mà không buông ra, nó có thể quay lại và cắn chúng ta.

Vì vậy, đầu rắn và đuôi rắn, cái ác và cái thiện: Chúng tạo thành một vòng tròn không ngừng quay. Đó là lý do tại sao niềm vui và nỗi đau, thiện và ác không phải là con đường đạo.

The King of Death

We live like a chicken who doesn't know what's going on. In the morning it takes its baby chicks out to scratch for food. In the evening, it goes back to sleep in the coop. The next morning it goes out to look for food again. Its owner scatters rice for it to eat every day, but it doesn't know why its owner is feeding it. The chicken and its owner are thinking in very different ways.

The owner is thinking, "How much does the chicken weigh?" The chicken, though, is engrossed in the food. When the owner picks it up to heft its weight, it thinks the owner is showing affection.

We too don't know what's going on: where we come from, how many more years we'll live, where we'll go, who will take us there. We don't know this at all.

The King of Death is like the owner of the chicken. We don't know when he'll catch up with us, for we're engrossed — engrossed in sights, sounds, smells, tastes, tactile sensations, and ideas. We have no sense that we're growing older. We have no sense of enough.

Thần Chết (Diêm Vương)

Chúng ta sống như một con gà không biết chuyện gì đang xảy ra. Buổi sáng, nó đưa đàn con ra ngoài kiếm ăn. Buổi tối, nó lại trở về chuồng ngủ. Sáng hôm sau, nó lại ra ngoài tìm thức ăn. Chủ của nó rải thóc cho nó ăn mỗi ngày, nhưng nó không biết tại sao chủ lại cho nó ăn. Con gà và chủ của nó suy nghĩ theo những cách rất khác nhau.

Người chủ thì nghĩ, "Con gà này nặng bao nhiêu?" Nhưng con gà thì chỉ chăm chú vào thức ăn. Khi người chủ nhấc nó lên để cân trọng lượng, nó nghĩ rằng người chủ đang thể hiện tình cảm.

Chúng ta cũng không biết chuyện gì đang xảy ra: chúng ta đến từ đâu, chúng ta sẽ sống được bao nhiêu năm nữa, chúng ta sẽ đi đâu, ai sẽ đưa chúng ta đến đó. Chúng ta hoàn toàn không biết điều này.

Thần Chết giống như người chủ của con gà. Chúng ta không biết khi nào sẽ đuổi kịp chúng ta, vì chúng ta đang mải mê – mải mê với những hình ảnh, âm thanh, mùi hương, vị giác, cảm giác xúc giác và ý tưởng. Chúng ta không cảm nhận được mình đang già đi. Chúng ta không có khái niệm về sự đủ..

The Beginning Is the End

When we're born we're already dead, you know. Aging and death are the same thing. It's like a tree. Part of it's the base; part of it's the end at the tip. When there's a base, there's an end. When there's an end, there's a base. When there's no base, there's no end. When there's an end, there has to be a base. An end without a base: That can't be. That's how it is.

So it's kind of amusing. When a person dies, we're sad and upset. We sit and cry, grieving — all kinds of things. That's delusion. It's delusion, you know. When a person dies we sob and cry. That's the way it's been since who knows when. We don't stop to examine this carefully. Actually — and excuse me for saying this — it appears to me that if you're going to cry when a person dies, it'd be better to cry when a person is born. But we have it all backwards. When a child is born, people beam and laugh from happiness. But actually birth is death. Death is birth. The beginning is the end; the end is the beginning.

Khởi Đầu Là Kết Thúc

Khi sinh ra ta như đã chết rồi, bạn biết đấy. Sự già đi và cái chết là một. Sự già đi và cái chết giống như một cái cây. Một phần là gốc; một phần là ngọn. Khi có gốc, sẽ có ngọn. Khi có ngọn, sẽ có gốc. Khi không có gốc, sẽ không có ngọn. Khi có ngọn, nhất định phải có gốc. Một ngọn mà không có gốc: Điều đó không thể xảy ra. Đó là sự thật.

Vì vậy điều này khá buồn cười. Khi một người chết, chúng ta buồn bã và đau khổ. Chúng ta ngồi khóc lóc, thương tiếc – đủ mọi thứ. Đó là ảo tưởng. Đó là ảo tưởng, bạn biết đấy. Khi một người chết, chúng ta khóc nức nở. Đó là cách mọi chuyện diễn ra từ bao đời nay. Chúng ta không dừng lại để xem xét điều này một cách cẩn thận. Thực ra — và xin lỗi vì đã nói điều này — theo tôi thấy, nếu bạn khóc khi một người chết, thì tốt hơn hết là nên khóc khi một người được sinh ra. Nhưng chúng ta đang hiểu sai hoàn toàn. Khi một đứa trẻ được sinh ra, mọi người rạng rỡ và cười vui vẻ. Nhưng thực chất, sinh là tử. Tử là sinh. Khởi đầu là kết thúc; kết thúc là khởi đầu.

Leaves

When we sit in a quiet forest when there's no wind, the leaves are still. When the wind blows, the leaves flutter.

The mind is the same sort of thing as leaves. When it makes contact with an object, it vibrates in line with its nature. The less you know of the Dhamma, the more the mind vibrates. When it feels pleasure, it dies with the pleasure. When it feels pain, it dies with the pain. It keeps flowing on in this way.

Những chiếc lá

Khi ta ngồi trong một khu rừng tĩnh lặng, không có gió, lá cây vẫn bất động. Khi gió thổi, lá cây bị dao động .

Tâm cũng giống như những chiếc lá. Khi tiếp xúc với một đối tượng, nó dao động theo bản chất của đối tượng đó. Càng ít hiểu biết về Phật pháp, tâm càng dao động mạnh hơn. Khi cảm thấy vui sướng, nó chết đi cùng với niềm vui sướng. Khi cảm thấy đau khổ, nó chết đi cùng với nỗi đau khổ. Nó cứ tiếp tục luân chuyển như vậy.

Colored Water

Our heart, when it's at normalcy, is like rainwater. It's clean water, clear, pure, and normal. If we put green coloring in the water, yellow coloring in the water, the color of the water turns to green, turns to yellow.

The same with our mind: When it meets with an object it likes, it's happy. When it meets with an object it doesn't like, it gets murky and uncomfortable — just like water that turns green when you add green coloring to it, or yellow when you add yellow coloring. It keeps on changing its color.

Nước Màu

Khi ở trạng thái bình thường, tâm chúng ta giống như nước mưa. Đó là nước sạch, trong veo, tinh khiết và bình thường. Nếu ta cho màu xanh lá cây vào nước, màu vàng vào nước, màu của nước sẽ chuyển sang xanh lá cây, rồi lại chuyển sang vàng.

Tâm chúng ta cũng vậy: Khi gặp thứ mình thích, nó sẽ vui vẻ. Khi gặp thứ mình không thích, nó sẽ trở nên buồn và khó chịu — giống như nước chuyển sang màu xanh lá cây khi ta cho màu xanh lá cây vào, hoặc màu vàng khi ta cho màu vàng vào. Nó cứ liên tục thay đổi màu sắc.

Orphaned

Our mind, when there's no one looking after it, is like a child without parents to look after it — an orphaned child, a child with no protector. A person without a protector suffers, and it's the same with the mind. If it's not trained, if its views aren't straightened out into right views, it's put to a lot of difficulties.

Mồ côi

Tâm chúng ta, khi chúng ta không chăm sóc, nó giống như một đứa trẻ không có cha mẹ che chở – một đứa trẻ mồ côi, một đứa trẻ không có người bảo vệ. Người không có người bảo vệ sẽ đau khổ, và tâm cũng vậy. Nếu không được tu tập, nếu quan điểm của nó không được uốn nắn thành quan điểm đúng đắn, nó sẽ gặp rất nhiều khó khăn.

 Why It's Heavy

 When suffering arises, you have to see that it's suffering, and to see what this suffering arises from. Will you see anything? If we look at things in an ordinary way, there's no suffering. For example, while we're sitting here, we're at ease. But at another moment we want this spittoon, so we lift it up. Now things are different. They're different from when we hadn't yet lifted up the spittoon. When we lift the spittoon, we sense that we're more weighed down. There's a reason for it. Why do we feel weighed down if it's not from having lifted the spittoon? If we don't lift it, there's nothing. If we don't lift it, we feel light. So what's the cause and what's the result? All you have to do is observe just this much and you know. You don't have to go off studying anywhere else. When we grasp onto something, that's the cause of suffering. When we let go there's no suffering.

Tại sao lại nặng nề?

Khi đau khổ xuất hiện, bạn phải nhận ra đó là đau khổ, và phải xem đau khổ này bắt nguồn từ đâu. Bạn có nhận ra điều gì không? Nếu nhìn nhận mọi thứ một cách thông thường, sẽ không có đau khổ. Ví dụ, khi đang ngồi đây, chúng ta cảm thấy thoải mái. Nhưng đến một lúc khác, chúng ta cần cái ống nhổ này, nên chúng ta nhấc nó lên. Lúc này mọi thứ khác đi. Khác với khi chúng ta chưa nhấc ống nhổ lên. Khi nhấc ống nhổ lên, chúng ta cảm thấy nặng nề hơn. Có lý do cho điều đó. Tại sao chúng ta lại cảm thấy nặng nề nếu không phải do nhấc ống nhổ lên? Nếu không nhấc nó lên, sẽ chẳng có gì cả. Nếu không nhấc nó lên, chúng ta lại cảm thấy nhẹ nhàng. Vậy nguyên nhân và kết quả là gì? Bạn chỉ cần quan sát chừng này thôi là sẽ hiểu. Bạn không cần phải đi nghiên cứu thêm ở bất cứ đâu khác. Khi chúng ta níu giữ điều gì đó, đó là nguyên nhân của đau khổ. Khi chúng ta buông bỏ, sẽ không còn đau khổ.

A Hypodermic Needle

...This is suffering. Ordinary suffering is one thing; suffering above and beyond the ordinary is something else. The regular pains of this bodily fabrication — pains when you're standing, pains when you're sitting down, pains when you're lying down: This sort of thing is ordinary suffering, the regular suffering of these bodily fabrications. The Buddha experienced feelings like these. He felt pleasures like these, pains like these, but he realized that they were ordinary. All these ordinary pleasures and pains he was able to bring to stillness because he understood them. He understood ordinary suffering: It was just the way it was. It wasn't all that strong. Instead, he kept a look-out for visiting suffering, suffering above and beyond the ordinary.

It's like when we're sick and go to the doctor for a shot. The hypodermic needle gets inserted through our skin and into our flesh. It hurts a little, but that's an ordinary thing. No big deal. This is the way it has to be for everybody. The suffering above and beyond the ordinary is the suffering of upadana, or clinging. It's like bathing a hypodermic needle in poison and sticking it into the body. This doesn't hurt in just an ordinary way; this isn't just ordinary suffering. It hurts enough to kill you.

Một cái kim tiêm

...Đây là khổ. Cái khổ thông thường là một chuyện; cái khổ vượt quá mức bình thường lại là chuyện khác. Những cơn đau thường nhật của thân xác này — đau khi đứng, đau khi ngồi, đau khi nằm: Loại đau này là khổ thông thường, khổ thông thường của thân xác này. Đức Phật đã trải nghiệm những cảm giác như thế này. Ngài cảm nhận những niềm vui như thế này, những nỗi đau như thế này, nhưng Ngài nhận ra rằng chúng là bình thường. Tất cả những niềm vui và nỗi đau bình thường này, Ngài đều có thể làm cho tĩnh lặng bởi vì Ngài hiểu chúng. Ngài hiểu nỗi khổ thông thường: Nó chỉ là như vậy thôi. Nó không mạnh đến thế. Thay vào đó, Ngài luôn cảnh giác với khổ đến thăm, khổ vượt quá mức bình thường.

Giống như khi chúng ta bị ốm và đi khám bác sĩ để tiêm. Kim tiêm được đưa xuyên qua da và vào thịt của chúng ta. Nó hơi đau một chút, nhưng đó là chuyện bình thường. Không có gì to tát. Đó là cách mà mọi người đều phải trải qua. Nỗi khổ vượt xa mọi khổ đau thông thường chính là khổ đau của sự bám víu, hay còn gọi là sự chấp thủ (upadana). Nó giống như việc nhúng một chiếc kim tiêm vào chất độc rồi đâm vào cơ thể. Nỗi đau này không chỉ đơn thuần là đau khổ thông thường; nó không chỉ là khổ đau bình thường. Nó đủ đau để giết chết bạn.

Meat Stuck in Your Teeth

Sensual desire is something hard to escape from. It's no different from eating meat and getting a piece of meat stuck in your teeth. Boy, does it hurt! Even before you finish the meal, you have to take a toothpick to get it out. Once it's out you feel relieved for a while and you don't want to eat meat anymore. But when more meat comes your way, another piece gets stuck in your teeth. You take it out again and you feel relieved again. That's all there is to sensual desire: nothing more than a piece of meat stuck in your teeth. You feel agitated and unsettled, and then you get it out of your system in whatever the way. You don't understand what it's all about. It's crazy.

Thức ăn mắc kẹt trong răng

Ham muốn nhục dục là thứ khó mà trốn tránh được. Nó cũng chẳng khác gì việc ăn thực phẩm và bị mắc kẹt thực phẩm trong răng. Trời ơi, đau quá! Thậm chí trước khi ăn xong, bạn đã phải dùng tăm để lấy nó ra. Sau khi lấy ra, bạn cảm thấy dễ chịu một lúc và không muốn ăn nữa. Nhưng khi có thêm thực phẩm, một miếng khác lại mắc vào răng. Bạn lại lấy nó ra và lại cảm thấy dễ chịu. Ham muốn nhục dục chỉ có vậy thôi: không hơn gì một miếng thực phẩm mắc kẹt trong răng. Bạn cảm thấy bồn chồn và khó chịu, rồi bằng cách nào đó bạn cũng tìm cách giải tỏa. Bạn không hiểu chuyện này là sao. Thật điên rồ.

A Thirst unto Death

It's like a man with a strong thirst from having traveled a long way. He asks for water, but the person with the water tells him, "You can drink this water if you want. Its color is good, its smell is good, its flavor is good, but it's poisonous, I want you to know. It can poison you to death or give you pains like death." But the thirsty man won't listen because he's so thirsty.

Or like a person after surgery. He's been told by the doctors not to drink water, but he asks for water to drink.

A person thirsty for sensuality is like this: thirsty for sights, thirsty for sounds, for smells, for tastes, all of which are poisonous.

The Buddha tells us that sights, sounds, smells, tastes, tactile sensations, and ideas are poisonous. They're traps. But we don't listen to him. Like the man thirsty for water who won't listen to the warning because his thirst is so great: No matter how much trouble or pain he'll get into, all he asks is for water to drink. He doesn't care if, after he drinks the water, he'll die or suffer pains like death. As soon as he gets his hand on a glass, he keeps on drinking. A person thirsty for sensuality drinks in sights, drinks in sounds, drinks in smells, drinks in tastes, drinks in tactile sensations, drinks in ideas. They seem delicious, so he keeps on drinking them in. He can't stop. He'll drink them in until he dies — caught in the act, right in the middle of sensuality.

Khát nước đến chết

Giống như một người khát khô cổ họng sau một chặng đường dài. Anh ta xin nước, nhưng người có nước nói với anh ta: "Anh có thể uống nước này nếu muốn. Nước này có màu đẹp, mùi thơm, vị cũng ngon, nhưng nó độc, tôi muốn anh biết điều đó. Nó có thể đầu độc anh đến chết hoặc gây ra những cơn đau đớn như chết." Nhưng người này đang trong cơn khát nước không chịu nghe vì anh ta quá khát.

Hoặc giống như một bệnh nhâu sau khi phẫu thuật. Các bác sĩ đã dặn anh ta không được uống nước, nhưng anh ta vẫn xin nước để uống.

Một người khát khao dục vọng cũng như vậy: khát khao thị giác, thính giác, khứu giác, vị giác, tất cả đều độc hại.

Đức Phật nói với chúng ta rằng thị giác, thính giác, khứu giác, vị giác, xúc giác và ý niệm đều độc hại. Chúng là những cái bẫy. Nhưng chúng ta không nghe lời Ngài. Giống như người đàn ông khát nước không chịu nghe lời cảnh báo vì cơn khát quá lớn: Cho dù gặp bao nhiêu khó khăn hay đau đớn, tất cả những gì anh ta muốn chỉ là có nước để uống. Anh ta không quan tâm nếu sau khi uống nước, anh ta sẽ chết hoặc chịu đựng những nỗi đau đớn như cái chết. Ngay khi có được cốc nước, anh ta cứ thế uống. Một người khát khao dục vọng uống cạn những gì mình thấy, uống cạn những gì mình nghe, uống cạn những gì mình ngửi, uống cạn những gì mình nếm, uống cạn những cảm giác xúc giác, uống cạn những ý tưởng. Chúng dường như thật hấp dẫn, vì vậy anh ta cứ tiếp tục uống cạn chúng. Anh ta không thể dừng lại. Anh ta sẽ uống cạn chúng cho đến khi chết – bị bắt quả tang, ngay giữa lúc đắm chìm trong dục vọng.

Poking a Red Ants' Nest

Sensuality is like taking a stick and using it to poke a big red ants' nest. The more we poke it, the more the red ants come falling on us, onto our face, into our eyes, stinging our ears and eyes. But we don't see the drawbacks of what we're doing. It's all good as far as we can see. Understand that if you don't see the drawbacks of these things you'll never work your way free of them.

Chọc tổ kiến ​​đỏ

Sự dâm dục giống như việc lấy một cái que chọc vào một tổ kiến ​​đỏ lớn. Càng chọc, càng nhiều kiến ​​đỏ rơi xuống người ta, lên mặt, vào mắt, làm cay mắt và tai. Nhưng ta không thấy được những mặt trái của việc mình đang làm. Mọi thứ đều tốt đẹp trong mắt ta. Hãy hiểu rằng nếu bạn không nhìn thấy những mặt trái của những điều này, bạn sẽ không bao giờ thoát khỏi chúng.

A Frog on the Hook

Animals caught in traps and snares suffer. They're tied down, strapped down tight. All they can do is wait for the hunter to come and get them. Like a bird caught in a snare: The snare pulls at its neck, and no matter how much it struggles it can't get free. It keeps struggling, thrashing back and forth, but it's trapped. All it can do is wait for the hunter. When the hunter comes, that's it. That's Mara. Birds are afraid of him; all animals are afraid of him because they can't get away.

Our snares are sights, sounds, smells, tastes, tactile sensations, and ideas. They tie us down. When we're attached to sights, sounds, smells, tastes, tactile sensations, and ideas, we're like a fish on a hook, waiting for the fisherman to come. No matter how much we struggle we can't get away. Actually, we're worse off than a fish on a hook. We're more like a frog on a hook — for when a frog swallows a hook, it goes all the way down to its gut. When a fish swallows a hook, it goes only as far as its mouth.

Ếch Mắc Câu

Mọi động vật bị mắc bẫy đều phải chịu đau khổ. Chúng bị trói chặt, bị cột chặt. Tất cả những gì chúng có thể làm là chờ người thợ săn đến và bắt chúng. Giống như một con chim bị mắc câu: Cái bẫy kéo vào cổ nó, và dù nó có vùng vẫy thế nào cũng không thể thoát ra. Nó cứ vùng vẫy, quẫy đạp qua lại, nhưng nó đã bị mắc kẹt. Tất cả những gì nó có thể làm là chờ người thợ săn. Khi người thợ săn đến, thế là hết. Đó là Mara (Ma Vương). Chim chóc sợ hắn; tất cả các loài động vật đều sợ hắn vì chúng không thể thoát được.

Những cái bẫy của chúng ta là thị giác, thính giác, khứu giác, vị giác, cảm giác xúc giác và ý tưởng. Chúng trói buộc chúng ta. Khi chúng ta bị ràng buộc bởi thị giác, thính giác, khứu giác, vị giác, cảm giác xúc giác và ý tưởng, chúng ta giống như một con cá mắc câu, chờ người đánh cá đến. Dù chúng ta có vùng vẫy thế nào cũng không thể thoát ra. Thực tế, chúng ta còn tệ hơn cả một con cá mắc câu. Chúng ta giống như con ếch mắc câu hơn — vì khi con ếch nuốt phải lưỡi câu, lưỡi câu sẽ đi xuống tận ruột. Còn khi con cá nuốt phải lưỡi câu, lưỡi câu chỉ đi đến miệng của nó.

A Sense That Your Arm is Short

The Buddha's teachings are direct, straightforward, and simple, but hard for someone who's starting to practice them because his knowledge can't reach them. It's like a hole: People by the hundreds and thousands complain that the hole is deep because they can't reach to its bottom. There's hardly anybody who will say that the problem is that his arm is short.

The Buddha taught us to abandon evil of every kind. We skip over this part and go straight to making merit without abandoning evil. It's the same as saying the hole is deep. Those who say their arms are short are rare.

Cảm giác cánh tay mình ngắn

Giáo lý của Đức Phật trực tiếp, thẳng thắn và đơn giản, nhưng lại khó hiểu đối với người mới bắt đầu tu tập vì kiến ​​thức của họ chưa thể thấu hiểu hết. Nó giống như một cái hố: Hàng trăm, hàng ngàn người than phiền rằng cái hố sâu vì họ không thể với tới đáy. Hiếm có ai nói rằng vấn đề là cánh tay mình ngắn.

Đức Phật dạy chúng ta từ bỏ mọi loại ác. Chúng ta lại bỏ qua phần này và đi thẳng đến việc tạo công đức mà không từ bỏ ác. Điều đó cũng giống như nói rằng cái hố sâu. Những người nói rằng cánh tay mình ngắn rất hiếm.

Rowf! Rowf! Rowf!

I once saw a dog who couldn't eat all the rice I had given it, so he lay down and kept watch over the rice right there. He was so full he couldn't eat any more, but he still lay keeping watch right there. He would drift off and get drowsy, and then suddenly glance over at the food that was left. If any other dog came to eat, no matter how big or how small, he'd growl at it. If chickens came to eat the rice, he'd bark: Rowf! Rowf! Rowf! His stomach was ready to burst, but he couldn't let anyone else eat. He was stingy and selfish.

People can be the same way. If they don't know the Dhamma, if they have no sense of their duties to their superiors and inferiors, if their minds are overcome by the defilements of greed, anger, and delusion, then even when they have lots of wealth they're stingy and selfish. They don't know how to share it. They have a hard time even giving donations to poor children or old people who have nothing to eat. I've thought about this and it's struck me how much they're like common animals. They don't have the virtues of human beings at all. The Buddha called them manussa-tiracchano: human-common-animals. That's the way they are because they lack good will, compassion, empathetic joy, and equanimity.

Gâu! Gâu! Gâu!

Một lần tôi thấy một con chó không thể ăn hết chỗ cơm tôi cho, nên nó nằm xuống và canh chừng chỗ cơm đó. Nó no đến nỗi không thể ăn thêm nữa, nhưng vẫn nằm canh. Nó cứ lơ mơ ngủ gật, rồi đột nhiên liếc nhìn chỗ cơm còn lại. Nếu có con chó nào khác đến ăn, dù to hay nhỏ, nó cũng gầm gừ. Nếu gà đến ăn cơm, nó lại sủa: Gâu! Gâu! Gâu! Bụng nó như muốn vỡ tung, nhưng nó không nỡ để ai khác ăn. Nó keo kiệt và ích kỷ.

Con người cũng có thể như vậy. Nếu họ không biết Phật pháp, nếu họ không có ý thức về bổn phận đối với người bề trên và người bề dưới, nếu tâm họ bị ô nhiễm bởi tham lam, giận dữ và si mê, thì ngay cả khi họ có nhiều của cải, họ vẫn keo kiệt và ích kỷ. Họ không biết chia sẻ. Họ thậm chí còn khó khăn trong việc quyên góp cho trẻ em nghèo hoặc người già không có gì ăn. Tôi đã suy nghĩ về điều này và nhận ra họ giống loài vật bình thường đến mức nào. Họ hoàn toàn không có những đức tính của con người. Đức Phật gọi họ là manussa-tiracchano: con người-loài vật bình thường. Họ như vậy là vì họ thiếu thiện chí, lòng từ bi, niềm vui đồng cảm và sự điềm tĩnh.

Cụm từ "Manussa-tiracchano", có nghĩa là "con người - con vật", được sử dụng để chỉ những sinh vật có thể trở thành con người (manussa) nhưng không đạt được những phẩm chất tốt đẹp như thiện chí và hiếu thảo (tiracchano). Những sinh vật này thường không nhận được sự tái sinh trong cảnh ngộ tốt đẹp, mà thường xuyên phải trải qua khổ đau và thử thách trong cuộc sống.

The Dog on a Pile of Unhusked Rice

...This is like a dog lying on a pile of unhusked rice. Its stomach is gurgling — jawk, jawk — and it lies there thinking, "Where can I get something to eat?" Its stomach is hungry, so it jumps off the pile of unhusked rice and goes looking for some garbage.

There's food right there in the pile, but it doesn't realize it. It doesn't see the rice. It can't eat unhusked rice.

Knowledge exists, but if we don't practice it, we don't understand it. We're as stupid as the dog on the pile of unhusked rice. It's really a pity. Edible rice is there, but it's hidden by the husks — in the same way that release is here, but it's hidden by our suppositions.

Con Chó Nằm Trên Đống Thóc Chưa Xay

......Điều này giống như một con chó nằm trên một đống thóc chưa xay. Bụng nó đang sôi ục ục — khò khò — và nó nằm đó nghĩ, "Mình có thể kiếm gì đó để ăn?" Bụng nó đói, vì vậy nó nhảy khỏi đống thóc chưa xay và đi tìm rác.

Thức ăn ở ngay đó trong đống thóc, nhưng nó không nhận ra. Nó không nhìn thấy gạo. Nó không thể ăn gạo chưa xay.

Kiến thức tồn tại, nhưng nếu chúng ta không thực hành nó, chúng ta không hiểu nó. Chúng ta ngu ngốc như con chó trên đống gạo chưa xay. Thật đáng tiếc. Gạo ăn được ở đó, nhưng nó bị che khuất bởi vỏ trấu — cũng giống như sự giải thoát ở đây, nhưng nó bị che khuất bởi những giả định của chúng ta.

Mange

The Buddha said, "Monks, did you see the jackal running around here in the evening? Did you see him? Standing still it suffered. Running around it suffered. Sitting down it suffered. Lying down it suffered. Going into the hollow of a tree, it suffered. Going into a cave, it felt ill at ease. It suffered because it thought, 'Standing here isn't good. Sitting isn't good. Lying down isn't good. This bush isn't good. This tree hollow isn't good. This cave isn't good.' So it kept running all the time. Actually, that jackal has mange. Its discomfort doesn't come from the bush or the tree hollow or the cave, from sitting, standing, or lying down. It comes from the mange."

You monks are the same. Your discomfort comes from your wrong views. You hold onto ideas that are poisonous and so you're tormented. You don't exert restraint over your senses, so you blame other things. You don't know what's going on inside you. When you stay here at Wat Nong Pah Pong, you suffer. You go to America and suffer. You go to London and suffer. You go to Wat Bung Wai and suffer. You go to every branch monastery and suffer. Wherever you go, you suffer. This comes from the wrong views that still lie within you. Your views are wrong and you hold onto ideas that are poisonous in your hearts. Wherever you go you suffer. You're like that jackal.

Once you recover from your mange, though, you can be at ease wherever you go: at ease out in the open, at ease in the wild. I think about this often and keep teaching it to you because this point of Dhamma is very useful.

Bệnh ghẻ

Đức Phật nói: "Này các Tỳ kheo, các con có thấy con chó rừng chạy quanh đây vào buổi tối không? Các con có thấy nó không? Đứng yên nó đau khổ. Chạy nhảy nó đau khổ. Ngồi xuống nó đau khổ. Nằm xuống nó đau khổ. Chui vào hốc cây nó đau khổ. Chui vào hang động nó cảm thấy không thoải mái. Nó đau khổ vì nó nghĩ: 'Đứng đây không tốt. Ngồi không tốt. Nằm xuống không tốt. Bụi cây này không tốt. Hốc cây này không tốt. Hang động này không tốt.' Vì vậy nó cứ chạy mãi. Thực ra, con chó rừng đó bị ghẻ. Sự khó chịu của nó không đến từ bụi cây, hốc cây hay hang động, từ việc ngồi, đứng hay nằm xuống. Mà đến từ bệnh ghẻ."

Các Tỳ kheo cũng vậy. Sự khó chịu của các con đến từ những quan điểm sai lầm. Các con bám víu vào những ý tưởng độc hại nên bị dày vò. Các con không kiềm chế được các giác quan của mình, nên đổ lỗi cho những thứ khác. Các con không biết điều gì đang diễn ra bên trong mình. Khi ở lại chùa Wat Nong Pah Pong, con sẽ khổ. Con đến Mỹ và khổ. Con đến London và khổ. Con đến chùa Wat Bung Wai và khổ. Con đến mọi chi nhánh của chùa và khổ. Dù đi đâu, con cũng khổ. Điều này xuất phát từ những quan điểm sai lầm vẫn còn tồn tại trong tâm con. Quan điểm của con sai lầm và con bám víu vào những ý tưởng độc hại trong tâm. Dù đi đâu con cũng khổ. Con giống như con chó rừng kia vậy.

Tuy nhiên, một khi con khỏi bệnh ghẻ, con có thể an tâm ở bất cứ đâu: an tâm giữa thiên nhiên rộng mở, an tâm giữa chốn hoang dã. Ta thường nghĩ về điều này và tiếp tục dạy con vì điểm giáo lý này rất hữu ích.

Maggots

When we give rise to right view in our hearts, we can be at ease wherever we are. It's because we still have wrong views, still hold onto ideas that are poisonous, that we're not at ease. Holding on in this way is like being a maggot. Where it lives is filthy; its food is filthy. Its food isn't fit to be food — but it seems fitting to the maggot. Try taking a stick and flicking it out of the excrement where it's feeding, and see what happens. It'll wiggle and wriggle, eager to get back to the pile of excrement where it was before. Only then does it feel right.

It's the same with you monks and novices. You still have wrong views. Teachers come and advise you on how to have right view, but it doesn't feel right to you. You keep running back to your pile of excrement. Right view doesn't feel right because you're used to your old pile of excrement. As long as the maggot doesn't see the filth in where it's living, it can't escape. It's the same with us. As long as we don't see the drawbacks of those things, we can't escape from them. They make it difficult to practice.

Những con giòi

Khi tâm có chánh kiến, ta có thể bình an ở bất cứ đâu. Chính vì ta vẫn còn tà kiến, vẫn chấp thủ vào những ý niệm độc hại, nên ta mới không bình an. Sự chấp thủ như vậy giống như một con giòi. Nơi nó sống bẩn thỉu; thức ăn của nó cũng bẩn thỉu. Thức ăn của nó không xứng đáng là thức ăn — nhưng đối với con giòi thì lại có vẻ phù hợp. Hãy thử lấy một cái que và hất nó ra khỏi đống phân nơi nó đang ăn, xem điều gì sẽ xảy ra. Nó sẽ ngọ nguậy, háo hức quay trở lại đống phân nơi nó ở trước đó. Chỉ khi đó nó mới cảm thấy yên.

Cũng giống như các tỳ kheo và các vị sadi. Các vị vẫn còn tà kiến. Các bậc thầy đến và khuyên bảo các vị về cách có chánh kiến, nhưng các vị vẫn không cảm thấy yên. Các vị cứ chạy về đống phân của mình. Chánh kiến ​​không cảm thấy đúng vì các vị đã quen với đống phân cũ của mình. Chừng nào con giòi chưa nhìn thấy sự bẩn thỉu trong nơi nó sống, nó sẽ không thể thoát ra. Chúng ta cũng vậy. Chừng nào chúng ta chưa nhận ra những mặt trái của những điều đó, chúng ta sẽ không thể thoát khỏi chúng. Chúng khiến việc tu tập trở nên khó khăn.

Rivers

It's like rivers that flow down to the lowlands. They flow down in line with their nature. The Ayutthaya River, the Muun River — whatever the river: They all flow downhill. None of them flow uphill. That's the way they ordinarily are.

Suppose there were a man standing on the bank of a river, watching its current flow swiftly downhill, but his thinking is wrong. He wants the river to flow uphill. He's going to have to suffer. He won't find any peace. Sitting, standing, walking, lying down, he won't find any peace. Why is that? Because his thinking is wrong.

Những Dòng Sông

Giống như những dòng sông luôn chảy xuống vùng đồng bằng. Chúng chảy theo quy luật tự nhiên. Sông Ayutthaya, sông Muun — bất kể là sông nào: Tất cả đều chảy dốc xuống nơi thấp. Không có dòng sông nào chảy ngược lên dốc. Đó là quy luật tự nhiên của chúng.

Giả sử có một người đàn ông đứng trên bờ sông, nhìn dòng chảy xiết xuống dốc, nhưng suy nghĩ của anh ta sai lầm. Anh ta muốn dòng sông chảy ngược lên dốc. Anh ta sẽ phải chịu khổ. Anh ta sẽ không tìm thấy sự bình yên. Ngồi, đứng, đi, nằm xuống, anh ta cũng không tìm thấy sự bình yên. Tại sao lại như vậy? Bởi vì suy nghĩ của anh ta sai lầm.

The Chicken & the Duck

Two people see a chicken and a duck. The first person wants the chicken to be a duck, and the duck to be a chicken, but it simply can't be. Throughout their life, it can't happen. If the first person doesn't stop thinking in this way, he'll have to suffer. The second person sees the chicken as a chicken, and the duck as a duck. That way there's no problem. When your views are right, there's no suffering.

The same holds here. Anicca — things that are inconstant — we want to make constant. As long as they're inconstant, we're sad. The person who sees that inconstant things are simply inconstant can be at ease. There's no problem.

Ever since the day of our birth we've been running away from the truth. We don't want things to be the way they are, but we can't stop them from being that way. That's just the way they are. They can't be any other way. It's like trying to make a duck be the same as a chicken. It'll never be the same. It's a duck. Or like trying to make a chicken be the same as a duck: It'll never be the same. It's a chicken. Whoever thinks that he wants to change things like this will have to suffer. But if you think, "Oh, that's just the way it is," you gain strength — for no matter how much you try, you can't make the body permanent or lasting.

Con Gà & con Vịt

Hai người nhìn thấy một con gà và một con vịt. Người thứ nhất muốn con gà thành con vịt, và con vịt thành con gà, nhưng điều đó đơn giản là không thể. Suốt cuộc đời họ, điều đó không thể xảy ra. Nếu người thứ nhất không ngừng suy nghĩ như vậy, anh ta sẽ phải chịu khổ. Người thứ hai nhìn nhận con gà là con gà, và con vịt là con vịt. Như vậy sẽ không có vấn đề gì. Khi quan điểm của bạn đúng, bạn sẽ không có đau khổ.

Điều tương tự cũng đúng ở đây. Vô thường (Anicca) — Các pháp hữu vi là luôn thay đổi — chúng ta muốn làm cho chúng trường cửu. Chừng nào chúng còn thay đổi, chúng ta còn buồn. Người nào nhận ra rằng những pháp hữu vi là vô thường chỉ đơn giản là vô thường thì có thể tâm bình an. Không có vấn đề gì.

Từ ngày chúng ta sinh ra, chúng ta đã luôn chạy trốn khỏi sự thật. Chúng ta không muốn mọi thứ như chúng vốn có, nhưng chúng ta không thể ngăn chúng trở nên như vậy. Đó là cách chúng vốn có. Chúng không thể khác được. Nó giống như việc cố gắng biến một con vịt thành một con gà. Chúng sẽ không bao giờ xảy ra. Con vịt vẫn là con vịt. Hoặc giống như việc cố gắng biến một con gà thành một con vịt: Chúng sẽ không bao giờ xảy ra. Con gà vẫn là con gà. Bất cứ ai nghĩ mình muốn thay đổi những điều như vậy sẽ phải chịu khổ. Nhưng nếu bạn nghĩ, "Ồ, đó là lẽ tự nhiên," bạn sẽ mạnh mẽ hơn — bởi vì cho dù bạn cố gắng thế nào, bạn cũng không thể làm cho thân bạn trở nên vĩnh viễn hay không thay đổi.

Salt That's Not Salty

A monk who claimed to be a meditator once came and asked to live here with me. He asked about the way we practice, and I told him, "If you live with me, you can't keep money or stored up things. I follow the Vinaya."

He said that he practiced non-attachment.

I said, "I don't know what you mean."

So he asked, "If I use money but without attachment, can I stay here?"

So I said, "Sure. If you can eat salt but it doesn't taste salty, then you can. If you simply claim to be unattached because you don't feel like observing these bothersome rules, then it would be difficult to stay here. But if you can eat salt without its tasting salty, then I'll believe you. Can you really eat a half-bushel of salt without its tasting salty? This business of non-attachment isn't something you can just talk about or guess about. If you talk like this, you can't live with me."

So he left.

Muối Không Mặn

Một vị sư tự xưng là thiền sư đến xin được tu tập cùng tôi. Ông ấy hỏi về cách tu tập của chúng tôi, và tôi nói với ông ấy: "Nếu sống cùng tôi, ông không được giữ tiền bạc hay tích trữ của cải. Vì tôi tuân theo giới luật Vinaya."

Ông ấy trả lời rằng ông ấy thực hành vô chấp.

Tôi nói."Tôi không hiểu ý ông là gì?"

Vì vậy, ông ấy trả lời: "Nếu tôi dùng tiền nhưng không có chấp trước, tôi có thể ở lại đây không?"

Tôi nói: "Được thôi. Nếu ông có thể ăn muối mà không thấy mặn, thì ông có thể. Nếu ông chỉ nói mình vô chấp vì không muốn tuân thủ những giới luật phiền phức này, thì sẽ khó mà ở lại đây được. Nhưng nếu ông có thể ăn muối mà không thấy mặn, thì tôi sẽ tin ông. Ông có thực sự ăn được nửa thùng muối mà không thấy mặn không? Chuyện vô chấp này không phải là chuyện ông có thể nói suông hay đoán mò được. Nếu ông nói như vậy, ông không thể sống cùng tôi."

Vậy là ông ta bỏ đi

The Lonely Path

Whatever there is in the mind: If our reasons aren't yet good enough, we can't let it go. In other words, there are two sides: this side here and that side there. People tend to walk along this side or along that side. There's hardly anybody who walks along the middle. It's a lonely path. When there's love, we walk along the path of love. When there's hatred, we walk along the path of hatred. If we try to walk by letting go of love and hatred, it's a lonely path. We aren't willing to follow it.

Con Đường Cô Độc

Bất cứ điều gì tồn tại trong tâm: Nếu lý do của chúng ta chưa đủ tốt, chúng ta không thể buông bỏ. Nói cách khác, có hai mặt: mặt này ở đây và mặt kia ở đó. Mọi người thường đi theo mặt này hoặc mặt kia. Hầu như không có ai đi theo con đường giữa. Đó là một con đường cô độc. Khi có tình yêu, chúng ta đi trên con đường tình yêu. Khi có hận thù, chúng ta đi trên con đường hận thù. Nếu chúng ta cố gắng bước đi bằng cách buông bỏ tình yêu và hận thù, đó là một con đường cô độc. Chúng ta không sẵn lòng đi theo nó.

A Thorn

Things are simply the way they are. They don't give us suffering. Like a thorn: Does a sharp thorn give us suffering? No. It's simply a thorn. It doesn't give suffering to anybody. If we step on it, we suffer immediately.

Why do we suffer? Because we stepped on it. So the suffering comes from us.

Một Cái Gai

Mọi thứ vốn dĩ là như vậy. Chúng không gây ra đau khổ cho chúng ta. Giống như một cái gai: Một cái gai nhọn có gây đau khổ cho chúng ta không? Không. Nó chỉ đơn giản là một cái gai. Nó không gây đau khổ cho ai cả. Nếu chúng ta giẫm phải nó, chúng ta sẽ đau khổ ngay lập tức.

Tại sao chúng ta lại đau khổ? Bởi vì chúng ta đã giẫm phải nó. Vì vậy, sự đau khổ đến từ chính chúng ta.

Carrying a Rock

"Letting go" actually means this: It's as if we're carrying a heavy rock. As we carry it, we feel weighed down but we don't know what to do with it, so we keep on carrying it. As soon as someone tells us to throw it away, we think, "Eh? If I throw it away, I won't have anything left." So we keep on carrying it. We aren't willing to throw it away.

Even if someone tells us, "Come on. Throw it away. It'll be good like this, and you'll benefit like that," we're still not willing to throw it away because we're afraid we won't have anything left. So we keep on carrying it until we're so thoroughly weak and tired that we can't carry it anymore. That's when we let it go.

Only when we let it go do we understand letting go. We feel at ease. And we can sense within ourselves how heavy it felt to carry the rock. But while we were carrying it, we didn't know at all how useful letting go could be.

Vác Một Tảng Đá

"Buông bỏ" thực chất có nghĩa là: Tương tự như chúng ta đang vác một tảng đá nặng. Khi vác nó, chúng ta cảm thấy nặng trĩu nhưng không biết phải làm gì với nó, vì vậy chúng ta cứ tiếp tục vác. Ngay khi ai đó bảo chúng ta vứt nó đi, chúng ta nghĩ, "Hả? Nếu mình vứt nó đi, mình sẽ chẳng còn gì cả." Vì vậy, chúng ta cứ tiếp tục vác nó. Chúng ta không muốn vứt nó đi.

Ngay cả khi ai đó nói với chúng ta, "Thôi nào. Vứt nó đi. Như thế này sẽ tốt hơn, và bạn sẽ có lợi," chúng ta vẫn không muốn vứt nó đi vì sợ rằng mình sẽ chẳng còn gì cả. Vì vậy, chúng ta cứ tiếp tục vác nó cho đến khi quá yếu đuối và mệt mỏi đến mức không thể vác được nữa. Đó là lúc chúng ta buông bỏ.

Chỉ khi buông bỏ, chúng ta mới hiểu được sự buông bỏ. Chúng ta cảm thấy thoải mái. Và chúng ta có thể cảm nhận được trong chính mình cảm giác nặng nề khi phải vác tảng đá đó. Nhưng khi còn vác gánh nặng đó, chúng ta hoàn toàn không biết rằng buông bỏ thi hữu ích đến thế nào.

A Splinter

The Buddha teaches us to escape through discernment. It's like having a tiny splinter or thorn in our foot. As we walk along, there are times when it hurts and times when it doesn't. If we ram it into a stump, it hurts. So we feel around on our foot but don't feel the splinter, so we let the matter go. After a while, we're walking along and we stub our toe on a bump, and the splinter starts hurting again. This keeps happening over and over again. Why? Because the splinter or thorn is still in our foot. It hasn't yet come out. The pain keeps coming back. When it hurts, we feel for the splinter but we can't find it, so we let the matter go. After a while it hurts again, so we feel for it again. This keeps happening again and again. When pain arises, we have to determine what it is. We don't have to just let it go. When our foot hurts: "Oh. That damned thorn is still there."

When the pain comes, the desire to take out the thorn comes along with it. If we don't take it out, the pain will keep coming back and back and back. Our interest in getting the thorn out is still there all the time. Eventually the day will come when we decide, no matter what, that we've got to get it out because it hurts.

Our determination to put energy into the practice has to be like this. Wherever there's interference, wherever there's discomfort, we have to examine things right there, solve the problem right there — solve the problem of the thorn in our foot by digging it right out.

Một mảnh chai

Đức Phật dạy chúng ta cách thoát khỏi phiền não thông qua sự phân biệt. Nó giống như việc có một mảnh chai hoặc gai nhỏ trong chân. Khi ta đi, có lúc đau, có lúc không. Nếu chân ta dẫm vào một gốc cây, ta sẽ đau. Nhưng khi ta sờ quanh chân lại không thấy mảnh chai nào, nên ta bỏ qua. Sau một lúc, ta đang đi và ta vấp ngón chân vào một chỗ gồ ghề, và chỗ chân có mảnh chai lại bắt đầu đau. Điều này cứ lặp đi lặp lại. Tại sao? Bởi vì mảnh chai hoặc gai vẫn còn trong chân ta. Nó chưa ra ngoài. Cơn đau cứ quay trở lại. Khi đau, ta sờ tìm mảnh chai nhưng không thấy, nên ta bỏ qua. Sau một lúc, ta lại đau, nên ta lại sờ tìm. Điều này cứ tiếp diễn. Khi cơn đau xuất hiện, chúng ta phải xác định xem nó là gì. Chúng ta không thể chỉ bỏ qua nó. Khi chân ta đau: "Ôi. Cái gai chết tiệt đó vẫn còn ở đó."

Khi cơn đau đến, khao khát muốn lấy cái gai ra cũng xuất hiện theo. Nếu không lấy nó ra, cơn đau sẽ cứ quay trở lại mãi. Sự thôi thúc muốn lấy cái gai ra vẫn luôn hiện hữu. Cuối cùng, sẽ đến một ngày chúng ta quyết định, bằng mọi giá, rằng mình phải lấy nó ra vì nó đang gây đau đớn.

Sự quyết tâm dồn năng lượng vào việc luyện tập phải như thế. Bất cứ khi nào có sự cản trở, bất cứ khi nào có sự khó chịu, chúng ta phải xem xét mọi thứ ngay tại đó, giải quyết vấn đề ngay tại đó — giải quyết vấn đề cái gai trong chân bằng cách lấy nó ra.

Groping for Fish

...As long as you don't see the dangers of these things enough to let them go, don't see the rewards that will come when you do, your work won't achieve any purpose. It's as if you're just playing around with these things, scratching at them with your fingernails. If we see their drawbacks clearly, see the rewards that come from letting it go clearly — Ah!

It's like when you go trapping fish with a basket. You keep at it until you sense there's something in your basket. You can hear the noise as it bangs against the side of the basket. You think it's a fish so you put your hand into your basket and grope around, but what you catch hold of isn't a fish. It's something else that lives in the water. Your eyes can't see what it is. Part of you thinks it might be an eel; part of you thinks it might be a snake. You'd regret letting it go if it actually was an eel. But if it's a snake and you keep holding on, it's going to bite you. Understand? You're in doubt because things aren't clear. Your desire is so strong that you hold onto it in case it's an eel. As you pull it up out of the water and see the pattern on the back of its neck, you immediately let go. There's nobody there to tell you, "That's a snake! Let go! Let go!" Nobody tells you. The mind tells itself — even more clearly than if someone else were to tell it. Why is that? Because you see the danger: The snake can bite. Who needs to tell this mind? If you train it until it knows in this way, it won't hold on.

Mò mẫm bắt cá

......Chừng nào bạn chưa nhận ra đủ sự nguy hiểm của những thứ này để buông bỏ chúng, chưa thấy được phần thưởng sẽ đến khi bạn làm vậy, thì công việc của bạn sẽ không đạt được mục đích nào. Cứ như thể bạn chỉ đang đùa giỡn với chúng, cào cấu chúng bằng móng tay vậy. Nếu chúng ta nhìn rõ những mặt trái của chúng, nhìn rõ phần thưởng đến từ việc buông bỏ chúng — Ah!

Giống như khi bạn đi bắt cá bằng cái rọ. Bạn cứ tiếp tục cho đến khi cảm thấy có thứ gì đó trong cái rọ. Bạn nghe thấy tiếng động khi nó đập vào thành rọ. Bạn nghĩ đó là cá nên bạn thò tay vào rọ mò mẫm, nhưng thứ bạn bắt được không phải là cá. Đó là thứ gì đó khác sống dưới nước. Mắt bạn không thể nhìn thấy nó là gì. Một phần bạn nghĩ đó có thể là lươn; một phần khác nghĩ đó có thể là rắn. Nếu nó là một con lươn bạn sẽ hối hận nếu để nó đi. Nhưng nếu đó là một con rắn và bạn cứ giữ chặt, nó sẽ cắn bạn. Hiểu chứ? Bạn nghi ngờ vì mọi thứ không rõ ràng. Ham muốn của bạn quá mạnh đến nỗi bạn giữ chặt nó vì sợ đó là một con lươn. Khi bạn kéo nó lên khỏi mặt nước và nhìn thấy hoa văn trên gáy nó, bạn lập tức buông ra. Không có ai ở đó để nói với bạn, "Đó là một con rắn! Buông ra! Buông ra!" Không ai nói với bạn cả. Tâm tự nói với chính nó - thậm chí còn rõ ràng hơn cả khi có người khác nói với nó. Tại sao lại như vậy? Bởi vì bạn nhìn thấy sự nguy hiểm: Con rắn có thể cắn. Ai cần phải nói với tâm này? Nếu bạn huấn luyện tâm cho đến khi nó biết theo cách này, nó sẽ không giữ chặt nữa.

A Spittoon

About anatta: In simple terms this means "not-self." But it depends on there being a sense of self; it depends on there being a sense of atta. That's why there's anatta. And it's a correct anatta, too. When there's no atta, anatta doesn't appear. For example: You don't have this spittoon in your house, so the affairs of this spittoon don't bother you. Whether it breaks or gets cracked or gets stolen by thieves, none of these things bother your heart — because there's no cause, no condition. How is that? Because there's no spittoon in your house.

If there's a spittoon in your house, that's a sense of self arising. When the spittoon breaks, it hits you. When it gets lost, it hits you — because the spittoon now has an owner. That's called atta. That's the state it has. As for the state of anatta, it means that there's no spittoon in your house, so there's no mind state that has to keep watch over the spittoon and protect it, no fear that thieves will steal it. Those states are no longer there.

These things are called state-phenomena (sabhava-dhamma). There are causes and conditions, but they're simply there, that's all.

Một cái bình nhổ

Về anatta: Nói một cách đơn giản, có nghĩa là "vô ngã". Nhưng nó phụ thuộc vào việc có hay không có ý thức về bản ngã; nó phụ thuộc vào việc có hay không có ý thức về atta (cái ta). Đó là lý do tại sao có anatta. Và đó cũng là một anatta đúng đắn. Khi không có atta, anatta không xuất hiện. Ví dụ: Bạn không có cái bình nhổ này trong nhà, vì vậy những việc liên quan đến cái bình nhổ này không làm phiền bạn. Cho dù nó bị vỡ, bị nứt hay bị trộm lấy mất, không điều nào trong số đó làm phiền lòng bạn — bởi vì không có nguyên nhân, không có điều kiện. Tại sao lại như vậy? Bởi vì không có cái bình nhổ trong nhà bạn.

Nếu có một cái bình nhổ trong nhà bạn, đó là ý thức về bản ngã phát sinh. Khi cái bình nhổ bị vỡ, nó tác động đến bạn. Khi nó bị mất, nó cũng tác động đến bạn — bởi vì cái bình nhổ giờ đã có chủ sở hữu. Đó được gọi là atta. Đó là trạng thái mà nó có. Đối với trạng thái vô ngã, nó có nghĩa là trong nhà bạn không có bình đựng nước bọt, vì vậy không có trạng thái tâm nào phải canh chừng và bảo vệ bình đựng nước bọt, không còn nỗi sợ kẻ trộm sẽ lấy cắp nó. Những trạng thái đó không còn tồn tại nữa.

Những điều này được gọi là thực tướng của tất cả pháp (sabhava dhamma).Có nguyên nhân và điều kiện, nhưng chúng chỉ đơn giản là tồn tại, thế thôi.

Peels & Husks

I'll give you a simple comparison. Suppose you've bought a banana or a coconut in the market and you walk along carrying it. Someone asks you, "Why did you buy the banana?"

"I bought it to eat it."

"But do you have to eat the peel, too?"

"No."

"I don't believe you. If you're not going to eat the peel, why are you carrying it too?"

Or suppose you're carrying a coconut:

"Why are you carrying the coconut?"

"I'm carrying it home to make a curry."

"And you're going to curry the husk too?"

"No."

"Then why are you carrying it?"

So. How are you going to answer his question?

Through desire. If there's no desire, you can't give rise to ingenuity, to discernment.

That's the way it is as we make an effort in our meditation. Even though we do this through letting go, it's like the banana or the coconut: Why are you carrying the peel or the husk? Because the time hasn't come yet to throw it away. It's still protecting the inner flesh. The time hasn't come yet to throw it away, so you hold onto it for the time being.

The same with our practice: Suppositions and release have to be mixed together, just as the coconut has a husk mixed together with a shell and the flesh, so you carry them all together. If they accuse us of eating the coconut husk, so what? We know what we're doing.

Vỏ & Cùi Dừa

Tôi sẽ đưa ra một ví dụ đơn giản. Giả sử bạn mua một quả chuối hoặc một quả dừa ở chợ và bạn mang theo nó trên đường về. Có người hỏi bạn: "Tại sao bạn lại mua chuối?"

"Tôi mua để ăn"

"Nhưng bạn có cần ăn cả vỏ chuối không?"

"Không."

"Tôi không tin bạn. Nếu bạn không ăn vỏ chuối, tại sao bạn lại mang theo nó?"

Hoặc giả sử bạn mang theo một quả dừa:

"Tại sao bạn lại mang theo quả dừa?"

"Tôi mang nó về nhà để nấu cà ri."

"Và bạn cũng định nấu cả vỏ dừa sao?"

"Không."

"Vậy tại sao bạn lại mang theo nó?"

Vậy, bạn sẽ trả lời câu hỏi của người đó như thế nào?

Thông qua khát vọng. Nếu không có khát vọng, bạn không thể nảy sinh sự khéo léo, sự sáng suốt.

Đó là cách mà chúng ta nỗ lực trong thiền định. Mặc dù chúng ta làm điều này bằng cách buông bỏ, nhưng nó giống như quả chuối hay quả dừa: Tại sao bạn lại giữ vỏ? Bởi vì chưa đến lúc vứt bỏ nó. Nó vẫn đang bảo vệ phần ăn được bên trong. Chưa đến lúc vứt bỏ nó, vì vậy bạn giữ nó lại tạm thời.

Cũng tương tự với việc thực hành của chúng ta: Giả định và sự buông bỏ phải được hòa quyện với nhau, giống như quả dừa có vỏ, cùi và cùi trắng lẫn trong vỏ cứng, vì vậy bạn giữ tất cả chúng cùng nhau. Nếu họ buộc tội chúng ta ăn cả vỏ dừa, thì sao chứ? Chúng ta biết mình đang làm gì.

Doing the Math

The Dhamma is like doing math. There's multiplication, division, addition, and subtraction. If we can think in this way, we'll be intelligent. We know the right time and place for things. We subtract when we should subtract, multiply when we should multiply, divide when we should divide, add together when we should add together. If we multiply every time, our hearts will die from the burden. In other words, we have no sense of enough. No sense of enough means no sense that we're growing old.

Anyone with a sense of growing old is a person with a sense of enough. When there's enough, the words, "Okay, that's plenty," can make their way up. If there's not enough, that "okay" can't make its way up because we keep on wanting to take. We've never thrown anything away, let anything go, put anything down. We're always taking. If we can "okay," we're at ease. That's enough.

Làm Toán

Phật Pháp cũng giống như làm toán. Có phép nhân, phép chia, phép cộng và phép trừ. Nếu ta suy nghĩ theo cách này, ta sẽ trở nên thông minh. Ta biết thời điểm và hoàn cảnh thích hợp cho mọi việc. Ta trừ khi cần trừ, nhân khi cần nhân, chia khi cần chia, cộng khi cần cộng. Nếu ta cứ nhân mọi lúc, tâm ta sẽ chết vì gánh nặng. Nói cách khác, ta không có cảm giác đủ. Không có cảm giác đủ nghĩa là không có cảm giác mình đang già đi.

Bất cứ ai có cảm giác mình đang già đi đều là người có cảm giác đủ. Khi có đủ, những lời như "Được rồi, thế là đủ rồi" có thể vang lên. Nếu không đủ, lời "được rồi" đó không thể vang lên vì ta cứ muốn lấy thêm. Ta chưa bao giờ vứt bỏ bất cứ thứ gì, buông bỏ bất cứ thứ gì, đặt bất cứ thứ gì xuống. Ta luôn luôn lấy. Nếu ta có thể nói "được rồi", ta sẽ cảm thấy thoải mái. Thế là đủ rồi.

The Broken Glass

You may say, "Don't break my glass!" But you can't prevent something breakable from breaking. If it doesn't break now, it'll break later on. If you don't break it, someone else will. If someone else doesn't break it, one of the chickens will! The Buddha says to accept this. He penetrated all the way to seeing that this glass is already broken. This glass that isn't broken, he has us know as already broken. Whenever you pick up the glass, put water in it, drink from it, and put it down, he tells you to see that it's already broken. Understand? The Buddha's understanding was like this. He saw the broken glass in the unbroken one. Whenever its conditions run out, it'll break. Develop this attitude. Use the glass; look after it. Then one day it slips out of your hand: "Smash!" No problem. Why no problem? Because you saw it as broken before it broke. See?

But usually people say, "I've taken such good care of this glass. Don't ever let it break." Later on the dog breaks it, and you hate the dog. If your child breaks it, you hate him, too. You hate whoever breaks it — because you've dammed yourself up so that the water can't flow. You've made a dam without a spillway. The only thing the dam can do is burst, right? When you make a dam, you have to make a spillway, too. When the water rises up to a certain level, it can flow off safely to the side. When it's full to the brim, it can flow out the spillway. You need to have a spillway like this. Seeing inconstancy is the Buddha's spillway. When you see things this way, you can be at peace. That's the practice of the Dhamma.

Chiếc Ly Vỡ

Bạn có thể nói, "Đừng làm vỡ ly của tôi!" Nhưng bạn không thể ngăn cản một vật dễ vỡ khỏi bị vỡ. Nếu nó không vỡ bây giờ, nó sẽ vỡ sau này. Nếu bạn không làm vỡ nó, người khác sẽ làm. Nếu người khác không làm vỡ nó, một trong những con gà sẽ làm! Đức Phật nói hãy chấp nhận điều này. Ngài đã thấu suốt đến mức thấy rằng chiếc ly này đã vỡ rồi. Chiếc ly chưa vỡ này, Ngài cho chúng ta biết rằng nó đã vỡ. Bất cứ khi nào bạn cầm ly lên, rót nước vào, uống và đặt xuống, Ngài bảo bạn hãy thấy rằng nó đã vỡ. Hiểu chứ? Sự hiểu biết của Đức Phật là như thế. Ngài nhìn thấy chiếc ly vỡ trong chiếc ly chưa vỡ. Bất cứ khi nào điều kiện của nó kết thúc, nó sẽ vỡ. Hãy triển khai thái độ này. Hãy sử dụng ly; hãy giữ gìn nó. Rồi một ngày nó tuột khỏi tay bạn: "Vỡ tan!" Không sao cả. Tại sao không sao? Bởi vì bạn đã thấy nó đã vỡ trước khi nó vỡ. Thấy chưa?

Nhưng thường thì mọi người nói, "Tôi đã giữ gìn chiếc ly này rất cẩn thận. Đừng bao giờ để nó vỡ." Sau đó, con chó làm vỡ nó, và bạn ghét con chó. Nếu con bạn làm vỡ nó, bạn cũng ghét nó. Bạn ghét bất cứ ai làm vỡ nó — bởi vì bạn đã tự chặn dòng nước lại, khiến nước không thể chảy. Bạn đã xây một con đập mà không có lối thoát nước. Con đập chỉ có thể vỡ, phải không? Khi bạn xây một con đập, bạn cũng phải làm một lối thoát nước. Khi nước dâng lên đến một mức nhất định, nó có thể chảy an toàn sang một bên. Khi đầy tràn, nó có thể chảy ra ngoài qua lối thoát nước. Bạn cần phải có một lối thoát nước như vậy. Nhìn thấy sự vô thường chính là lối thoát nước của Đức Phật. Khi bạn nhìn nhận mọi thứ theo cách này, bạn có thể bình an. Đó là sự tu tập của Phật pháp.

Salt

If you do merit for the sake of putting an end to suffering, you have to make merit and develop skillful qualities in the mind at the same time. If you don't develop skillful qualities, no discernment will arise. Merit on its own is like raw meat or raw fish. If you just let it sit out like that, it goes rotten. But if you salt it, it'll last for a long time. Or the same if you put it in the refrigerator.

Muối

Nếu bạn làm việc thiện để chấm dứt khổ đau, bạn phải làm việc thiện và giữ tâm có chánh niệm cùng một lúc. Nếu tâm không có chánh niệm, sẽ không có sự phân biệt đúng sai. Công đức tự nó giống như thịt sống hoặc cá sống. Nếu cứ để như vậy, nó sẽ bị hỏng. Nhưng nếu bạn ướp muối, nó sẽ để được lâu. Hoặc cũng nếu bạn để trong tủ lạnh.

An Upside-down Basin

Once we've abandoned doing evil, then even when we make merit only a bit at a time, there's still hope that our perfections will grow full. Like a basin set upright out in the open: Even if rain falls only a drop at a time, there's a chance that the basin will get full.

But if we make merit without abandoning evil, it's like putting a basin upside-down out in the open. When the rain falls it still lands on the bottom of the basin, but on the outside bottom, not on the inside. There's no way the water will fill the basin.

Một cái chậu úp ngược

Một khi chúng ta đã từ bỏ việc làm điều ác, thì ngay cả khi chúng ta chỉ tích đức từng chút một, vẫn còn hy vọng rằng sự hoàn hảo của chúng ta sẽ được viên mãn. Giống như một cái chậu nằm ngửa ngoài trời: Ngay cả khi mưa chỉ rơi từng giọt một, vẫn có khả năng cái chậu sẽ đầy.

Nhưng nếu chúng ta tích đức mà không từ bỏ điều ác, thì giống như đặt một cái chậu úp ngược ngoài trời. Khi mưa rơi, nó vẫn rơi xuống đáy chậu, nhưng là đáy bên ngoài, chứ không phải bên trong. Không có cách nào nước có thể lấp đầy chậu.

A Leaky Basin

If we do evil and then try to plug the leak by doing good, it's like plugging a leak in the bottom of a pot and pouring water in. Or like plugging a leak in the bottom of a basin and pouring water in. The bottom of the pot, the bottom of the basin, isn't in good shape. Our abandoning of evil isn't yet in good shape. If you pour water in, it all still seeps out and the basin goes dry. Even if you pour water in all day, it still seeps out bit by bit, and eventually there's no water left. You don't gain the benefits from it that you wanted.

Chiếc chậu rò rỉ

Nếu chúng ta làm điều ác rồi cố gắng bịt chỗ rò rỉ bằng cách làm điều thiện, thì giống như bịt chỗ rò rỉ ở đáy nồi rồi đổ nước vào. Hoặc giống như bịt chỗ rò rỉ ở đáy chậu rồi đổ nước vào. Đáy nồi, đáy chậu, không còn nguyên vẹn. Việc chúng ta từ bỏ điều ác cũng chưa được hoàn thiện. Nếu bạn đổ nước vào, nước vẫn sẽ rò rỉ ra ngoài và chậu sẽ cạn. Ngay cả khi bạn đổ nước cả ngày, nước vẫn sẽ rò rỉ ra từng chút một, và cuối cùng sẽ không còn nước nữa. Bạn không nhận được lợi ích như mong muốn.

Water in a Jar

When no forms of evil are in our hearts, all our troubles disappear. A sense of coolness arises because we look after ourselves. The mind becomes virtuous. When it grows still, it becomes concentrated. When it's still, it starts to bloom into discernment. We know how to make the mind clear and bright. Whatever's evil, we let go. Whatever's wrong, we put aside. We contemplate and put things aside, let them go.

It's kind of like water in a jar. We take out a dipperful and then throw it away. Take out a second dipperful and throw it away — keep on taking out water and throwing it away. The water in the jar will eventually go dry. The mind that enters into the practice is like that.

But if we don't see things in this way, it's like adding water to the jar and then taking it out, adding water and then taking it out. Merit, evil, merit, evil; wrong, right, wrong, right; good, bad, good, bad: at ease for a moment, and then we suffer.

Nước trong bình

Khi tâm không còn điều ác, mọi phiền não đều tan biến. Cảm giác thanh thản xuất hiện vì ta biết chăm sóc bản thân. Tâm giữ gìn giới hạnh. Khi tĩnh lặng, tâm trở nên tập trung. Khi tĩnh lặng, nó bắt đầu nở rộ thành sự sáng suốt. Ta biết cách làm cho tâm trong sáng và thanh thản. Điều gì là ác, ta buông bỏ. Điều gì là sai trái, ta gạt sang một bên. Ta suy ngẫm và gạt bỏ mọi thứ, để chúng trôi đi.

Nó giống như nước trong bình. Ta múc một gáo nước rồi đổ đi. Múc gáo nước thứ hai rồi lại đổ đi – cứ tiếp tục múc nước rồi đổ đi. Nước trong bình cuối cùng sẽ cạn. Tâm khi bước vào thực hành cũng như vậy.

Nhưng nếu ta không nhìn nhận mọi việc theo cách này, nó giống như việc thêm nước vào bình rồi lại lấy ra, thêm nước rồi lại lấy ra. Thiện, ác, thiện, ác; sai, đúng, sai, đúng; Tốt, xấu, tốt, xấu: thư thái trong chốc lát, rồi lại đau khổ.

A Mold

You schoolteachers are a mold for forming people, so you should turn toward the direction of the Dhamma and practice the Dhamma. Behave yourselves in a way that can be an example for others. You're like a mold for making Buddha amulets. Have you ever seen one? Just a single mold: They carve it well, carving the face, the eyebrows, the chin so that they aren't crooked or missing anything, so that the Buddha amulets they stamp out of it will come out beautiful. And when they come out they really are beautiful because of that one good mold.

It's the same with schoolteachers, who are molds for their students and for people at large. You have to make yourselves beautiful in terms of the personal qualities of a good teacher. You always have to behave in line with your ethical discipline and the pattern of a leader and guide. Abandon all forms of intoxication and unskillful behavior. Try to restore high standards of morality. You have to be a good example to the children.

Một khuôn mẫu

Các nhà sư phạm là khuôn mẫu để dẫn dắt học sinh trở thành con người hữu ích, vì vậy bạn nên hướng về tới con đường Chánh pháp và tu tập Chánh pháp. Hãy cư xử sao cho có thể làm gương cho người khác. Các nhà sư phạm giống như một khuôn mẫu để làm tượng Phật. Các nhà sư phạm đã từng thấy tượng Phật bao giờ chưa? Chỉ một khuôn mẫu duy nhất: Họ chạm khắc rất tỉ mỉ, chạm khắc khuôn mặt, lông mày, cằm sao cho không bị lệch lạc hay thiếu sót gì, để những tượng Phật được làm ra từ đó sẽ rất đẹp. Và khi chúng ra đời, chúng thực sự rất đẹp nhờ vào khuôn mẫu tốt đó.

Cũng vậy với các nhà sư phạm, những người là khuôn mẫu cho học sinh và cho mọi người nói chung. Các vị phải làm cho mình trở nên đẹp đẽ về phẩm chất cá nhân của một người thầy tốt. Các thầy cô phải luôn cư xử phù hợp với kỷ luật đạo đức và khuôn mẫu của một người lãnh đạo và hướng dẫn. Hãy từ bỏ mọi hình thức say sưa và hành vi bất chính. Hãy cố gắng khôi phục các chuẩn mực đạo đức cao. Các thầy cô phải là một tấm gương tốt cho trẻ em.

Vines

Children are like vines. Wherever a vine sprouts up, it has to look for a tree to climb up. If one tree is 15 centimeters away and another 10 meters away, which tree do you think the vine will climb up? It'll climb up the nearest tree. It's probably not going to climb up the tree 10 meters away because that one is too far off.

In the same way, schoolteachers are the people closest to their students. They're the people who children are most likely to take as examples. So it's essential that you schoolteachers have good manners and standards of behavior — in terms of what you should do and should abandon — for children to see. Don't teach them just with your mouths. The way you stand, the way you walk, the way you sit — your every movement, your every word — you have to make into a teaching for the children. They'll follow your example because children are quick to pick things up. They're quicker than adults.

Dây leo

Trẻ em giống như loại dây leo. Bất cứ nơi nào một dây leo sinh trưởng, nó phải tìm một cái cây để bám vào và leo lên. Nếu một cái cây cách đó 15 cm và một cái cây khác cách đó 10 mét, bạn nghĩ dây leo sẽ leo lên cây nào? Nó sẽ leo lên cây gần nhất. Có lẽ nó sẽ không leo lên cây cách đó 10 mét vì cây đó quá xa.

Tương tự như vậy, giáo viên là những người gần gũi nhất với học sinh của mình. Họ là những người mà trẻ em có nhiều khả năng noi theo nhất. Vì vậy, điều cần thiết là các thầy cô giáo phải có những hành vi và chuẩn mực ứng xử tốt – về những gì nên làm và nên bỏ – để trẻ em có thể thấy. Đừng chỉ dạy chúng bằng lời nói. Cách bạn đứng, cách bạn đi, cách bạn ngồi – mọi cử động, mọi lời nói của bạn – bạn phải biến chúng thành bài học cho trẻ em. Chúng sẽ noi theo tấm gương của bạn bởi vì trẻ em tiếp thu mọi thứ rất nhanh. Nhanh hơn người lớn.

A Cup of Dirty Water

Lots of people come here with a high position in society and views about things: about themselves, about the practice of meditation, about the Buddha's teachings. Some of them are wealthy merchants, some have degrees, some are teachers or government officials. Their brains are full of views about all kinds of things. They're too clever to listen to other people. It's like water in a cup. If the cup is full of dirty water, it can't be used for anything. Only when you pour out the water can the cup be put to use. You have to empty your mind of views before you can learn.

Our practice steps beyond both cleverness and stupidity. If you think, "I'm smart. I'm rich. I'm important. I understand all the Buddha's teachings clearly," you'll never see the truth of anatta, or not-self. You'll have nothing but self — me and mine. But the Buddha's teachings are the abandoning of self. Emptiness. Freedom from suffering. Total disbanding. That's nibbana.

Một Cốc Nước Bẩn

Nhiều người đến đây với địa vị cao trong xã hội và những quan điểm riêng về mọi thứ: về bản thân, về việc tu tập thiền định, về giáo lý của Đức Phật. Một số người là thương gia giàu có, một số có bằng cấp, một số là giáo viên hoặc quan chức chính phủ. Tâm họ đầy ắp những quan điểm về đủ loại thứ. Họ quá thông minh để lắng nghe người khác. Giống như nước trong một cái cốc. Nếu cái cốc đầy nước bẩn, nó không thể dùng được cho bất cứ việc gì. Chỉ khi bạn đổ nước ra thì cái cốc mới có thể được sử dụng. Bạn phải làm trống tâm mình khỏi những quan điểm trước khi có thể học hỏi.

Việc tu tập của chúng ta vượt lên trên cả sự thông minh và sự ngu dốt. Nếu bạn nghĩ, "Tôi thông minh. Tôi giàu có. Tôi quan trọng. Tôi hiểu rõ tất cả giáo lý của Đức Phật," bạn sẽ không bao giờ thấy được chân lý của vô ngã. Bạn sẽ không có gì ngoài bản ngã - tôi và những gì thuộc về tôi. Nhưng giáo lý của Đức Phật là sự từ bỏ bản ngã. Tính rỗng không. Giải thoát khỏi khổ đau. Sự tan biến hoàn toàn. Đó là niết bàn.

Picking Mangoes

If a mango is five meters off the ground and we want it, we can't use a ten-meter picking pole to pick it, because it's too long. We can't use a two-meter picking pole either, because it's too short.

Don't go thinking that a person with a PhD. has an easy time practicing the Dhamma because he knows so much. Don't go thinking that way. Sometimes people with a PhD. are too long.

Hái xoài

Nếu một quả xoài ở độ cao năm mét và chúng ta muốn hái nó, chúng ta không thể dùng sào dài mười mét để hái, vì nó quá dài. Chúng ta cũng không thể dùng sào dài hai mét, vì nó quá ngắn.

Đừng nghĩ rằng người có bằng tiến sĩ thì việc tu tập Phật pháp dễ dàng vì họ biết quá nhiều. Đừng nghĩ như vậy. Đôi khi người có bằng tiến sĩ lại quá cao.

Your Inner Tape Recorder

The teachings I've given you today: If listening to this Dhamma has made your mind empty and still, that's good enough. You don't have to memorize anything. Some of you may not believe this. If you make your mind still and then allow whatever you hear to pass by, pass by, but you keep on contemplating, you're like a tape recorder. Whenever it's open like this, turned on like this, it's all right here. Don't be afraid that there won't be anything. Every time you open your recorder, turn on your recorder, everything's right there.

External recorders can run down. After you've bought them, they can run down. But your inner recorder, when things go straight to the heart: Oh, it's really good. It's there all the time, and it doesn't use up your batteries.

Máy ghi âm nội tâm của bạn

Giáo Pháp mà tôi đã truyền đạt cho các bạn hôm nay: Nếu việc lắng nghe Phật pháp này đã làm cho tâm các bạn trống rỗng và tĩnh lặng, thế là đủ tốt rồi. Các bạn không cần phải ghi nhớ bất cứ điều gì. Một số người trong các bạn có thể không tin điều này. Nếu tâm các bạn đã đạt tới tĩnh lặng và để cho mọi thứ các bạn nghe được trôi qua, trôi qua, nhưng các bạn vẫn tiếp tục quán tưởng, thì các bạn giống như một máy thâu âm. Bất cứ khi nào nó được mở ra, được bật lên, tất cả đều ở ngay đây. Đừng sợ rằng sẽ không có gì cả. Mỗi khi các bạn mở máy thâu âm của mình, bật máy ghi âm của mình lên, mọi thứ đều ở ngay đó.

Máy thâu âm bên ngoài có thể hết pin. Sau khi các bạn mua chúng, chúng có thể hết pin. Nhưng máy thâu âm nội tâm của bạn, khi mọi thứ đi thẳng vào tâm: Ồ, nó thực sự tốt. Nó luôn ở đó, và nó không tiêu hao pin của bạn.

Balloons

In the Buddha's time, there were those who broke through to the highest level of Dhamma while sitting and listening to the Dhamma. They were fast. Like a balloon: The air in the balloon has the force to push itself out. As soon as you prick it just a little bit with a needle, it all comes gushing out at once.

It's the same here. When you hear Dhamma in line with your propensities, it turns your views upside down, from this to that, and you can break through to the genuine Dhamma.

Những quả bóng bay

Vào thời Đức Phật, có những người khi ngồi và lắng nghe Phật Pháp đã đạt được cấp độ cao nhất. Họ rất nhanh. Giống như một quả bóng bay: Không khí trong quả bóng có lực đẩy mạnh ra ngoài. Chỉ cần bạn chọc thủng nó một chút bằng kim, tất cả không khí sẽ phun ra cùng một lúc.

It's the same here. When you hear Dhamma in line with your propensities, it turns your views upside down, from this to that, and you can break through to the genuine Dhamma.

No Match for an Ox

An ox that's been pulling a loaded wagon a long way — the closer the sun lowers to the horizon and evening comes on, the faster it walks, because it wants to reach its destination quickly. It misses its home.

We human beings, the older we get, the sicker we get, the closer we are to dying: That's the time when you have to practice. You can't make old age and illness an excuse not to practice, or else you'll just be worse than an ox.

Không ai sánh được với một con bò đực

Một con bò đực đã kéo một chiếc xe chất đầy hàng hóa đi một quãng đường dài — mặt trời dần dần lặn xuống chân trời và chiều tối đang xụp xuống, nó càng đi nhanh hơn, bởi vì nó muốn nhanh chóng đến đích. Nó nhớ nhà.

Chúng ta, con người, càng già đi, càng ốm yếu, càng gần cái chết: Đó là lúc bạn phải tu tập. Bạn không thể lấy tuổi già và bệnh tật làm lý do để không tu tập, nếu không bạn sẽ còn tệ hơn cả một con bò đực.

The Heart Its Own Teacher

Each of us here is the same. We're no different from one another. We have no teacher at present — for if you're going to awaken to the Dhamma, the heart has to teach itself. If it doesn't teach itself, then no matter how much you have other people teach you, it won't listen, it won't understand. The heart itself has to be the teacher.

It's not easy for us to see ourselves. It's hard. So think about this a little bit. We've all done evil. Now that we're old, we should stop. Make it lighter. Make it less. There's really nothing else. This is all there is. Turn your minds in the direction of virtue.

Tâm Là Người Thầy Của Chính Nó

Mỗi người chúng ta ở đây đều như nhau. Chúng ta không khác biệt nhau. Hiện tại chúng ta không có người thầy nào — bởi vì nếu bạn muốn giác ngộ Chánh Pháp, tâm phải tự dạy mình. Nếu nó không tự dạy mình, thì dù bạn có được người khác dạy dỗ bao nhiêu đi nữa, nó cũng sẽ không lắng nghe, nó sẽ không hiểu. Chính tâm phải là người thầy.

Việc nhìn nhận bản thân không dễ dàng. Thật khó. Vì vậy, hãy suy nghĩ về điều này một chút. Tất cả chúng ta đều đã từng làm điều ác. Giờ đây khi đã già, chúng ta nên dừng lại. Hãy làm cho nó nhẹ nhàng hơn. Hãy làm cho nó ít hơn. Thực sự không còn gì khác nữa. Đây là tất cả những gì chúng ta có. Hãy hướng tâm của bạn trong giới hạnh.

Water & Oil

Water is different from oil, just as smart people are different from stupid people. The Buddha lived with sights, sounds, smells, tastes, tactile sensations, and ideas, but he was an arahant, so he saw these things as "just that," that's all. He kept on letting go, ever since he saw that the heart was just that — the heart, that's all; thoughts were just that — thoughts, that's all. He didn't mix them together.

If you can think in this way, if you can feel in this way, you can keep these things separate. Thoughts and feelings are on one side, the heart is on another side, just as water and oil in the same bottle stay separate.

Nước & Dầu

Nước khác với dầu, cũng như người thông minh khác với người ngu dốt. Đức Phật sống với sắc, thinh, hương, vị, xúc và tưởng, nhưng Ngài là một vị Arahant, nên ngài chỉ coi những điều này là "chỉ vậy thôi", không hơn không kém. Ngài luôn buông bỏ, kể từ khi Ngài nhận ra rằng tâm chỉ là tâm - chỉ vậy thôi; suy nghĩ chỉ là suy nghĩ - chỉ vậy thôi. Ngài không trộn lẫn chúng với nhau.

Nếu bạn có thể quán tưởng theo cách này, nếu bạn có thể cảm nhận theo cách này, bạn có thể giữ cho những điều này tách biệt. Suy nghĩ và cảm xúc ở một bên, tâm ở một bên khác, giống như nước và dầu trong cùng một chai vẫn tách biệt.

Supposed Monks, Genuine Monks

Once you've been ordained in the Buddha's teachings, you've been supposed into being a monk. But you're not yet a genuine monk, you know. You're a monk as far as your body: the shaved head, the yellow robes. You're a monk on the level of supposition.

It's the same as when they carve wood, sculpt cement, or mold bronze to be a Buddha on the level of supposition. It's not the genuine Buddha.

Those who are still monks just on the level of supposition — in other words, they still have greed, anger, and delusion in their hearts: These things keep us fenced into states of becoming and birth. The reason we can't reach peace is because of greed, anger, and delusion. If you take the greed, anger, and delusion out of your heart, you'll reach purity. You'll reach genuine monk-ness — which means being a monk in your heart.

Những Tăng sĩ trên danh nghĩa, những Tăng sĩ chân chính

Một khi bạn đã được thọ giới trong giáo lý của Đức Phật, bạn được coi là một Tăng sĩ. Nhưng bạn chưa phải là một Tăng sĩ chân chính, bạn biết đấy. Bạn chỉ là một Tăng sĩ về hình thức: đầu cạo trọc, áo cà sa màu vàng. Bạn chỉ là một Tăng sĩ trên danh nghĩa.

Cũng giống như khi người ta chạm khắc gỗ, tạo hình tượng xi măng, hoặc đúc đồng để trở thành một vị Phật trên danh nghĩa. Đó không phải là Đức Phật chân chính.

Những người vẫn chỉ là Tăng sĩ trên danh nghĩa — nói cách khác, họ vẫn còn tham lam, giận dữ và si mê trong lòng: Những điều này giam hãm chúng ta trong vòng luân hồi sinh tử. Lý do chúng ta không thể đạt được sự bình an là vì tham lam, giận dữ và si mê. Nếu bạn loại bỏ tham lam, giận dữ và si mê ra khỏi lòng, bạn sẽ đạt được sự thanh tịnh. Bạn sẽ đạt được trạng thái Tăng sĩ chân chính — có nghĩa là trở thành một Tăng sĩ trong tâm hồn.

Making Tables & Chairs

It's good to make the mind pure and at peace, but it's hard. You have to start with the externals — your bodily actions and words — and work your way in. The path that leads to purity, to being a contemplative, is a path that can wash away greed, anger, and delusion. You have to exercise restraint and self-control, which is why it's hard — but so what if it's hard?

It's like taking wood to make a table or make a chair. It's hard, but so what if it's hard? The wood has to go through that process. Before it can become a table or a chair, we have to go through the coarse and heavy stages.

It's the same with us. We have to become skillful where we aren't yet skillful, admirable where we aren't yet admirable, competent where we aren't yet competent.

Làm Bàn & Ghế

Thật tốt khi có thể thanh tịnh và bình an trong tâm, nhưng điều đó khó khăn. Bạn phải bắt đầu từ những điều bên ngoài — hành động và lời nói của bạn — và dần dần đi vào bên trong. Con đường dẫn đến sự thanh tịnh, đến việc trở thành một người tu tập quán tưởng, là con đường có thể gột rửa lòng tham, sự giận dữ và sự si mê. Bạn phải tu tập sự kiềm chế và tự chủ, đó là lý do tại sao nó khó khăn — nhưng khó khăn thì sao?

Nó giống như việc lấy gỗ để làm bàn hoặc làm ghế. Khó khăn, nhưng khó khăn thì sao? Gỗ phải trải qua quá trình. Trước khi nó có thể trở thành một cái bàn hoặc một cái ghế, chúng ta phải trải qua những giai đoạn thô ráp và nặng nhọc.

Chúng ta cũng vậy. Chúng ta phải trở nên khéo léo ở những nơi chúng ta chưa khéo léo, đáng ngưỡng mộ ở những nơi chúng ta chưa đáng ngưỡng mộ, có năng lực ở những nơi chúng ta chưa có năng lực.

The Millipede

When lots of us come to live together, it's easy to practice if our views are correct and in line with one another. When we're willing to bend and abandon our pride in the same way, we all come together at the level of the Buddha, Dhamma, and Sangha. You can't say that having a lot of monks interferes with your practice. It's kind of like a millipede. A millipede has lots of legs. When you look at it, you think that it's sure to get all confused with so many legs. But it walks. It walks back and forth, and there's really no confusion. It has its rhythm, its order.

It's the same with the Buddha's teachings: If you practice like a disciple of the Buddha, it's easy. In other words, you practice rightly, practice straightforwardly, practice to gain release from suffering, and practice correctly. Even if there are hundreds of us, thousands of us, however many of us, it doesn't matter. We can all fall into the same current.

Con cuốn chiếu

Khi nhiều người sống cùng nhau, việc tu tập sẽ dễ dàng hơn nếu quan điểm của chúng ta đúng đắn và phù hợp với nhau. Khi chúng ta sẵn lòng nhường nhịn và từ bỏ lòng kiêu hãnh theo cùng một cách, tất cả chúng ta sẽ cùng đến với Phật, Pháp và Tăng. Bạn không thể nói rằng việc có nhiều tăng sĩ cản trở việc tu tập của bạn. Nó giống như một con cuốn chiếu vậy. Cuốn chiếu có rất nhiều chân. Khi nhìn vào nó, bạn nghĩ rằng chắc chắn nó sẽ bị rối loạn với quá nhiều chân. Nhưng nó vẫn đi. Nó đi tới đi lui, và thực sự không có sự rối loạn nào cả. Nó có nhịp điệu, có trật tự riêng.

Điều đó cũng tương tự với giáo lý của Đức Phật: Nếu bạn tu tập như một đệ tử của Đức Phật, thì rất dễ dàng. Nói cách khác, bạn tu tập đúng đắn, tu tập thẳng thắn, tu tập để giải thoát khỏi khổ đau, và tu tập chính xác. Cho dù có hàng trăm, hàng nghìn người, hay bất kỳ số lượng nào trong chúng ta, điều đó không quan trọng. Tất cả chúng ta đều có thể hòa vào cùng một dòng chảy.

Sweeping

Our routines give us lots of strength. Wherever in the monastery you can do them — regardless of whether it's your own hut or someone else's: If it's dirty or messy, straighten it out. You don't have to do it for anyone's sake. You don't have to do it to impress anyone. You do it for the sake of your practice. When we sweep our huts, sweep our buildings, it's as if we sweep all the dirty things out of our hearts, because we're people who practice. I want each of us to have this attitude in our hearts. Then we won't have to ask for harmony or cooperation. It'll already be there.

Quét dọn

Những hành động quét dọn được thực hiện thường nhật mang lại cho chúng ta rất nhiều sức mạnh. Bất cứ nơi nào trong tu viện mà bạn có thể làm việc đó — bất kể đó là túp lều của bạn hay của người khác: Nếu nó bẩn thỉu hoặc lộn xộn, hãy dọn dẹp nó. Bạn không cần phải làm điều đó vì lợi ích của bất cứ ai. Bạn không cần phải làm điều đó để gây ấn tượng với bất cứ ai. Bạn làm điều đó vì sự tu tập của chính mình. Khi chúng ta quét dọn túp lều, quét dọn các tòa nhà của mình, giống như chúng ta đang quét sạch mọi thứ dơ bẩn ra khỏi tâm mình, bởi vì chúng ta là những người tu tập. Tôi muốn mỗi người trong chúng ta đều có thái độ này trong tâm. Khi đó, chúng ta sẽ không cần phải cầu xin sự hòa thuận hay hợp tác. Nó sẽ tự nhiên hiện hữu.

Planting Peppers

The Buddha our Teacher said that the way things go is up to them. If we stick with our effort in the practice, we can't control whether it'll go quickly or slowly. It's like planting a pepper tree. The tree knows what it's doing. If we want it to grow fast, we have to know that that's an affair of delusion. If we want it to grow slowly, we have to know that that's an affair of delusion. Only when we actually plant it will we get the fruit that we want.

When we plant a pepper tree, our duty is to dig the hole, give the tree water, give it fertilizer, get rid of the insects for it. That's all. That's what depends on us, depends on our conviction. As for whether the peppers will appear or not, that's up to the tree. It's not up to us. We can't pull on the tree to make it grow.

Trồng cây tiêu

Đức Phật bậc thầy của chúng ta, đã nói rằng mọi việc diễn ra như thế nào là tùy thuộc vào chúng. Nếu chúng ta kiên trì nỗ lực trong việc tu tập, chúng ta không thể kiểm soát được liệu nó sẽ diễn ra nhanh hay chậm. Nó giống như việc trồng một cây tiêu. Cây biết nó đang làm gì. Nếu chúng ta muốn nó lớn nhanh, chúng ta phải biết rằng đó là một điều mê muội. Nếu chúng ta muốn nó lớn chậm, chúng ta cũng phải biết rằng đó là một điều mê muội. Chỉ khi chúng ta thực sự trồng nó, chúng ta mới nhận được quả mà chúng ta muốn.

Khi chúng ta trồng một cây tiêu, nhiệm vụ của chúng ta là đào hố, tưới nước cho cây, bón phân, diệt trừ sâu bệnh cho nó. Chỉ có vậy thôi. Đó là những gì phụ thuộc vào chúng ta, phụ thuộc vào niềm tin của chúng ta. Còn việc quả tiêu có mọc hay không, đó là tùy thuộc vào cây. Nó không phụ thuộc vào chúng ta. Chúng ta không thể kéo cây để nó lớn lên.

The Way to the Monastery

Virtue, concentration, and discernment: These three things the Buddha called a path. The path isn't the religion, and it's not what the Buddha really wanted, but they're the way we get there.

It's the same as your coming from Bangkok to Wat Nong Pah Pong. You didn't want the road coming here. You wanted to reach the monastery instead. But the road was needed for you to get here. The road coming here isn't the monastery. It's just the road to the monastery. You have to follow the road to get to the monastery.

Virtue, concentration, and discernment are the road to peace, which is what we really want.

Con Đường Đến Tu Viện

Giới, định và tuệ: Ba điều này Đức Phật gọi là đường đạo. Đường đạo không phải là tôn giáo, và cũng không phải là điều Đức Phật thực sự muốn, nhưng đó là cách chúng ta đến được đó.

Cũng giống như việc bạn đi từ Bangkok đến tu viện Wat Nong Pah Pong. Bạn không muốn con đường đến đây. Bạn muốn đến tu viện. Nhưng con đường đó là cần thiết để bạn đến được đây. Con đường đến đây không phải là tu viện. Nó chỉ là con đường đến tu viện. Bạn phải đi theo con đường đó để đến tu viện.

Giới, định và tuệ là con đường dẫn đến bình an, điều mà chúng ta thực sự mong muốn.

Medicine

...It's like a doctor handing a bottle of medicine to a patient with a fever. On the outside of the bottle is a label telling the different diseases the medicine can cure. As for the medicine that cures the diseases, it's inside the bottle. If the patient spends all his time reading the label — even if he reads it a hundred times, a thousand times — he'll end up dying and never get any benefit out of the medicine. He'll then go around making a big fuss, complaining that the doctor is bad, the medicine can't cure the diseases it's claimed to cure, even though he never opened the cap on the bottle to take the medicine.

Thuốc Trị Bệnh

......Giống như một bác sĩ đưa một lọ thuốc sốt cho bệnh nhân bị sốt. Lọ thuốc có nhãn ghi ở bên ngoài các bệnh khác nhau mà thuốc có thể chữa được. Còn thuốc chữa bệnh thì nằm bên trong lọ. Nếu bệnh nhân dành toàn bộ thời gian để đọc nhãn – dù đọc cả trăm lần, cả nghìn lần – cuối cùng anh ta sẽ chết mà chẳng nhận được lợi ích gì từ thuốc. Anh ta sau đó đi khắp nơi rêu rao, phàn nàn rằng bác sĩ tồi, thuốc không thể chữa được những bệnh mà nó tuyên bố có thể chữa được, mặc dù anh ta chưa bao giờ mở nắp lọ để uống thuốc.

Rubbing Fire Sticks

The practice is like a man rubbing fire sticks together. He's heard people say, "Take two pieces of bamboo and rub them together, and you'll get fire." So he takes two pieces of bamboo and rubs them together. But his heart is impatient. After rubbing them together a bit he wants there to be fire. His heart keeps pushing for the fire to come quickly, but the fire just won't come. He starts getting lazy, so he stops to rest. Then he tries rubbing the sticks together again for a little bit, and then stops to rest. Whatever warmth there was disappears, because the warmth isn't connected.

If he keeps acting like this, stopping whenever he gets tired — although just being tired isn't so bad: His laziness gets mixed in too, so the whole thing goes to pieces. He decides that there is no fire, he doesn't want fire after all, so he gives up. He stops. He won't rub the sticks anymore. Then he goes about announcing, "There is no fire. You can't get it this way. There is no fire. I've already tried."

Chà xát que tạo lửa

Sự tu tập giống như một người chà xát hai que tre với nhau. Anh ta nghe người ta nói: "Hãy lấy hai khúc tre và chà xát chúng vào nhau, bạn sẽ có lửa." Thế là anh ta lấy hai khúc tre và chà xát chúng. Nhưng lòng anh ta thiếu kiên nhẫn. Sau khi chà xát một lúc, anh ta muốn có lửa. Lòng anh ta cứ thúc giục lửa đến nhanh chóng, nhưng lửa không đến. Anh ta bắt đầu lười biếng, nên dừng lại nghỉ ngơi. Rồi anh ta lại thử chà xát hai que tre một chút nữa, rồi lại dừng lại nghỉ ngơi. Bất kỳ hơi ấm nào vừa có cũng biến mất, bởi vì hơi ấm không được liên tục.

Nếu anh ta cứ làm như vậy, dừng lại mỗi khi mệt mỏi — mặc dù chỉ mệt mỏi thôi thì không sao: Sự lười biếng của anh ta cũng xen vào, nên toàn bộ việc này sẽ thất bại. Anh ta quyết định rằng không có lửa, rốt cuộc anh ta cũng không muốn lửa, nên anh ta bỏ cuộc. Anh ta dừng lại. Anh ta sẽ không chà xát hai que tre nữa. Rồi anh ta bắt đầu tuyên bố: "Không có lửa. Không thể có lửa bằng cách này được. Không có lửa. Tôi đã thử rồi."

The Key of Meditation

Practice is like a key, the key of meditation. It doesn't matter what the lock is like, for we have the key to the lock in our hand. We don't care how tight the lock may be, for whenever we turn the key to open the lock we accomplish our purpose. If the lock doesn't have a key, we can't accomplish our purpose. Whatever's locked in the box, we can't get it out.

Chìa Khóa của Thiền Định

Sự thực hành giống như một chiếc chìa khóa, chìa khóa của thiền định. Không quan trọng ổ khóa như thế nào, vì chúng ta đang nắm giữ chìa khóa trong tay. Chúng ta không cần quan tâm ổ khóa có chặt đến đâu, bởi vì mỗi khi ta xoay chìa khóa để mở ổ khóa, ta đều đạt được mục đích của mình. Nếu ổ khóa không có chìa khóa, chúng ta không thể đạt được mục đích. Bất cứ thứ gì bị khóa trong hộp, chúng ta không thể lấy nó ra.

Hot & Cold

...It's the same as wherever fire is burning, wherever it's hot, that's where it goes out. Wherever it's hot, you make it cool right there. In the same way, nibbana lies in the same place as samsara, the round of wandering-on; samsara lies in the same place as nibbana.

Just as hot and cold lie in the same place: Cold lies where it's hot. When it gets hot, the cold disappears. When it the cold disappears, it gets hot...

Nóng & Lạnh

...Tương Tự như ở đâu có lửa cháy, ở bất cứ nơi nào nóng thì ngọn lửa đang bùng cháy. Ở đâu có nóng, bạn làm cho nó nguội đi ở đó. Cũng vậy, Niết bàn nằm cùng một chỗ với luân hồi, vòng luẩn quẩn; luân hồi nằm cùng một chỗ với Niết bàn.

Cũng như nóng và lạnh nằm cùng một chỗ: Làm lạnh ở nơi đang có sức nóng. Khi nóng bùng lên, lạnh sẽ biến mất. Khi lạnh biến mất, nóng sẽ bùng lên... ...

Against the Flow

To practice is to go against the flow: against the flow of the currents in our heart, against the flow of defilement. Anything that goes upstream against the flow is bound to be hard. If you row a boat upstream, it's hard. To build goodness and virtue is a little bit hard because we people have defilements. We don't want to do it. We don't want to be bothered. We don't want to build endurance. We want for the most part to let things flow in line with our moods. Like water: It flows in line with its ways. If we let things flow in line with the water, it's easy but it's not practice. With practice you have to resist. You have to resist defilement, resist your own heart, force your own heart, increase your powers of endurance. That's when your practice will go against the flow.

Đi ngược dòng

Tu tập là đi ngược dòng: ngược dòng chảy của những dòng tâm tư, ngược dòng chảy của phiền não. Bất cứ điều gì mà mình đi ngược dòng đều có khó khăn. Nếu bạn chèo thuyền ngược dòng, sẽ rất khó. Xây dựng điều thiện và đức hạnh cũng khó khăn vì con người chúng ta có những phiền não. Chúng ta không muốn làm điều đó. Chúng ta không muốn bị làm phiền. Chúng ta không muốn rèn luyện sức chịu đựng. Phần lớn chúng ta muốn để mọi việc trôi theo tâm của mình. Giống như nước: Nó chảy theo cách của nó. Nếu chúng ta để mọi việc trôi theo dòng nước, thì dễ dàng nhưng đó không phải là sự tu tập. Với sự tu tập, bạn phải chống lại. Bạn phải chống lại phiền não, chống lại chính tâm mình, ép buộc tâm mình, tăng cường sức chịu đựng. Đó là bạn sẽ đi ngược dòng trên con đường tu tập.

The Cat

Defilements are like cats. If you give a cat something to eat whenever it wants, it'll keep coming back more and more often. But the day will come when it'll scratch you if you don't feed it. So you don't have to feed it. It'll keep meowing and meowing, but if you don't feed it for a day or two, it'll stop coming back.

It's the same with the defilements. If you don't feed them, they won't bother you. Your mind can then settle down and be still.

Con Mèo

Những phiền não giống như mèo. Nếu bạn cho mèo ăn bất cứ khi nào nó muốn, nó sẽ càng ngày càng đến thường xuyên hơn. Nhưng rồi sẽ đến một ngày nó sẽ cào bạn nếu bạn không cho nó ăn. Vì vậy, bạn không cần phải cho nó ăn. Nó sẽ cứ kêu meo meo, nhưng nếu bạn không cho nó ăn trong một hoặc hai ngày, nó sẽ ngừng đến.

Những phiền não cũng vậy. Nếu bạn không nuôi dưỡng chúng, chúng sẽ không làm phiền bạn. Khi đó tâm bạn có thể tĩnh lặng và bình an.

Work First, Wages Later

Some people come and practice to get nothing but pleasure. But what does pleasure come from? What is its cause? All forms of pleasure have to come following from pain. Only then can there be pleasure. Whatever we do: We have to work first before we get the wages to buy things, don't we? We have to work in the fields before we get rice to eat. Everything has to go through pain and suffering first.

Làm việc trước, lương sau

Có những người đến và tu tập chỉ để tìm kiếm sự hài lòng. Nhưng hài lòng đến từ đâu? Nguyên nhân của nó là gì? Mọi hình thức hài lòng đều phải bắt nguồn từ đau khổ. Chỉ khi đó mới có hài lòng. Dù chúng ta làm gì: Chúng ta phải làm việc trước khi nhận được tiền lương để mua sắm, phải không? Chúng ta phải làm việc trên đồng ruộng trước khi có gạo để ăn. Mọi thứ đều phải trải qua đau khổ và gian truân trước.

Eating Sugarcane

Have you ever eaten sugarcane? When you eat from the tip to the base, what is it like? The closer you get to the base, the sweeter it becomes — to the point where even when there's only an inch left, you don't want to throw it away. It seems such a waste. The ants want to eat it but you won't let them have it.

So let your practice be like that. Practice the Dhamma like a person eating sugarcane.

Ăn mía

Bạn đã bao giờ ăn mía chưa? Khi ăn từ ngọn đến gốc, cảm giác như thế nào? Càng gần gốc, mía càng ngọt – đến nỗi ngay cả khi chỉ còn lại một ít, bạn cũng không muốn vứt đi. Thật lãng phí. Kiến muốn ăn nhưng bạn không cho chúng ăn.

Vậy nên hãy để việc tu tập của bạn cũng như vậy. Hãy tu tập Phật pháp như một người đang ăn mía

The Fence

As for the practice, start out by establishing your powers of endurance and then contemplate. Contemplate your activities, your comings and goings. Contemplate what you're up to. Whatever arises, the Buddha has us know all around. Whatever direction things come in from, he has us know all around. If we know all around, whatever comes in this way, we see it. Whatever comes in that way, we see it. Right we know. Wrong we know. Happy we know. Glad we know. We know all around.

But our minds, when they contemplate, aren't yet all around. We know just this side but leave that side wide open. It's like putting a fence around a field or around a house but it doesn't go all around. If we put it up just on that side, thieves will come in this side, the side that the fence hasn't gone around. Why is that? We haven't closed the gate. Our fence isn't yet good. So it's normal that they'll have to come through that opening. So we contemplate again, adding more fence, closing things off, continually.

Putting up a fence means establishing mindfulness and always being alert. If we do this, the Dhamma won't go anywhere else. It'll come right here. Good and bad, the Dhamma we should see and should know, will arise right here.

Hàng Rào

Về việc tu tập, hãy bắt đầu bằng việc tạo sức kiên nhẫn chịu đựng của bạn và sau đó thiền định. Thiền định về các hoạt động của bạn, sự đi lại của bạn. Thiền định về những gì bạn đang làm. Bất cứ điều gì phát sinh, Đức Phật đều khuyên chúng ta tỉnh giác về mọi thứ xung quanh. Bất cứ điều gì đến từ hướng nào, Ngài đều khuyên chúng ta tỉnh giác về mọi thứ xung quanh. Nếu chúng ta tỉnh giác biết rõ mọi thứ xung quanh, bất cứ điều gì đến từ hướng này, chúng ta đều thấy. Bất cứ điều gì đến từ hướng khác, chúng ta đều thấy. Đúng chúng ta biết. Sai chúng ta biết. Hạnh phúc chúng ta biết. Vui mừng chúng ta biết. Chúng ta tỉnh giác biết rõ mọi thứ xung quanh.

Nhưng tâm của chúng ta, khi thiền định, chưa bao quát được mọi thứ xung quanh. Chúng ta chỉ biết một phía nhưng lại để phía kia rộng mở. Nó giống như việc dựng hàng rào quanh một cánh đồng hoặc quanh một ngôi nhà nhưng nó không bao quát hết mọi phía. Nếu chúng ta chỉ dựng hàng rào ở phía đó, những tên trộm sẽ vào từ phía này, phía mà hàng rào chưa bao quát. Tại sao lại như vậy? Chúng ta chưa đóng cổng. Hàng rào của chúng ta chưa tốt. Vì vậy, việc những tên trộm đi qua khe hở đó là điều bình thường. Vậy là chúng ta lại suy ngẫm, lập thêm nhiều hàng rào, đóng kín mọi thứ lại, liên tục.

Dựng hàng rào có nghĩa là luôn luôn chánh niệm và luôn luôn tỉnh giác. Nếu chúng ta làm được điều này, Phật pháp sẽ không đi đâu khác. Nó sẽ đến ngay đây. Điều tốt và điều xấu, Phật pháp mà chúng ta nên thấy và nên biết, sẽ xuất hiện ngay tại đây.

In the Shape of a Circle

In practicing, don't think that you have to sit in order for it to be meditation, that you have to walk back and forth in order for it to be meditation. Don't think like that. Meditation is simply a matter of practice. Whether you're giving a sermon, sitting here listening, or going away from here, keep up the practice in your heart. Be alert to what's proper and what's not.

Don't decide that it's okay to observe the ascetic practices during the Rains retreat and then drop them when the retreat is over. It's not okay. Things don't balance out in that way. It's like clearing a field. We keep cutting away, cutting away, and then stop to rest when we're tired. We put away our hoe and then come back a month or two later. The weeds are now all taller than the stumps. If we try to clear away the area we cleared away before, it's too much for us.

Ajaan Mun once said that we have to make our practice the shape of a circle. A circle never comes to an end. Keep it going continually. Keep the practice going continually without stop. I listened to him and I thought, "When I've finished listening to this talk, what should I do?"

The answer is to make your alertness akaliko: timeless. Make sure that the mind knows and sees what's proper and what's not, at all times.

Theo Khuôn Mẫu Hình Tròn

Trong sự tu tập, không nên nghĩ rằng bạn phải ngồi mới gọi là thiền, rằng bạn phải đi đi lại lại mới gọi là thiền. Đừng nghĩ như vậy. Thiền chỉ đơn giản là vấn đề tu tập. Cho dù bạn đang thuyết giảng, đang ngồi đây lắng nghe, hay rời khỏi đây, hãy duy trì việc tu tập trong tâm mình. Hãy tỉnh giác về điều đúng và điều sai.

Đừng cho rằng việc tuân thủ các pháp môn tu khổ hạnh trong mùa an cư kiết hạ rồi bỏ chúng khi mùa an cư kiết hạ kết thúc là được. Điều đó không được. Mọi thứ không cân bằng theo cách đó. Nó giống như việc dọn dẹp một cánh đồng. Chúng ta cứ chặt đi chặt lại, rồi dừng lại nghỉ ngơi khi mệt mỏi. Chúng ta cất cái cuốc đi rồi quay lại sau một hoặc hai tháng. Cỏ dại giờ đã cao hơn cả gốc cây. Nếu chúng ta cố gắng dọn sạch khu vực đã dọn trước đó, thì quá sức đối với chúng ta.

Ngài Ajaan Mun từng nói rằng chúng ta phải biến việc tu tập của mình thành hình tròn. Hình tròn không bao giờ kết thúc. Hãy tiếp tục thực hành liên tục không ngừng nghỉ. Tôi đã lắng nghe Ngài Ajaan Mun và tự hỏi: "Sau khi nghe xong bài giảng này, tôi nên làm gì?"

Câu trả lời là hãy làm cho sự tỉnh thức của bạn trở nên vượt thời gian (akaliko). Hãy đảm bảo rằng tâm luôn chánh niệm và tỉnh giác nhìn thấy điều gì đúng và điều gì sai.

Fires & Floods

The Buddha taught that this is the way the mind and body are. This is the way they'll continue to be. They won't be any other way. In other words, at first they arise, then they grow old, then they hurt, and then they die. This is such a genuine truth, grandma, that you're experiencing in the present. It's a noble truth. So look at it with discernment in order to see it, that's all.

Even if fire burns your house, even if water floods your home, have it go only as far as the house, only as far as your home. If fire burns, don't let it burn your heart. If water floods, don't let it flood your heart. Let it flood just the house. Let it burn just the house, which is something that lies outside your body. As for your heart, have it let go, for now's the proper time. It's time to let go.

Hỏa hoạn và lũ lụt

Đức Phật dạy rằng tâm và thân là như vậy. Chúng sẽ tiếp tục như vậy. Chúng sẽ không thể nào khác được. Nói cách khác, ban đầu chúng sinh ra, rồi chúng già đi, rồi chúng đau đớn, và cuối cùng chúng chết đi. Đây là một chân lý đích thực, thưa bà, đó là điều bà đang trải nghiệm ngay lúc này. Đó là một chân lý cao cả. Vì vậy, hãy nhìn nhận nó một cách sáng suốt để thấy được nó, chỉ vậy thôi.

Ngay cả khi lửa thiêu rụi nhà bạn, ngay cả khi nước lũ tràn ngập nhà bạn, hãy để nó chỉ giới hạn trong phạm vi ngôi nhà, chỉ giới hạn trong phạm vi ngôi nhà của bạn. Nếu lửa thiêu rụi, đừng để nó thiêu rụi tâm bạn. Nếu nước lũ tràn ngập, đừng để nó nhấn chìm tâm bạn. Hãy để nó chỉ nhấn chìm ngôi nhà. Hãy để nó chỉ thiêu rụi ngôi nhà, thứ nằm ngoài thân của bạn. Bạn hãy buông bỏ nó trong tâm, vì bây giờ là thời điểm thích hợp. Đã đến lúc buông bỏ.

Putting Down the Glass

Practice by letting go. Don't hold on. Or if you hold on, don't hold on tight. Do you understand not holding on? This glass here: We hold on to it to pick it up and look at it. When we know all about it, we put it down. That's called not holding on — in other words, holding on but not holding on tight. You hold on to take a look and to know, and then you put it down. You're at ease. It's the same with this...

Đặt chiếc ly xuống

Hãy tập bằng cách buông bỏ. Đừng níu giữ. Hoặc nếu níu giữ, đừng níu giữ quá chặt. Bạn có hiểu thế nào là không níu giữ không? Chiếc ly này: Chúng ta cầm nó lên để xem xét. Khi đã hiểu rõ về nó, chúng ta đặt nó xuống. Đó gọi là không níu giữ — nói cách khác, là cầm nhưng không níu giữ quá chặt. Bạn cầm để xem xét và tìm hiểu, rồi sau đó đặt nó xuống. Bạn cảm thấy thoải mái. Điều này cũng tương tự... ...

The Poisoned Banana

I came to live in a monastery, ordained as a novice, when I was nine. I kept trying to practice, but I didn't understand much of anything in those days. I came to understand only when I was ordained as a monk. Oho! I saw the fear in everything. I looked at the sensuality with which people live, and instead of seeing it as fun as they did, I saw it more as suffering. It's like a custard banana. When we eat it, it's nice and sweet. We know the sweetness of its taste. But if we know that someone put poison in that banana, we don't care how sweet it is if we know that we'll die when we eat it, right? That's the way my views always were. As I was about to eat, I'd always see the poison placed inside it. That's how I kept pulling further and further away, to the point where I've stayed ordained for these many years. Once you see, that sort of thing doesn't tempt you to eat.

Quả Chuối Độc

Tôi đến sống trong một tu viện, được thụ giới làm sadi khi tôi chín tuổi. Tôi liên tục cố gắng tu tập, nhưng lúc đó tôi chẳng hiểu gì nhiều. Tôi chỉ thực sự hiểu khi được thụ giới làm sư. Ồ! Tôi nhìn thấy nỗi sợ hãi trong mọi thứ. Tôi nhìn vào sự hưởng lạc mà con người sống, và thay vì coi đó là niềm vui như họ, tôi lại thấy đó là sự đau khổ. Nó giống như một quả chuối ngâm sữa trứng. Khi chúng ta ăn nó, nó ngon và ngọt. Chúng ta biết vị ngọt của nó. Nhưng nếu chúng ta biết rằng ai đó đã bỏ thuốc độc vào quả chuối đó, chúng ta không quan tâm nó ngọt đến mức nào nếu biết rằng mình sẽ chết khi ăn nó, phải không? Quan điểm của tôi luôn là như vậy. Mỗi khi chuẩn bị ăn, tôi luôn nhìn thấy chất độc được đặt bên trong. Đó là lý do tại sao tôi cứ tránh xa nó dần, cho đến khi tôi giữ vững giới tu sĩ trong nhiều năm như vậy. Một khi bạn đã nhìn thấy, những thứ như vậy sẽ không còn cám dỗ bạn ăn nữa.

Studying vs. Going into Battle

There have been some scholarly monks who've researched in the texts, who have studied a lot. I tell them to give the meditation a try. This matter of going by the book: When you study, you study in line with the texts, but when you go into battle, you have to go outside of the texts. If you simply fight in line with the texts, you'll be no match for the enemy. When things get serious, you have to go outside of the texts.

Học tập so với ra trận

Có một số vị sư học thức cao đã nghiên cứu kinh điển, học rất nhiều. Tôi khuyên họ nên thử tu tập thiền định. Vấn đề tuân theo sách vở là: Khi học, bạn học theo kinh điển, nhưng khi ra trận, bạn phải vượt ra ngoài kinh điển. Nếu chỉ chiến đấu theo kinh điển, bạn sẽ không thể địch lại kẻ thù. Khi tình hình trở nên nghiêm trọng, bạn phải vượt ra ngoài kinh điển.

The Hand

Those who study the texts and those who practice the Dhamma tend to misunderstand each other. Those who study the texts tend to say, "Monks who do nothing but practice simply speak in line with their views." They say that without any evidence of any kind.

There's actually a way in which both sides are the same thing, which helps us to understand things better. It's like the palm of your hand and the back of your hand. When you stick your hand out straight ahead of you, it's as if the palm has disappeared. But actually it hasn't disappeared anywhere. It's just hidden underneath. In the same way, when you turn your hand palm-up, the back of your hand disappears. But actually it hasn't disappeared anywhere. It's just underneath.

You should remember this when you contemplate practicing. If you think that your practice has dwindled away, you stop studying and set your hopes on getting results. But no matter how much you've studied the Dhamma, you won't understand because you don't yet know in line with the truth. Once you understand the true nature of the Dhamma, you begin to let go. This is a willingness to strip away attachments, where you don't hold on to anything anymore. Or if you do hold on, it'll gradually grow less and less.

This is the difference between study and practice.

Bàn Tay

Những người nghiên cứu kinh điển (Pháp Học) và những người thực hành Phật pháp (Pháp Hành) thường hiểu lầm nhau. Những người nghiên cứu kinh điển thường nói: "Các vị Tỳ kheo chỉ theo Pháp Hành mà không làm gì khác thì chỉ nói theo quan điểm của họ." Họ nói điều đó mà không có bất kỳ bằng chứng nào.

Thực ra có một điểm chung giữa Pháp Học và Pháp Hành, điều này giúp chúng ta hiểu rõ hơn. Nó giống như lòng bàn tay và mu bàn tay của bạn. Khi bạn duỗi thẳng bàn tay ra phía trước, bạn sẽ không nhìn thấy lòng bàn tay. Nhưng thực ra nó không biến mất. Nó chỉ bị che khuất bên dưới. Tương tự như vậy, khi bạn ngửa lòng bàn tay lên, bạn cũng sẽ không thấy mu bàn tay, nó biến mất. Nhưng thực ra nó không biến mất. Nó chỉ ở bên dưới.

Bạn nên nhớ điều này khi suy ngẫm về việc tu tập. Nếu bạn nghĩ rằng việc thực hành của mình đã giảm sút, bạn sẽ ngừng học tập và đặt hy vọng vào việc đạt được kết quả. Nhưng cho dù bạn đã nghiên cứu Phật pháp nhiều đến đâu, bạn cũng sẽ không hiểu được vì bạn chưa biết được sự thật phù hợp. Khi bạn hiểu được bản chất thực sự của Phật pháp, bạn bắt đầu buông bỏ. Đó là sự sẵn lòng loại bỏ những chấp trước, không còn níu giữ bất cứ điều gì nữa. Hoặc nếu bạn vẫn còn níu giữ, thì sự níu giữ đó sẽ dần dần giảm đi.

Đây chính là sự khác biệt giữa Pháp Học và Pháp Hành.

Written Words

Stop. Put your scholarly knowledge in a bundle or a trunk. Don't bring it out to speak. You can't bring that kind of knowledge into here. Here it's a new kind of knowledge. When things actually arise, it's not the same sort of thing.

It's like writing the word, "greed." When greed arises in the heart, it's not the same as the written word. The same when you're angry: When you write "anger" on the blackboard, it's one thing. It's letters. When it arises in the heart, it's too fast for you to read anything. It comes up in the heart all at once. This is important. Very important.

Những cụm từ được viết ra

Dừng lại. Hãy để kiến ​​thức uyên bác của bạn vào một bó hoặc một cái rương. Đừng mang nó ra để nói. Bạn không thể mang loại kiến ​​thức đó vào đây. Ở đây, nó là một loại kiến ​​thức mới. Khi mọi việc thực sự xảy ra, nó không giống như vậy.

Nó giống như việc viết cụm từ "tham lam". Khi lòng tham nổi lên trong tâm, nó không giống như những cụm từ được viết ra. Cũng như khi bạn tức giận: Khi bạn viết "giận dữ" lên bảng, đó là một chuyện. Đó là những cụm từ. Nhưng khi tham lam nổi lên trong tâm, nó đến quá nhanh khiến bạn không kịp đọc được nó. Nó đến trong tâm cùng một lúc. Điều này rất quan trọng. Rất quan trọng.

Falling Out of a Tree

...It's the same with dependent co-arising. "Ignorance is the condition for fabrications. Fabrications are the condition for consciousness. Consciousness is the condition for name and form." We've studied this and memorized it, and it's true, the way the Buddha has divided things up like this for students to study. But when these things actually arise, they're too fast for you to count.

It's like falling from the top of a tree — thump! — to the ground. We don't know which branches we've passed. The moment the mind is struck by a good object, if it's something it likes, it goes straight to "good." It doesn't know the connecting steps in between. They follow in line with the texts, but they also go outside of the texts. They don't say, "Right here is ignorance. Right here is fabrication. Right here is consciousness. Right here is name and form." They don't have signs for you to read. It's like falling out of a tree. The Buddha talks about the mental moments in full detail, but I use the comparison with falling out of a tree. When you slip out of a tree — thump! — you don't measure how many feet and inches you've fallen. All you know is you've crashed to the ground and are already hurting.

Rơi từ trên cây xuống

......Cũng giống như Thập Nhị Nhân Duyên. "Vô minh duyên Hành. Hành duyên Thức. Thức duyên Danh Sắc." Chúng ta đã học và ghi nhớ điều này, và đúng là như vậy, cách Đức Phật đã phân chia mọi thứ như thế để các đệ tử nghiên cứu. Nhưng khi những điều này thực sự phát sinh, chúng diễn ra quá nhanh khiến bạn không kịp đếm.

Nó giống như rơi từ ngọn cây xuống đất — thịch! — xuống đất. Chúng ta không biết mình đã đi qua những cành cây nào. Khoảnh khắc tâm bị tác động bởi một đối tượng tốt, nếu đó là điều nó thích, nó sẽ lập tức hướng đến "tốt". Nó không biết các bước kết nối ở giữa. Chúng tuân theo kinh điển, nhưng chúng cũng đi ra ngoài kinh điển. Kinh điển không nói, "Ngay đây là Vô Minh. Ngay đây là Hành. Ngay đây là Thức. Ngay đây là Danh và Sắc." Kinh điển không có dấu hiệu nào để bạn đọc. Nó giống như rơi từ trên cây xuống. Đức Phật đã nói rất chi tiết về những sát na của tâm thức, nhưng tôi dùng phép so sánh với việc ngã từ trên cây xuống. Khi bạn trượt chân ngã khỏi cây — thịch! — bạn không đo được mình đã rơi bao nhiêu mét hoặc một chút. Tất cả những gì bạn biết là bạn đã rơi xuống đất và đang cảm thấy đau.

The Knife

Exercising the body to strengthen it and exercising the mind to strengthen it are the same sort of thing, but the methods are different. In exercising the body, you have to move the different parts, but in exercising the mind you make it stop and rest, as when you do concentration. Try to get the mind to let go of everything. Don't let it think about this, that, or anything at all. Get it to stay with one object. It'll then gain strength. Discernment will arise. It's like having a knife that you've kept well sharpened. If you just keep on using it to cut stones, cut bricks, cut grass, cut without choosing, the knife will lose its edge.

Con dao

Tập thể thao để thân tăng cường sức khỏe và tu tập tâm để tâm được bình an về cơ bản là giống nhau, nhưng phương pháp thì khác nhau. Khi thân tập thể thao, bạn phải vận động các bộ phận khác nhau trên cơ thể, nhưng khi rèn luyện tinh thần, bạn phải làm cho tâm dừng lại và nghỉ ngơi, giống như khi bạn tập trung. Hãy cố gắng để tâm buông bỏ mọi thứ. Đừng để nó nghĩ về điều này, điều kia, hay bất cứ điều gì khác. Hãy để nó tập trung vào một đối tượng. Khi đó, nó sẽ trở nên mạnh mẽ hơn. Tuệ phân biệt sẽ xuất hiện. Nó giống như việc bạn có một con dao luôn được mài sắc. Nếu bạn cứ tiếp tục dùng nó để cắt đá, cắt gạch, cắt cỏ, cắt mà không chọn lọc, con dao sẽ cùn đi.

Learning How to Write

Make sure you practice every day, every day. When you feel lazy, keep doing it. When you feel diligent, keep doing it. Practice the Dhamma whether it's day or night. When the mind is at peace, keep doing it. When it isn't at peace, keep doing it. It's like when you were a child learning how to write. At first the letters didn't look pretty. Their bodies were too long; their legs were too long. You wrote like a child. With time, though, the letters looked better because you practiced.

Tập Viết

Hãy chắc chắn rằng bạn thực hành mỗi ngày, mỗi ngày. Khi bạn cảm thấy lười biếng, hãy tiếp tục làm. Khi bạn cảm thấy siêng năng, hãy tiếp tục làm. Thực hành Phật pháp bất kể ngày hay đêm. Khi tâm bình an, hãy tiếp tục làm. Khi tâm không bình an, hãy tiếp tục làm. Nó giống như khi bạn còn nhỏ học viết. Lúc đầu, các chữ cái trông không đẹp. Thân chữ quá dài; chân chữ quá dài. Bạn viết như một đứa trẻ. Nhưng theo thời gian, các chữ cái trông đẹp hơn vì bạn đã luyện tập.

The Child & the Adult

Concentration and discernment have to go together. In the first stage, the mind will go into peace and quiet through the methods of concentration. The mind will be able to stay quiet only when you sit with your eyes closed. That's tranquility. You have to depend on concentration as a foundation to help give rise to discernment or insight in the end. Then the mind will stay quiet whether you're sitting with your eyes closed or walking in the middle of a frenzied city.

It's the same as this: Once you were a child. Now you're an adult. The child and the adult are the same person. In the same way, you could say that tranquility and insight are separate things. Or like food and excrement: You can say that they're the same thing, but looking from another angle you can say that they're different.

Đứa Trẻ và Người Lớn

Sự tập trung và sự tỉnh giác phải đi cùng nhau. Ở giai đoạn đầu, tâm sẽ đạt được sự bình yên và tĩnh lặng thông qua các phương pháp tập trung. Tâm chỉ có thể giữ được sự tĩnh lặng khi bạn ngồi nhắm mắt. Đó là sự thanh thản. Bạn phải dựa vào sự tập trung như một nền tảng để giúp tạo ra sự tỉnh giác hoặc sự thấu hiểu cuối cùng. Khi đó, tâm sẽ giữ được sự tĩnh lặng cho dù bạn đang ngồi nhắm mắt hay đang đi bộ giữa một thành phố náo nhiệt.

Cũng giống như thế này: Trước đây bạn là một đứa trẻ. Bây giờ bạn là một người lớn. Đứa trẻ và người lớn là cùng một người. Tương tự như vậy, bạn có thể nói rằng sự thanh thản và sự thấu hiểu là hai điều riêng biệt. Hoặc giống như thức ăn và chất thải: Bạn có thể nói rằng chúng là cùng một thứ, nhưng nhìn từ một góc độ khác, bạn có thể nói rằng chúng khác nhau.

A Stick

Meditation is like a stick. Insight lies on this end of the stick. Tranquility lies on that end of the stick. If you lift this stick up, will one end of the stick come up with it, or will both ends come up? If you lift it up, both ends will come up with it. Whatever's insight, whatever's tranquility, it's all this mind.

Một cây gậy

Thiền định giống như một cây gậy. Sự tỉnh giác nằm ở đầu này của cây gậy. Sự tĩnh lặng nằm ở đầu kia của cây gậy. Nếu bạn nhấc cây gậy này lên, liệu một đầu của cây gậy sẽ nhấc lên cùng với nó, hay cả hai đầu sẽ nhấc lên? Nếu bạn nhấc nó lên, cả hai đầu sẽ nhấc lên cùng với nó. Bất cứ điều gì là sự tỉnh giác, bất cứ điều gì là sự tĩnh lặng, tất cả đều nằm trong tâm này.

Painting a Picture

Success in the practice is connected with discernment: insight meditation, where discernment and the mind stay together. Some people don't have to do very much and yet these things come together on their own. People with discernment don't have to do much at all. Concentration is like being an artist. You look at something and you understand it. You understand it until it stays there in your heart. You can paint a picture out of what's in your heart. You don't have to sit right there in front of it and paint it from sight. The person who doesn't understand is the one who has to sit there sketching until it seeps into his heart. With discernment you don't have to sit there and sketch. You look and you understand. You can paint straight from your understanding. That's the way it is.

Vẽ Một Bức Tranh

Thành công trong sự tu tập gắn liền với tuệ phân biệt: thiền quán, nơi sự phân biệt và tâm song hành cùng nhau. Một số người không cần phải làm nhiều mà những điều này vẫn tự nhiên đến với nhau. Những người có tuệ phân biệt thì không cần phải làm gì nhiều. Tập trung giống như một họa sĩ. Bạn nhìn vào một thứ gì đó và bạn hiểu nó. Bạn hiểu nó cho đến khi nó ở lại trong tâm bạn. Bạn có thể vẽ một bức tranh từ những gì trong tâm mình. Bạn không cần phải ngồi ngay trước nó và vẽ từ thị giác. Người không hiểu là người phải ngồi đó phác thảo cho đến khi nó thấm vào tâm họ. Với tuệ phân biệt, bạn không cần phải ngồi đó và phác thảo. Bạn nhìn và bạn hiểu. Bạn có thể vẽ trực tiếp từ sự hiểu biết của mình. Đó là cách nó hoạt động.

The Food You Like

The object of your tranquility meditation, if it's not in line with your character, won't give rise to dispassion or chastened dismay. The object in line with your character is the one you find yourself thinking about often. We don't usually notice this, but we should notice this to get some benefit out of it. It's like lots of different foods arranged on a tray. You taste the food from each bowl, each type of food, and you'll know for yourself which ones you like, which ones you don't. The ones you like you'll say are more delicious than the others. Here I'm speaking about the food. You can compare it to your meditation. Whichever object is in line with your character will feel comfortable.

Món Ăn Bạn Yêu Thích

Đối tượng của thiền định tĩnh lặng, nếu không phù hợp với tính cách của bạn, sẽ tạo ra sự không thanh thản hay sự thất vọng. Đối tượng phù hợp với tính cách của bạn là đối tượng mà bạn thường xuyên nghĩ đến. Chúng ta thường không nhận ra điều này, nhưng chúng ta nên nhận ra điều này để thu được lợi ích từ nó. Nó giống như nhiều loại thức ăn khác nhau được bày trên một khay. Bạn nếm thử thức ăn từ mỗi bát, mỗi loại thức ăn, và bạn sẽ tự biết mình thích loại nào, không thích loại nào. Những loại bạn thích, bạn sẽ nói là ngon hơn những loại khác. Ở đây tôi đang nói về thức ăn. Bạn có thể so sánh nó với thiền định của mình. Bất kỳ đối tượng nào phù hợp với tính cách của bạn sẽ mang lại cảm giác thoải mái.

Catching a Lizard

The way to focus your mind on an object, to catch hold of the object, is to acquaint yourself with your mind and to acquaint yourself with your objects. It's like the way men catch a lizard. The lizard lies inside the hollow of a termite's nest with six holes. The men close off five of the holes, leaving just one hole for the lizard to come out. Then they sit there watching that one hole. When the lizard comes out, they can catch it.

You focus on the mind in just the same way. Close off your eyes, close off your ears, close off your nose, close off your tongue, close off your body, and leave just the mind open. In other words, exercise restraint over your senses and focus just on the mind.

Meditation is like men catching a lizard. You focus your mind on the breath, being mindful and careful to be aware. Whatever you're doing, be alert to what you're doing. The feeling that arises in the mind at that moment is that you're alert to what you're doing. That feeling is what makes you aware.

Bắt một con thằn lằn

Cách để tập trung tâm trí vào một đối tượng, để nắm bắt đối tượng đó, là làm quen với tâm của bạn và làm quen với các đối tượng của bạn. Nó giống như cách người ta bắt một con thằn lằn. Con thằn lằn nằm trong hốc của tổ mối có sáu lỗ. Người ta bịt năm lỗ, chỉ để lại một lỗ cho con thằn lằn chui ra. Sau đó, họ ngồi đó quan sát lỗ đó. Khi con thằn lằn chui ra, họ có thể bắt nó.

Bạn tập trung vào tâm theo cách tương tự. Nhắm mắt lại, bịt tai lại, bịt mũi lại, bịt lưỡi lại, bịt kín cơ thể, và chỉ để tâm mở ra. Nói cách khác, hãy kiềm chế các giác quan của bạn và chỉ tập trung vào tâm.

Thiền định giống như người ta bắt một con thằn lằn. Bạn tập trung tâm vào hơi thở, chú tâm và cẩn thận để nhận thức. Bất cứ điều gì bạn đang làm, hãy tỉnh táo với những gì bạn đang làm. Cảm giác nảy sinh trong tâm vào lúc đó là bạn đang tỉnh táo với những gì bạn đang làm. Cảm giác đó chính là thứ giúp bạn nhận thức được mọi việc.

Water Drops, Water Streams

Start out by contemplating your own mind. Always be careful to look after your five precepts. If you make a mistake, stop, come back, and start over again. Maybe you'll go astray and make another mistake. When you realize it, come back, start over again, each and every time.

Your mindfulness will gain a higher frequency, like water poured from a kettle. If we tilt the kettle just a little, the water comes out in drops: glug... glug... glug. There are breaks in the flow. If we tilt the kettle a little bit more, the drops become more frequent: glug-glug-glug. If we tilt the kettle even further the glugs disappear and the water turns into a continuous stream. There are no more drops, but they didn't go anywhere. They're so frequent that they've turned into a continuous stream of water. They've become so frequent that they're beyond frequency. They meld into one another in a stream of water.

Những giọt nước, dòng nước

Hãy bắt đầu bằng việc quán chiếu tâm của chính mình. Luôn luôn cẩn thận giữ gìn năm giới luật. Nếu phạm sai lầm, hãy dừng lại, quay lại và bắt đầu lại. Có thể bạn sẽ lạc lối và phạm sai lầm khác. Khi nhận ra điều đó, hãy quay lại, bắt đầu lại, mỗi lần như vậy.

Sự tỉnh thức của bạn sẽ đạt được tần số cao hơn, giống như nước được rót từ ấm. Nếu ta nghiêng ấm một chút, nước sẽ chảy ra từng giọt: ục ục... ục ục... ục ục. Có những khoảng lặng trong dòng chảy. Nếu ta nghiêng ấm thêm một chút nữa, những giọt nước sẽ chảy ra thường xuyên hơn: ục ục ục ục. Nếu ta nghiêng ấm hơn nữa, những tiếng ục ục biến mất và nước chảy thành một dòng liên tục. Không còn giọt nước nào nữa, nhưng chúng cũng không biến mất. Chúng chảy thường xuyên đến nỗi chúng trở thành một dòng nước liên tục. Chúng trở nên thường xuyên đến mức vượt ra ngoài tần số. Chúng hòa quyện vào nhau trong một dòng nước.

Herding Water Buffalo

...It's the same with the practice. When we keep watch over our mind, when awareness keeps watch over its own mind, whoever keeps track of the mind will escape from Mara's snares.

It's like keeping herd on a water buffalo:

one, rice plants;

two, buffalo;

three, buffalo's owner.

The buffalo wants to eat the rice plants. The rice plants are what the buffalo wants to eat. The mind is like the buffalo. Its objects are like the rice plants. Awareness is like the buffalo's owner. When we keep herd on a buffalo, we have to follow it to make sure it doesn't eat the rice plants. We let it loose, but we try to keep watch over it. If it gets near the rice plants, we yell at it. When the buffalo hears us, it'll back off. But we can't be complacent. At the very least, don't take a nap in the middle of the day. If you take a nap in the middle of the day, the rice plants will be all gone for sure.

Chăn trâu nước

...Việc tu tập cũng vậy. Khi chúng ta kiểm soát tâm mình, khi nhận thức kiểm soát chính tâm của nó, bất cứ ai theo dõi được tâm sẽ thoát khỏi bẫy của Ma Vương (Mara).

Nó giống như việc chăn một con trâu nước:

Một, những cây lúa;

Hai, con trâu

Ba, người chủ của con trâu

Con trâu muốn ăn cây lúa. Cây lúa là thứ mà con trâu muốn ăn. Tâm giống như con trâu. Đối tượng của nó giống như cây lúa. Tỉnh thức giống như chủ của con trâu. Khi chúng ta chăn dắt một con trâu, chúng ta phải theo dõi nó để đảm bảo nó không ăn cây lúa. Chúng ta thả nó ra, nhưng chúng ta cố gắng theo dõi nó. Nếu nó đến gần cây lúa, chúng ta la hét với nó. Khi con trâu nghe thấy chúng ta, nó sẽ lùi lại. Nhưng chúng ta không thể tự mãn. Ít nhất, đừng ngủ gật giữa trưa. Nếu bạn ngủ trưa, chắc chắn toàn bộ cây lúa sẽ biến mất.

Beating the Buffalo

The mind is like the buffalo. Its objects are like the rice plants. Awareness is like the buffalo's owner. What do you do when you keep herd on a buffalo? You let the buffalo loose, but you try to keep watch over it. If it gets near the rice plants, you yell at it. When the buffalo hears you, it'll back off. But you can't be complacent. If it's stubborn and won't listen to you, you have to take a heavy stick and really beat it.

And then where do you think it'll go?

Đánh con trâu

Tâm được ví như con trâu. Đối tượng của nó giống như những cây lúa. Ý thức giống như người chủ của con trâu. Bạn làm gì khi chăn một con trâu? Bạn thả con trâu ra, nhưng bạn cố gắng trông chừng nó. Nếu nó đến gần ruộng lúa, bạn hét lớn kêu nó. Khi con trâu nghe tiếng bạn, nó sẽ lùi lại. Nhưng bạn không thể chủ quan. Nếu nó cứng đầu và không nghe lời bạn, bạn phải lấy một cây gậy nặng và đánh nó thật mạnh.

Và rồi bạn nghĩ nó sẽ đi đâu?

Teaching a Child

...So in this practice we're told to sit. That's the practice of sitting. And then you keep watching. There will be good moods and bad moods all mixed together in line with their normal nature. Don't simply praise your mind; don't simply punish it. Have a sense of time and place with it. When the time comes to praise it, give it a little praise — just enough, don't spoil it. It's like teaching a child. Sometimes you have to spank it. Take a small switch and spank it. You can't not spank it. In other words, you have to punish it sometimes.

But you can't keep punishing it all the time. If you punish it all the time, it'll simply go astray. If you keep on giving it pleasure, keep on giving it rewards, it won't be able to get anywhere.

Dạy một đứa trẻ

...Như thế trong bài tập này, chúng ta được hướng dẫn ngồi. Đó là bài tập ngồi. Và sau đó bạn tiếp tục quan sát. Sẽ có những tâm trạng tốt và xấu lẫn lộn với nhau theo bản chất bình thường của chúng. Đừng chỉ khen ngợi tâm của bạn; đừng chỉ trừng phạt nó. Hãy có ý thức về thời điểm và hoàn cảnh với nó. Khi đến lúc khen ngợi nó, hãy khen một chút – vừa đủ, đừng nuông chiều nó. Nó giống như dạy một đứa trẻ. Đôi khi bạn phải đánh nó. Hãy lấy một cái roi nhỏ và đánh nó. Bạn không thể không đánh nó. Nói cách khác, đôi khi bạn phải trừng phạt nó.

Nhưng bạn không thể cứ trừng phạt nó mãi. Nếu bạn trừng phạt nó liên tục, nó sẽ chỉ đi lạc hướng. Nếu bạn cứ cho nó niềm vui, cứ cho nó phần thưởng, nó sẽ không thể tiến bộ được.

Standard Form

The standard way to sit in concentration is to sit with your legs crossed, right leg on top of the left leg, right hand on top of the left hand. Sit up straight. Some people say you can do it walking, you can do it sitting, so can you do it kneeling? Sure — but you're beginning students. When you learn how to write, you have to practice making clear letters first, with all their parts. Once you understand your letters and you're writing just for yourself to read, you can write in a scrawl if you want. It's not wrong. But you have to learn the standard form first.

Tư thế tiêu chuẩn

Cách ngồi thiền trong tư thế tiêu chuẩn là ngồi bắt chéo chân, chân phải đặt lên chân trái, tay phải đặt lên tay trái. Ngồi thẳng lưng. Có người nói bạn có thể ngồi tập, khi đi, khi ngồi, vậy có thể ngồi quỳ được không? Chắc chắn là được – nhưng các bạn mới bắt đầu học. Tương tự như khi học viết, trước tiên bạn phải luyện viết các chữ cái rõ ràng, đầy đủ các bộ phận. Khi đã hiểu các chữ cái và chỉ viết cho bản thân đọc, bạn có thể viết nguệch ngoạc nếu muốn. Điều đó không sai. Nhưng trước tiên bạn phải học tư thế chuẩn.

Sowing Rice

Sit watching your in-and-out breath. Stay relaxed and comfortable, but don't let yourself get distracted. If you're distracted, stop. Look to see where the mind went and why it isn't following the breath. Go looking for it and bring it back. Get it to keep running along with the breath, and one of these days you'll come across something good. But keep on doing what you're doing. Do it as if you're not expecting to get anything from it, nothing will happen, you don't know who's doing it — but you keep on doing it. It's like taking rice from the granary and sowing it on the ground. It looks like you're throwing it away. You scatter it all over the ground as if you're not interested in it. But it'll turn into sprouts and plants. You put the plants in the paddies, and in return you get to eat rice treats. That's just how it goes.

Gieo lúa

Hãy ngồi và quan sát hơi thở vào ra của bạn. Giữ tâm thư giãn và thoải mái, nhưng đừng để bị phóng dật. Nếu bị phóng dật, hãy dừng lại. Hãy xem tâm bạn đang lang thang ở đâu và tại sao nó không theo sát hơi thở. Hãy đi tìm nó và đưa nó trở lại với hơi thở vào ra của mình. Hãy để nó tiếp tục đồng hành cùng hơi thở, và một ngày nào đó bạn sẽ tìm thấy điều gì đó tốt đẹp. Nhưng hãy tiếp tục làm những gì bạn đang làm. Hãy làm như thể bạn không mong đợi điều gì từ nó, sẽ chẳng có gì xảy ra, bạn không biết ai đang làm điều đó — nhưng bạn cứ tiếp tục làm. Nó giống như việc lấy gạo từ kho và gieo xuống đất. Có vẻ như bạn đang vứt bỏ nó. Bạn rải nó khắp mặt đất như thể bạn không quan tâm đến nó. Nhưng nó sẽ nảy mầm và mọc thành cây. Bạn trồng cây vào ruộng, và đổi lại bạn được ăn những thực phẩm từ gạo. Mọi chuyện diễn ra là như vậy.

Teaching a Child

Sometimes the breath isn't right. It's too long, too short, and it puts you in a frenzy. That's because you're fixing your mind too strongly on it, you're squeezing it too much. It's like teaching a child how to sit. If you beat it every time, will it become intelligent? You're controlling it too much. It's the same here. Think about it: When you walk from your house to your orchard, or from your house to your workplace, why aren't you irritated by the breath? Because you don't grab hold of it. You leave it alone in line with its affairs. The parts of the body that hurt are because you focus and fix your mind on them too strongly.

Dạy Trẻ

Đôi khi hơi thở không đúng. Quá dài, quá ngắn, và nó khiến bạn hoảng loạn. Đó là vì bạn đang tập trung tâm quá nhiều vào nó, bạn đang siết chặt nó quá mức. Giống như việc dạy một đứa trẻ cách ngồi. Nếu bạn đánh nó mỗi lần, liệu nó có trở nên thông minh không? Bạn đang kiểm soát nó quá nhiều. Ở đây cũng vậy. Hãy nghĩ về điều này: Khi bạn đi bộ từ nhà đến vườn cây ăn quả, hoặc từ nhà đến nơi làm việc, tại sao bạn không bị khó chịu bởi hơi thở? Bởi vì bạn không nắm bắt nó. Bạn để nó tự nhiên. Những bộ phận cơ thể bị đau là do bạn tập trung và cố gắng quá mức vào chúng.

Sending off a Relative

Watch the breath. Focus on the breath. Gather the mind at the breath. In other words, make it aware at the breath in the present. You don't have to be aware of a lot of things. Focus on inclining the mind, inclining the mind, to get more and more refined, more and more refined, continually, continually, until the feeling of the breath is very subtle, and the mind is extremely awake.

Any pains that arise in the body will gradually grow still, gradually grow still. Eventually you'll be watching the breath like a relative who's come to visit you. You go with him to send him off at the bus station or the boat dock. You accompany him to the bus, to the boat. Once they start up the motor, the bus or boat goes running off, and you stand there watching it go off into the distance. When your relative has gone, you go back home.

It's the same with watching the breath. When the breath is coarse, we know. When it's refined, we know. As it gets more and more refined, we keep watching, watching, following it, inclining the mind, inclining the mind, making the mind more and more awake, letting the breath grow more and more refined. Eventually the breath will grow so subtle that there's no more in-and-out breath. There's just a sense of "awake."

Tiễn người thân

Hãy quan sát hơi thở. Tập trung vào hơi thở. Dồn tâm vào hơi thở. Nói cách khác, hãy nhận thức hơi thở trong hiện tại. Bạn không cần phải nhận thức nhiều thứ. Hãy tập trung vào việc hướng tâm, tập trung tâm, để ngày càng tinh tế hơn, ngày càng tinh tế hơn, liên tục, liên tục, cho đến khi cảm giác về hơi thở trở nên tinh tế, và tâm cực kỳ tỉnh táo.

Mọi cơn đau phát sinh trong thân sẽ dần dần lắng xuống, dần dần lắng xuống. Cuối cùng, bạn sẽ quan sát hơi thở giống như một người thân đến thăm bạn. Bạn đi cùng họ để tiễn họ ở bến xe buýt hoặc bến tàu. Bạn đi cùng họ đến xe buýt, đến thuyền. Khi họ khởi động động cơ, xe buýt hoặc thuyền chạy đi, và bạn đứng đó nhìn nó khuất dần trong khoảng cách. Khi người thân của bạn đã đi, bạn trở về nhà.

Việc quan sát hơi thở cũng vậy. Khi hơi thở thô ráp, chúng ta biết. Khi nó tinh tế, chúng ta cũng biết. Khi nó ngày càng trở nên tinh tế hơn, chúng ta tiếp tục quan sát, quan sát, theo dõi nó, hướng tâm, tập trung tâm, làm cho tâm ngày càng tỉnh thức hơn, để hơi thở ngày càng trở nên tinh túy hơn. Cuối cùng, hơi thở sẽ trở nên nhẹ nhàng đến mức không còn là hơi thở hít vào và thở ra nữa. Chỉ còn lại cảm giác "tỉnh thức".

Keeping Watch

If you're forgetful for a minute, you're crazy for a minute. If your mindfulness lapses two minutes, you're crazy for two minutes. If it lapses for half a day, you're crazy for half a day. That's how it is.

Mindfulness means keeping something in mind. When you do or say anything, you have to remember to be alert. When you're doing something, you're alert to what you're doing. Keeping this in mind is like having things for sale in your house. You keep watch over your things, over the people coming to buy your things, and over the thieves coming to steal your things. If you always keep track of these things, you'll know what each person is coming for. When you keep your weapon in your hands like this — in other words, you keep watching — then when thieves see you, they won't dare do anything to you.

It's the same with the objects of the mind. If you're mindful and alert, they won't be able to do anything to you. You know: A good object like this won't put you in a good mood forever. It's not for sure. It can disappear at any time. So why should you hold onto it? "I don't like this": It's not for sure. When this is the case, objects are simply null and void, that's all. We keep teaching ourselves this way, we keep being mindful, we keep looking after ourselves continually: by day, by night, whatever the time.

Luôn Tỉnh Giác

Nếu bạn lãng quên một phút, bạn sẽ phát điên một phút. Nếu bạn lơ là hai phút, bạn sẽ phát điên hai phút. Nếu lơ là nửa ngày, bạn sẽ phát điên nửa ngày. Đó là quy luật của nó.

Chánh niệm nghĩa là luôn ghi nhớ điều gì đó. Khi bạn làm hoặc nói bất cứ điều gì, bạn phải nhớ phải tỉnh giác. Khi bạn đang làm việc gì đó, bạn phải tỉnh giác với những gì mình đang làm. Việc luôn ghi nhớ điều này giống như việc có đồ đạc cần bán trong nhà. Bạn phải trông chừng đồ đạc của mình, trông chừng những người đến mua đồ của bạn, và trông chừng những tên trộm đến lấy cắp đồ của bạn. Nếu bạn luôn để ý đến những thứ này, bạn sẽ biết mỗi người đến để mua gì. Khi bạn luôn giữ vũ khí trong tay như vậy — nói cách khác, bạn luôn tỉnh giác — thì khi bọn trộm nhìn thấy bạn, chúng sẽ không dám làm gì bạn.

Điều đó cũng tương tự với các đối tượng trong tâm. Nếu bạn chánh niệm và tỉnh giác, chúng sẽ không thể làm gì bạn được. Bạn biết đấy: Bạn có một vật tốt, nó không thể khiến bạn vui vẻ mãi mãi. Điều đó không chắc chắn. Nó có thể biến mất bất cứ lúc nào. Vậy tại sao bạn lại phải giữ lấy nó? "Tôi không thích cái này": Điều đó cũng không chắc chắn. Khi đó, vật thể đơn giản chỉ là vô nghĩa, thế thôi. Chúng ta cứ tự rèn luyện bản thân theo cách này, chúng ta cứ chú tâm, chúng ta cứ liên tục chăm sóc bản thân: ngày, đêm, bất kể lúc nào.

Receiving Visitors

Make your mind aware and awake. Keep looking after it. If anyone comes to visit, wave them away. There's no place for them to sit, for there's only one seat. Try to sit here receiving visitors all day long. This is what's meant by "buddho." Stay firmly right here. Keep this awareness going so that it can look after the mind. As you sit right here, all the visitors that have been coming to visit since way back when — when you were born little and tiny — will come right here where you "buddho" all by yourself.

As for the guests, the visitors that come wandering by, fabricating all kinds of different things, you let them go along in line with their own issues. The act of the mind's going along with them is called a cetasika. Whatever it is, wherever it's going, who cares? Just acquaint yourself with the visitors who want to come and stay. You have only one seat to receive them, so you put one person there all the time. The others will have no place to sit. Now when they come here and talk to you, they don't get to sit down anymore. The next time they come, whenever they come, they keep finding the person sitting here who never goes away. How many more times will they keep on coming if all they get to do is talk to you? You'll get to know them all, all those who've been coming since way back when you were first aware of things. They'll all come to visit.

Tiếp đón khách

Hãy giữ cho tâm luôn chánh niệm và tỉnh giác. Hãy luôn chăm sóc nó. Nếu có ai đến thăm, hãy xua họ đi. Không có chỗ cho họ ngồi, vì chỉ có một chỗ ngồi. Hãy cố gắng ngồi đây tiếp đón khách cả ngày. Đây chính là ý nghĩa của từ "buddho". Hãy giữ vững tâm ở đây. Hãy duy trì sự tỉnh giác này để nó có thể chăm sóc tâm. Khi bạn ngồi ngay đây, tất cả những vị khách đã đến thăm từ thuở nhỏ - từ khi bạn mới sinh ra - sẽ đến đúng nơi bạn "buddho" một mình.

Còn đối với những vị khách lang thang, bịa đặt đủ thứ chuyện, bạn hãy để họ đi theo con đường riêng của họ. Hành động của tâm đi theo họ được gọi là tâm sở (cetasika). Dù là gì đi nữa, dù đi đến đâu, ai quan tâm chứ? Chỉ cần làm quen với những vị khách muốn đến và ở lại. Bạn chỉ có một chỗ ngồi để tiếp đón họ, vì vậy bạn chỉ để một người ngồi ở đó mọi lúc. Những người khác sẽ không có chỗ ngồi. Giờ đây, mỗi khi họ đến đây nói chuyện với bạn, họ lại không được ngồi xuống. Lần sau họ đến, bất cứ khi nào họ đến, họ đều thấy người ngồi ở đây, người ấy không bao giờ rời đi. Họ sẽ còn đến bao nhiêu lần nữa nếu tất cả những gì họ làm chỉ là nói chuyện với bạn? Bạn sẽ quen biết tất cả bọn họ, tất cả những người đã đến từ thuở nhỏ, từ khi bạn mới bắt đầu nhận thức được mọi thứ. Tất cả họ sẽ đến thăm bạn.

Chicken in a Cage

When mindfulness and the mind in charge come together, there's a kind of feeling. If the mind is ready to be at peace, it'll be caged in a peaceful place, like a chicken we've put into a cage. The chicken doesn't leave the cage but it can walk back and forth in the cage. Its walking back and forth is no problem, for it's walking back and forth in the cage. The feelings of the mind when we use mindfulness to keep it at peace, the feelings in that peaceful place, aren't anything that will stir us up. In other words, when it feels, when it thinks, let it feel within the peace. It's no problem.

Con Gà Trong Lồng

Khi chánh niệm và tâm kiểm soát kết hợp với nhau, sẽ có một cảm giác đặc biệt. Nếu tâm sẵn sàng để được bình an, nó sẽ được nhốt trong một nơi yên bình, giống như một con gà mà ta nhốt trong lồng. Con gà không rời khỏi lồng nhưng nó có thể đi lại trong lồng. Việc nó đi lại không có vấn đề gì, vì nó đang đi lại trong lồng. Những cảm xúc của tâm khi ta dùng chánh niệm để giữ cho nó bình an, những cảm xúc trong không gian yên bình đó, sẽ không làm ta xáo trộn. Nói cách khác, khi nó cảm nhận, khi nó suy nghĩ, hãy để nó cảm nhận trong sự bình an. Điều đó không có vấn đề gì.

A Mischievous Child

It's as if a mischievous child is having some fun, irritating us until we have to yell at it and spank it. We have to understand that that's simply the nature of the child. When you understand this, you can let the child go ahead and play. Your sense of bother and irritation will disappear because you're willing to accept the nature of the child. That's how your feelings about the matter change.

When we accept the nature of things, we can let them go, leave them alone. Our mind can be peaceful and cool. This means that we understand correctly. We have right view. That's the end of the problems we have to solve.

Một đứa trẻ nghịch ngợm

Cứ như thể một đứa trẻ nghịch ngợm đang vui đùa, làm chúng ta khó chịu đến mức phải la mắng và đánh nó. Chúng ta phải hiểu rằng đó đơn giản chỉ là bản chất của trẻ con. Khi hiểu được điều này, bạn có thể để cho đứa trẻ tiếp tục chơi. Cảm giác khó chịu và bực bội của bạn sẽ biến mất vì bạn sẵn sàng chấp nhận bản chất của đứa trẻ. Đó là cách mà cảm xúc của bạn về vấn đề đó thay đổi.

Khi chấp nhận bản chất của sự vật, chúng ta có thể buông bỏ, chúng ta để chúng tự nhiên. Tâm chúng ta có thể bình yên và thanh thản. Điều này có nghĩa là chúng ta hiểu đúng. Chúng ta có cái nhìn đúng đắn. Đó là kết thúc của những vấn đề chúng ta cần giải quyết.

Living with a Cobra

Remember this: All the objects of the mind, regardless of whether they're things you like or things you don't like, are like poisonous cobras. If they attack and bite you, you can die. Objects are like cobras whose poison is fierce. The objects we like have lots of poison. The objects we don't like have lots of poison. They can keep the mind from being free. They can make it go astray from the principles of the Buddha's Dhamma.

Sống chung với rắn hổ mang

Hãy ghi nhớ điều này: Tất cả các đối tượng của tâm, bất kể đó là những thứ bạn thích hay không thích, đều giống như những con rắn hổ mang độc. Nếu chúng tấn công và cắn bạn, bạn có thể chết. Các đối tượng giống như rắn hổ mang có nọc độc rất mạnh. Những thứ chúng ta thích có nhiều nọc độc. Những thứ chúng ta không thích cũng có nhiều nọc độc. Chúng có thể ngăn cản tâm được tự do. Chúng có thể khiến tâm lạc lối khỏi các nguyên tắc của Phật pháp.

Leaving the Cobra Alone

Objects and moods of the mind are like cobras whose poison is fierce. If nothing gets in the way of the cobra, it slithers along in line with its nature. Even though it contains poison, it doesn't show it. It doesn't cause us any danger because we don't get near it. The cobra just goes along in line with its cobra affairs. It keeps going that way.

If you're intelligent, you leave everything alone. You leave good things alone; you leave bad things alone; you leave the things you like alone, in the same way you leave a poisonous cobra alone. You let it slither along on its way. It slithers along even though it contains poison.

Mặc kệ con rắn hổ mang

Vật thể và tâm trạng của tâm giống như những con rắn hổ mang có nọc độc dữ dội. Nếu không có gì cản đường, nó sẽ trườn đi theo bản năng của mình. Mặc dù chất nọc độc trong người, nó không hề lộ ra. Nó không gây nguy hiểm cho chúng ta vì chúng ta không đến gần. Con rắn hổ mang cứ tiếp tục cuộc sống của nó. Nó cứ thế tiếp diễn.

Nếu bạn thông minh, bạn sẽ để yên mọi thứ. Bạn để yên những điều tốt đẹp; bạn để yên những điều xấu; bạn để yên những thứ bạn thích, cũng giống như cách bạn để yên một con rắn hổ mang độc. Bạn để nó trườn đi theo con đường của nó. Nó vẫn trườn đi dù chứa nọc độc.

A Kiln

Try to see these things clearly in yourself: That's called paccattam. Whatever outside object comes in and makes contact, it'll always be paccattam without stop. To put it in simple terms, it's like firing charcoal or bricks. Have you ever seen a kiln for firing charcoal or bricks? They build a fire about a meter outside the mouth of the kiln, and the kiln draws the smoke and the fire inside itself. Look at it in that way. It's clear in that way. This is a comparison. If you build your kiln for firing charcoal or bricks in the right way, to the right specifications, you build a fire about a meter or a meter and a half outside the mouth of the kiln. When the smoke starts coming up, it'll all get drawn into the kiln, without any left outside. The heat goes in, builds up in the kiln, and doesn't escape outside. The heat goes in and burns things very quickly. That's the way it is.

The same with the feelings of a person who practices: There's a feeling that everything gets drawn into being right view. The eye sees forms, the ear hears sounds, the nose smells aromas, the tongue tastes flavors, and all of them get drawn into being right view. There will be a contact that gives rise to discernment that way continually at all times.

Lò nung

Hãy cố gắng hình dung rõ những điều này: Đó gọi là tự chứng tự biết (paccattam). Bất kỳ vật thể bên ngoài nào tiếp xúc với lò, nó sẽ luôn luôn là tự biết (paccattam) không ngừng. Nói một cách đơn giản, nó giống như việc nung than củi hoặc nung gạch. Bạn đã bao giờ thấy lò nung than củi hoặc gạch chưa? Họ đốt lửa cách miệng lò khoảng một mét, và lò sẽ hút khói và lửa vào bên trong. Hãy nhìn theo cách đó. Nó rất rõ ràng. Đây là một sự so sánh. Nếu bạn xây dựng lò nung than củi hoặc gạch đúng cách, theo đúng thông số kỹ thuật, bạn sẽ đốt lửa cách miệng lò khoảng một mét hoặc một mét rưỡi. Khi khói bắt đầu bốc lên, tất cả sẽ được hút vào lò, không còn gì thoát ra ngoài. Nhiệt đi vào, tích tụ trong lò và không thoát ra ngoài. Nhiệt đi vào và đốt cháy mọi thứ rất nhanh. Đó là cách nó hoạt động.

Tương tự như vậy với cảm nhận của người tu tập: Có cảm giác rằng mọi thứ đều được quy về chánh kiến. Mắt nhìn thấy hình dạng, tai nghe thấy âm thanh, mũi ngửi thấy mùi hương, lưỡi nếm thấy vị giác, và tất cả đều được quy về chánh kiến. Sẽ có một sự tiếp xúc liên tục dẫn đến sự phân biệt như vậy mọi lúc. .

Fallen Mangoes

Use your stillness to contemplate sights, sounds, smells, tastes, tactile sensations, and ideas that make contact, regardless of whether they're good or bad, happy or sad. It's as if a person has climbed a mango tree and is shaking it so that the mangoes fall to the ground. We're under the tree, gathering up the mangoes. We don't take the ones that are rotten. We take only the ones that are good. It doesn't waste our strength because we haven't climbed the mango tree. We just pick up what's on the ground.

Những quả xoài rụng

Hãy dùng sự tĩnh lặng của bạn để quán tưởng những gì bạn thấy, nghe, ngửi, nếm, cảm nhận bằng xúc giác và những ý tưởng chạm đến bạn, bất kể chúng tốt hay xấu, vui hay buồn. Hãy tưởng tượng như thể một người đang trèo lên cây xoài và rung cây để những trái xoài rơi xuống đất. Chúng ta đang ở dưới gốc cây, nhặt những quả xoài. Chúng ta không nhặt những quả thối. Chúng ta chỉ nhặt những quả ngon. Việc này không tốn sức vì chúng ta không trèo lên cây xoài. Chúng ta chỉ nhặt những gì nằm trên mặt đất.

The Spider

I got a good example from watching spiders. A spider makes a web like a net. It weaves its web and spreads it at different openings. I once sat and contemplated one. It hung up its web like a movie screen, and when it was done it curled itself up quietly right in the middle of the web. It didn't run around. As soon as a fly or another insect flew into its web, the web would vibrate. As soon as the web vibrated, the spider came running out of its place and caught the insect for food. When it was finished, it curled itself up in the middle of the web as before. It didn't matter what kind of insect got caught in its web, a bee or whatever: As soon as the web vibrated, the spider ran out to catch it. Then it would go back and hold on, quiet in the middle of the web where no one could see it, every time.

Seeing the spider act in this way, I came to an understanding. The six sense spheres are the eye, ear, nose, tongue, body, and mind. The mind stays in the middle. The eye, ear, nose, tongue, and body are spread out like a net. Sense objects are like insects. As soon as a sight comes to the eye, or a sound to the ear, an aroma to the nose, a taste to the tongue, or a tactile sensation to the body, the mind is what knows. Things vibrate right to the mind. Just this is enough to give rise to an understanding.

We can live by curling up inside, just as the spider curls up on its web. We don't have to go anywhere. When insects run into the net and it vibrates to the heart, then as soon as we're aware we go out and catch the insects. Then we return to our original place

After watching the spider, you can apply what you've learned to your mind. It's the same sort of thing. If the mind sees inconstancy, stress, and not-self, it's spread wide open. It's no longer the owner of happiness, no longer the owner of suffering, for it sees clearly in this way. It gets the point. Whatever you do, you're at ease. You don't want anything else anymore. Your meditation can do nothing but progress.

Con Nhện

Tôi học được một ví dụ hay từ việc quan sát những con nhện. Nhện giăng tơ thành một cái lưới. Nó nhả tơ và giăng ra ở nhiều vị trí khác nhau. Tôi từng ngồi và quan sát một con nhện. Nó giăng tơ thành một mạng lưới giống như một màn chiếu phim, và khi xong việc, nó cuộn mình lại một cách lặng lẽ ngay giữa mạng nhện. Nó không chạy lung tung. Ngay khi một con ruồi hay côn trùng nào đó bay vào mạng nhện, mạng nhện sẽ rung lên. Ngay khi mạng nhện rung lên, con nhện chạy ra khỏi chỗ của nó và bắt con côn trùng để ăn. Khi ăn xong, nó lại cuộn mình lại ở giữa mạng nhện như trước. Không quan trọng đó là loại côn trùng nào, ong hay bất cứ thứ gì: Ngay khi mạng nhện rung lên, con nhện chạy ra bắt nó. Sau đó, nó lại quay trở lại và cuộn mình lại, lặng lẽ ở giữa mạng nhện nơi không ai có thể nhìn thấy, cứ thế lặp đi lặp lại.

Quan sát cách nhện hành động như vậy, tôi đã hiểu ra một điều. Sáu giác quan là mắt, tai, mũi, lưỡi, thân và tâm. Tâm ở lại trung tâm. Mắt, tai, mũi, lưỡi và thân trải rộng ra như một cái lưới. Các đối tượng cảm giác giống như côn trùng. Ngay khi một hình ảnh đến mắt, một âm thanh đến tai, một mùi hương đến mũi, một vị đến lưỡi, hoặc một cảm giác xúc giác đến thân, thì chính tâm là thứ biết được. Mọi thứ rung động trực tiếp đến tâm. Chỉ điều này thôi cũng đủ để tạo ra sự hiểu biết.

Chúng ta có thể sống bằng cách cuộn tròn bên trong, giống như con nhện cuộn tròn trong mạng nhện của nó. Chúng ta không cần phải đi đâu cả. Khi côn trùng chạy vào lưới và lưới rung động chuyển đến tâm, thì ngay khi chúng ta nhận thức được, chúng ta sẽ đi ra ngoài và bắt côn trùng. Sau đó, chúng ta trở lại vị trí ban đầu của mình.

Sau khi quan sát con nhện, bạn có thể áp dụng những gì đã học được vào tâm của mình. Nó cũng tương tự như vậy. Nếu tâm nhìn thấy sự vô thường, khổ đau và vô ngã, nó sẽ mở rộng ra. Nó không còn là chủ nhân của hạnh phúc, không còn là chủ nhân của đau khổ, bởi vì nó nhìn thấy rõ ràng theo cách này. Nó hiểu được vấn đề. Dù bạn làm gì, bạn cũng cảm thấy thư thái. Bạn không còn muốn gì khác nữa. Thiền định của bạn chỉ có thể tiến bộ mà thôi.

Wild Chickens

I'll give you a simple example. It's like wild chickens. We all know what wild chickens are like. There's no animal in the world more wary of human beings. When I first came to this forest, I taught the wild chickens. I observed them and learned many lessons from them.

At first only one of them would come past me while I was doing walking meditation. When it came close, I didn't look in its direction. Whatever it did, I didn't look in its direction. I didn't make any movement that would startle it. After a while I tried stopping still and looking at it. As soon as my eyes hit it, it ran right off. When I stopped looking at it, it would start scratching in the dirt, looking for food as before. But every time I looked at it, it would run right away.

After a little while it probably came to notice how quiet I was, so it let down its guard. But as soon as I tossed some rice in its direction, it ran right off. But I didn't care. I just kept tossing some rice out for it. After a while it would come back, but it didn't dare eat the rice. It didn't know what it was. It thought I was planning to kill it and curry it. But I didn't care whether it ate or not.

After a while it started scratching around in the dirt right there. It probably began to get a sense of what the rice was. The next day it came back to the same place and got to eat rice again. When the rice was gone, I tossed out some more for it. It ran off again. But when I kept doing this again and again, it got so that it would walk off only a little way and then come right back and eat the rice. That's when it understood.

At first the chicken saw the rice as an enemy because it wasn't acquainted with it. It didn't see it clearly. That's why it kept running off. But as it grew more tame, it came back to see what the rice actually was. That's when it knew, "This is rice. This isn't an enemy. It's not dangerous." That's how the wild chickens here came to eat rice from that day up to the present.

In this way I learned a lesson from the wild chickens. We're just like them. Sights, sounds, smells, tastes, tactile sensations, and ideas are means for giving us knowledge of the Dhamma. They give lessons to anyone who practices. If we see them clearly in line with the truth, we'll see that that's how they are. If we don't see them clearly, they'll always be our enemies, and we'll keep running away from them all the time.

Gà rừng

Tôi sẽ cho bạn một ví dụ đơn giản. Nó giống như gà rừng vậy. Chúng ta đều biết gà rừng như thế nào. Không có loài động vật nào trên thế giới cảnh giác với con người hơn chúng. Khi tôi mới đến khu rừng này, tôi đã dạy cho những con gà rừng. Tôi quan sát chúng và học được nhiều bài học từ chúng.

Lúc đầu, chỉ có một con đi ngang qua tôi khi tôi đang thiền hành. Khi nó đến gần, tôi không nhìn về phía nó. Dù nó làm gì, tôi cũng không nhìn về phía nó. Tôi không làm bất kỳ chuyển động nào có thể làm nó giật mình. Sau một lúc, tôi thử dừng lại và nhìn nó. Ngay khi mắt tôi chạm vào nó, nó liền chạy mất. Khi tôi ngừng nhìn nó, nó lại bắt đầu bới đất tìm thức ăn như trước. Nhưng mỗi lần tôi nhìn nó, nó lại chạy ngay lập tức.

Sau một lúc, có lẽ nó nhận thấy tôi im lặng nên đã mất cảnh giác. Nhưng ngay khi tôi ném một ít gạo về phía nó, nó lại chạy mất. Nhưng tôi không quan tâm. Tôi cứ liên tục ném cơm ra cho nó. Một lúc sau nó sẽ quay lại, nhưng nó không dám ăn cơm. Nó không biết cơm là cái gì. Nó nghĩ tôi định giết nó để nấu cà ri. Nhưng tôi không quan tâm nó có ăn hay không.

Một lúc sau, nó bắt đầu bới đất ngay chỗ đó. Có lẽ nó bắt đầu hiểu cơm là cái gì. Ngày hôm sau, nó quay lại chỗ cũ và lại được ăn cơm. Khi cơm hết, tôi lại ném thêm cho nó. Nó lại chạy đi. Nhưng khi tôi cứ làm như vậy hết lần này đến lần khác, nó chỉ đi một đoạn ngắn rồi lại quay lại ăn cơm. Đó là lúc nó hiểu ra.

Lúc đầu, con gà coi cơm như kẻ thù vì nó chưa quen với cơm. Nó không nhìn rõ cơm. Đó là lý do tại sao nó cứ chạy đi. Nhưng khi nó trở nên dạn dĩ hơn, nó quay lại để xem cơm thực chất là cái gì. Đó là lúc chúng nhận ra, "Đây là gạo. Đây không phải là kẻ thù. Không nguy hiểm." Đó là lý do tại sao những con gà rừng ở đây bắt đầu ăn gạo từ ngày đó cho đến nay.

Bằng cách này, tôi đã học được một bài học từ những con gà rừng. Chúng ta cũng giống như chúng. Thị giác, thính giác, khứu giác, vị giác, xúc giác và ý niệm đều là phương tiện để mang lại cho chúng ta kiến ​​thức về Phật pháp. Chúng mang đến bài học cho bất cứ ai thực hành. Nếu chúng ta nhìn nhận chúng một cách rõ ràng phù hợp với chân lý, chúng ta sẽ thấy rằng đó chính là bản chất của chúng. Nếu chúng ta không nhìn nhận chúng một cách rõ ràng, chúng sẽ luôn là kẻ thù của chúng ta, và chúng ta sẽ mãi mãi chạy trốn khỏi chúng.

Monkeys

Let me give you an example. Suppose you have a pet monkey at home. It doesn't sit still. It likes to jump around and grab hold of this and that — all kinds of things. That's how monkeys are. Now you come to the monastery. We have a monkey here too, and this monkey doesn't stay still either. It jumps around and grabs things just the same, but it doesn't irritate you, does it? Why? Because you've had a monkey. You know what monkeys are like. "The one at my home is just like your monkey here at the monastery. Your monkey is just like my monkey. They're the same monkey." If you know just one monkey, no matter how many provinces you go to, no matter how many monkeys you see, they don't irritate you, right? That's someone who understands monkeys.

If we understand monkeys then we won't become monkeys. If you don't understand monkeys, then as soon as you see a monkey, you become a monkey yourself, right? When you see it grabbing this and that, you think, "Grrr!" You get angry and irritated. "That damned monkey!" That's someone who doesn't understand monkeys.

Someone who understands monkeys sees that the monkey at home and the monkey at Wat Tham Saeng Phet are the same monkey, so why should they irritate you? When you see that that's what monkeys are like, that's enough. You can be at peace. If the monkey runs around, it's only the monkey running. You don't become a monkey too. You're at peace. If it jumps in front of you and behind you, you don't get irritated by the monkey. Why? Because you understand monkeys, and so you don't become a monkey. If you don't understand monkeys, you get irritated. When you get irritated, you become a monkey — understand? This is how things grow calm.

When we know sense objects, observe sense objects: Some are likable, some are not, but so what? That's their business. That's what they're like. Just like monkeys. All monkeys are the same monkey. We understand sense objects. Sometimes they're likable, sometimes they're not. That's what they're like. We have to get acquainted with them. When we're acquainted with them, we let them go. Sense objects aren't for sure. They're all inconstant, stressful, and not-self. We keep looking at them in that way. When the eye, ear, nose, tongue, body, and mind receive objects coming in, we know them, just like seeing monkeys. This monkey is just like the monkey at home. Then we can be at peace.

Những Con Khỉ

Hãy để tôi cho bạn một ví dụ. Giả sử bạn có nuôi một con khỉ cưng ở trong nhà. Nó không chịu ngồi yên. Nó thích nhảy nhót và vồ lấy hết thứ này đến thứ khác — đủ loại. Khỉ là như vậy đấy. Giờ bạn đến tu viện. Chúng ta cũng có một con khỉ ở đây, và con khỉ này cũng không chịu ngồi yên. Nó nhảy nhót và vồ lấy mọi thứ y hệt, nhưng nó không làm bạn khó chịu, phải không? Tại sao? Bởi vì bạn đã từng nuôi khỉ. Bạn biết khỉ như thế nào. "Con khỉ ở nhà tôi cũng giống như con khỉ ở tu viện này. Con khỉ của bạn cũng giống như con khỉ của tôi. Chúng là cùng một loài khỉ." Nếu bạn chỉ biết một con khỉ, cho dù bạn đi đến bao nhiêu tỉnh thành, cho dù bạn gặp bao nhiêu con khỉ đi nữa, chúng cũng không làm bạn khó chịu, phải không? Đó là người hiểu khỉ.

Nếu chúng ta hiểu khỉ thì chúng ta sẽ không trở thành khỉ. Nếu bạn không hiểu khỉ, thì ngay khi bạn nhìn thấy một con khỉ, bạn sẽ tự biến mình thành khỉ, phải không? Khi bạn thấy nó cứ vơ đồ này đồ kia, bạn nghĩ, "Grrr!" Bạn tức giận và khó chịu. "Con khỉ chết tiệt!" Đó là người không hiểu về loài khỉ.

Người hiểu về loài khỉ sẽ thấy rằng con khỉ ở nhà và con khỉ ở chùa Tham Saeng Phet đều là cùng một con khỉ, vậy tại sao chúng lại làm bạn khó chịu? Khi bạn hiểu rằng khỉ là như vậy, thế là đủ. Bạn có thể bình yên. Nếu con khỉ chạy lung tung, đó chỉ là con khỉ đang chạy. Bạn không trở thành khỉ. Bạn sẽ bình yên. Nếu nó nhảy trước mặt và sau lưng bạn, bạn không khó chịu vì nó. Tại sao? Bởi vì bạn hiểu về loài khỉ, và vì vậy bạn không trở thành khỉ. Nếu bạn không hiểu về loài khỉ, bạn sẽ khó chịu. Khi bạn khó chịu, bạn trở thành khỉ — hiểu chứ? Đây là cách mọi thứ trở nên tĩnh lậng.

Khi chúng ta biết các đối tượng cảm giác, quan sát các đối tượng cảm giác: Một số thì đáng yêu, một số thì không, nhưng thì sao? Đó là việc của chúng. Đó là bản chất của chúng. Giống như loài khỉ vậy. Tất cả khỉ đều giống nhau. Chúng ta hiểu các đối tượng cảm giác. Đôi khi chúng dễ mến, đôi khi thì không. Chúng là như vậy đấy. Chúng ta phải làm quen với chúng. Khi đã quen thuộc, chúng ta buông bỏ chúng. Các đối tượng cảm giác không phải là bất biến. Chúng đều vô thường, khổ đau và vô ngã. Chúng ta cứ nhìn nhận chúng theo cách đó. Khi mắt, tai, mũi, lưỡi, thân thể và tâm trí tiếp nhận các đối tượng, chúng ta nhận biết chúng, giống như khi nhìn thấy khỉ vậy. Con khỉ này cũng giống như con khỉ ở nhà. Rồi chúng ta có thể bình an.

The Tree Pulls Itself Down

Craving and desire lead us to suffering. But if we contemplate, our contemplation leans out from craving. It contemplates craving, and it pulls on the craving, shakes it up, so that it goes away or lessens on its own.

It's like a tree. Does anyone tell it what to do? Does anyone give it hints? You can't tell it what to do. You can't make it do anything. But it leans over and pulls itself down. When you look at things in this way, that's Dhamma.

Cây tự kéo mình xuống

Lòng tham và dục vọng dẫn chúng ta đến khổ đau. Nhưng nếu ta quán chiếu, sự quán chiếu của ta sẽ thoát khỏi lòng tham. Nó quán chiếu lòng tham, và nó kéo lòng tham, lay động nó, để nó tự biến mất hoặc giảm bớt.

Nó giống như một cái cây. Có ai bảo nó phải làm gì không? Có ai gợi ý cho nó không? Bạn không thể bảo nó phải làm gì. Bạn không thể bắt nó làm bất cứ điều gì. Nhưng nó nghiêng xuống và tự kéo mình xuống. Khi bạn nhìn nhận mọi thứ theo cách này, đó chính là Chánh pháp.

Heavy Lifting

Mindfulness and alertness are like two people lifting a heavy log. A third person is watching and when he sees that the log is heavy, he comes to help. When it's heavy like that, he can't not help. He has to help. The person helping here is discernment. It can't stay still. When there's mindfulness and alertness, discernment has to run in and join them.

Nâng vật nặng

Chánh niệm và sự tỉnh giác giống như hai người cùng nâng một khúc gỗ nặng. Một người thứ ba đang quan sát, và khi thấy khúc gỗ quá nặng, người đó liền đến giúp. Khi nó nặng như vậy, người đó không thể không giúp. Người giúp đỡ ở đây chính là sự phân định. Nó không thể đứng yên. Khi có chánh niệm và sự tỉnh giác, sự phân định phải chạy đến và cùng tham gia.

Bottled Water, Spring Water

It's like putting water in a bottle and giving it to someone to drink. Once he's finished drinking it, he'll have to come back and ask for more — for the water isn't water in a spring. It's water in a bottle. But if you show the spring to the person and tell him to get water there, he can sit there and keep on drinking water and won't ask you for any more, for the water never runs out.

It's the same when we see inconstancy, stress, and not-self. It goes deep, for we really know, we know all the way in. Ordinary knowledge doesn't know all the way in. If we know all the way in, it never grows stale. Whatever arises, we know it correctly — and things disband. We know correctly without stop.

Nước trong chai, nước suối

Giống như việc đổ nước vào chai và đưa cho ai đó uống. Khi người đó uống hết, họ sẽ phải quay lại và xin thêm – vì đó không phải là nước suối. Đó là nước trong chai. Nhưng nếu bạn chỉ cho người đó thấy con suối và bảo họ lấy nước ở đó, họ có thể ngồi đó và tiếp tục uống nước mà không xin thêm nữa, vì nước không bao giờ cạn.

Cũng tương tự như vậy khi chúng ta nhận thấy sự vô thường, đau khổ và vô ngã. Nó ăn sâu vào tận cùng, bởi vì chúng ta thực sự biết, chúng ta biết đến tận cùng. Kiến thức thông thường không biết đến tận cùng. Nếu chúng ta biết đến tận cùng, nó sẽ không bao giờ lỗi thời. Bất cứ điều gì phát sinh, chúng ta đều biết đúng – và mọi thứ tan biến. Chúng ta biết đúng mà không ngừng nghỉ.

Still, Flowing Water

Have you ever seen flowing water? Have you ever seen still water? If your mind is peaceful, it's like still, flowing water. Have you ever seen still, flowing water? There! You've only seen flowing water and still water. You've never seen still, flowing water. Right there, right where your thinking can't take you: where the mind is still but can develop discernment. When you look at your mind, it'll be like flowing water, and yet still. It looks like it's still, it looks like it's flowing, so it's called still, flowing water. That's what it's like. That's where discernment can arise.

Dòng Nước Tĩnh Lặng

Có bao giờ bạn nhìn thấy dòng nước chảy chưa? Bạn đã bao giờ nhìn thấy dòng nước tĩnh lặng chưa? Nếu tâm bạn bình yên, nó giống như dòng nước tĩnh lặng, chảy xiết. Bạn đã bao giờ nhìn thấy dòng nước tĩnh lặng, chảy xiết chưa? Kia rồi! Bạn chỉ mới nhìn thấy dòng nước chảy và dòng nước tĩnh lặng. Bạn chưa bao giờ nhìn thấy dòng nước tĩnh lặng, chảy xiết. Ngay tại đó, ngay nơi mà suy nghĩ của bạn không thể đưa bạn đến: nơi tâm tĩnh lặng nhưng có thể phát triển khả năng phân biệt. Khi bạn nhìn vào tâm mình, nó sẽ giống như dòng nước chảy, nhưng lại tĩnh lặng. Nó trông như tĩnh lặng, nó trông như đang chảy, vì vậy nó được gọi là dòng nước tĩnh lặng, chảy xiết. Nó giống như vậy đấy. Đó là nơi mà tuệ phân biệt có thể nảy sinh.

The Log in the Canal

It's like cutting a log, throwing it into a canal, and letting it flow along with the water in the canal. If it doesn't get worm-eaten, doesn't rot, doesn't get smashed, doesn't get snagged on this bank or that bank, it'll keep flowing down the canal. I'm convinced that it'll ultimately reach the ocean.

It's the same with us. If we practice in line with the Lord Buddha's way, if we follow the path he taught, if we correctly follow the current, we have to avoid two things. Which two? The two extremes that the Buddha said contemplatives shouldn't get seriously involved with. The first is sensual indulgence. The second is self-torment. These are the two banks of the canal, of the river. The log flowing down the river, following the current of the water, is our mind.

Khúc gỗ trôi theo dòng nước chảy

Giống như việc chặt một khúc gỗ, ném nó xuống dòng nước chảy và để nó trôi theo dòng nước. Nếu nó không bị mối mọt, không bị mục nát, không bị đập nát, không bị mắc kẹt vào bờ này hay bờ kia, nó sẽ tiếp tục trôi theo dòng nước. Tôi tin chắc rằng cuối cùng nó sẽ đến được đại dương.

Chúng ta cũng vậy. Nếu chúng ta tu tập theo con đường của Đức Phật, nếu chúng ta đi theo con đường Ngài đã dạy, nếu chúng ta thuận theo dòng chảy, chúng ta phải tránh hai điều. Hai điều đó là gì? Hai thái cực mà Đức Phật nói rằng người tu tập không nên sa vào. Thứ nhất là sự lợi dưỡng. Thứ hai là khổ hạnh. Đó là hai bờ của dòng nước, của dòng sông. Khúc gỗ trôi xuống sông, theo dòng chảy của nước, chính là tâm của chúng ta.

Waves Coming Ashore

Suffering and mental stress aren't for sure. They're inconstant. Keep this point in mind. When these things arise, we know them right now and we let them go. This strength of mind will gradually see more and more. When it's grown more resilient, it can suppress defilements extremely fast. As time passes, whatever arises right here disbands right here, like waves on the sea coming ashore. As soon as they reach the shore they simply dissolve. A new wave comes and it dissolves too. It can't go beyond the shore. Inconstancy, stress, and not-self are the shore of the sea. As for the sense objects that come passing in, that's all there is to them.

Những Con Sóng Biển Vỗ Vào Bờ

Tinh thần đau khổ và phiền não không phải là điều chắc chắn. Chúng không ổn định. Hãy ghi nhớ điều này. Khi những điều này xuất hiện, chúng ta nhận biết chúng ngay lập tức và buông bỏ chúng. Sức mạnh của tâm sẽ dần dần nhìn thấy nhiều hơn. Khi nó trở nên kiên cường hơn, nó có thể chế ngự những phiền não cực kỳ nhanh chóng. Thời gian trôi qua, bất cứ điều gì xuất hiện ngay tại đây đều tan biến ngay tại đây, giống như những con sóng trên biển vỗ vào bờ. Ngay khi chúng đến bờ, chúng đơn giản là tan biến. Một con sóng mới đến và nó cũng tan biến. Nó không thể vượt qua bờ. Sự vô thường, khổ đau và vô ngã là bờ biển. Còn đối với những đối tượng giác quan đến rồi đi, thì đó là tất cả những gì thuộc về chúng.

The Saw

...But when the mind sees and knows everything, it doesn't carry the Dhamma along with it. Like this saw: They're going to use it to cut wood. When all the wood is cut and everything is done, they put the saw away. They don't need to use it anymore. The saw is the Dhamma. We have to use the Dhamma to practice the paths leading to the fruitions. When the job is done, we put the Dhamma that's there away. Like a saw used to cut wood: They cut this piece, cut that piece. When they're finished cutting, they put the saw away here. When that's the case, the saw has to be the saw; the wood has to be the wood.

This is called reaching the point of stopping, the point that's really important. That's the end of cutting wood. We don't have to cut wood, for we've cut enough. We take the saw and put it away.

Cái cưa

...Nhưng khi tâm nhìn thấy và biết mọi thứ, nó không mang theo Pháp. Giống như cái cưa này: Họ dùng nó để cưa gỗ. Khi tất cả gỗ đã được cưa xong và mọi việc đã hoàn thành, họ cất cái cưa đi. Họ không cần dùng nó nữa. Cái cưa chính là Pháp. Chúng ta phải dùng Pháp để thực hành những con đường dẫn đến thành quả. Khi công việc hoàn thành, chúng ta cất Pháp đi. Giống như một cái cưa dùng để cưa gỗ: Họ cưa miếng này, cưa miếng kia. Khi họ cưa xong, họ cất cái cưa đi. Khi đó, cái cưa là cái cưa; gỗ là gỗ.

Đây được gọi là đạt đến điểm dừng, điểm thực sự quan trọng. Đó là kết thúc của việc cưa gỗ. Chúng ta không cần phải cưa gỗ nữa, vì chúng ta đã cưa đủ rồi. Chúng ta lấy cái cưa và cất nó đi.