According to the Buddhist monastic code, monks and nuns are not allowed to accept money or even to engage in barter or trade with lay people. They live entirely in an economy of gifts. Lay supporters provide gifts of material requisites for the monastics, while the monastics provide their supporters with the gift of the teaching. Ideally — and to a great extent in actual practice — this is an exchange that comes from the heart, something totally voluntary. There are many stories in the texts that emphasize the point that returns in this economy — it might also be called an economy of merit — depend not on the material value of the object given, but on the purity of heart of the donor and recipient. You give what is appropriate to the occasion and to your means, when and wherever your heart feels inspired. For the monastics, this means that you teach, out of compassion, what should be taught, regardless of whether it will sell. For the laity, this means that you give what you have to spare and feel inclined to share. There is no price for the teachings, nor even a "suggested donation." Anyone who regards the act of teaching or the act of giving requisites as a repayment for a particular favor is ridiculed as mercenary. Instead, you give because giving is good for the heart and because the survival of the Dhamma as a living principle depends on daily acts of generosity.

Theo giới luật Phật giáo, các tăng ni không được phép nhận tiền, hay thậm chí tham gia vào việc trao đổi hàng hóa hoặc buôn bán với giới cư sĩ. Họ sống hoàn toàn dựa trên một nền kinh tế trao tặng. Các Phật tử tại gia dâng tặng những phẩm vật thiết yếu cho giới xuất gia, trong khi giới xuất gia trao tặng cho những người hộ trì mình món quà của giáo pháp. Lý tưởng nhất — và ở mức độ lớn ngay cả trong thực tế — đây là một sự trao đổi xuất phát từ trái tim, một điều hoàn toàn tự nguyện. Trong các văn bản có rất nhiều câu chuyện nhấn mạnh quan điểm rằng những sự hồi đáp trong nền kinh tế này — vốn cũng có thể được gọi là nền kinh tế công đức — không phụ thuộc vào giá trị vật chất của món đồ được trao tặng, mà lại phụ thuộc vào sự thanh khiết trong tâm hồn của cả người cho lẫn người nhận. Bạn hiến tặng những gì phù hợp với hoàn cảnh và khả năng của mình, bất cứ khi nào và bất cứ nơi đâu trái tim bạn cảm thấy được thôi thúc. Đối với giới tu sĩ, điều này có nghĩa là, xuất phát từ lòng từ bi, các vị sẽ giảng dạy những điều cần được giảng dạy, bất chấp việc liệu những lời dạy ấy có được đón nhận hay không. Đối với giới cư sĩ, điều này có nghĩa là bạn dâng hiến những gì mình có dư và cảm thấy sẵn lòng chia sẻ. Các lời dạy không hề có giá cả, thậm chí cũng chẳng có khoản "gợi ý đóng góp" nào. Bất cứ ai coi hành vi giảng dạy hay việc dâng cúng các vật dụng thiết yếu như một sự đền đáp cho một ân huệ cụ thể đều bị chế giễu là kẻ vụ lợi. Thay vào đó, bạn cho đi bởi vì việc cho đi là điều tốt lành cho tâm hồn, và bởi vì sự trường tồn của Pháp như một nguyên tắc sống phụ thuộc vào những hành vi bố thí diễn ra mỗi ngày.

The primary symbol of this economy is the alms bowl. If you are a monastic, it represents your dependence on others, your need to accept generosity no matter what form it takes. You may not get what you want in the bowl, but you realize that you always get what you need, even if it's a hard-earned lesson in doing without. One of my students in Thailand once went to the mountains in the northern part of the country to practice in solitude. His hillside shack was an ideal place to meditate, but he had to depend on a nearby hilltribe village for alms, and the diet was mostly plain rice with some occasional boiled vegetables. After two months on this diet, his meditation theme became the conflict in his mind over whether he should go or stay. One rainy morning, as he was on his alms round, he came to a shack just as the morning rice was ready. The wife of the house called out, asking him to wait while she got some rice from the pot. As he was waiting there in the pouring rain, he couldn't help grumbling inwardly about the fact that there would be nothing to go with the rice. It so happened that the woman had an infant son who was sitting near the kitchen fire, crying from hunger. So as she scooped some rice out of the pot, she stuck a small lump of rice in his mouth. Immediately, the boy stopped crying and began to grin. My student saw this, and it was like a light bulb turning on in his head. "Here you are, complaining about what people are giving you for free," he told himself. "You're no match for a little kid. If he can be happy with just a lump of rice, why can't you?" As a result, the lesson that came with his scoop of rice that day gave my student the strength he needed to stay on in the mountains for another three years.

Biểu tượng chủ đạo của nền kinh tế này chính là chiếc bình bát khất thực. Nếu bạn là một tu sĩ, nó đại diện cho sự nương tựa của bạn vào người khác, cũng như nhu cầu đón nhận lòng hảo tâm bất kể nó biểu hiện dưới hình thức nào. Có thể bạn chẳng nhận được điều mình mong muốn, nhưng rồi bạn nhận ra rằng mình luôn nhận được những gì mình cần, dẫu đó có là một bài học đầy gian nan từ việc sống thiếu thốn đi chăng nữa. Một trong những học trò của tôi tại Thái Lan từng lên vùng núi ở phía Bắc đất nước để tu tập trong sự cô tịch. Căn lều trên sườn đồi của ông là nơi lý tưởng để thiền định, nhưng ông phải trông cậy vào một ngôi làng dân tộc thiểu số gần đó để xin khất thực; khẩu phần ăn của ông hầu hết chỉ là cơm trắng, thỉnh thoảng mới có thêm chút rau luộc. Sau hai tháng thực hiện chế độ ẩm thực này, chủ đề thiền định của ông đã trở thành cuộc xung đột trong tâm trí về việc liệu ông nên đi hay ở lại. Vào một buổi sáng mưa, khi đang đi khất thực, ông ghé đến một túp lều đúng lúc cơm sáng vừa chín tới. Người vợ trong nhà gọi vọng ra, bảo ông đợi một lát để bà xới cơm từ trong nồi. Trong lúc đứng chờ dưới cơn mưa tầm tã, ông không kìm được việc thầm càu nhàu trong bụng về chuyện chẳng có món gì để ăn kèm với cơm cả. Tình cờ thay, người phụ nữ ấy có một đứa con trai còn thơ dại, đang ngồi bên bếp lửa trong bếp và khóc vì đói. Thế là, khi đang xới cơm từ trong nồi ra, bà liền nhét một nắm cơm nhỏ vào miệng cậu bé. Lập tức, cậu bé ngừng khóc và bắt đầu cười toe toét. Học trò của tôi nhìn thấy cảnh tượng ấy, và cứ như thể một bóng đèn vừa bừng sáng trong đầu ông vậy. "Coi kìa, mình lại đang than vãn về những thứ mà người ta cho mình miễn phí," ông tự nhủ. "Mình chẳng thể nào sánh nổi với một đứa trẻ con. Nếu cháu bé ấy có thể thấy hạnh phúc chỉ với một nắm cơm, thì tại sao mình lại không thể chứ?" Nhờ đó, bài học đi kèm với nắm cơm hôm ấy đã tiếp thêm cho học trò của tôi sức mạnh cần thiết để ông tiếp tục trụ lại trên vùng núi thêm ba năm nữa.

For a monastic the bowl also represents the opportunity you give others to practice the Dhamma in accordance with their means. In Thailand, this is reflected in one of the idioms used to describe going for alms: proad sat, doing a favor for living beings. There were times on my alms round in rural Thailand when, as I walked past a tiny grass shack, someone would come running out to put rice in my bowl. Years earlier, as lay person, my reaction on seeing such a bare, tiny shack would have been to want to give monetary help to them. But now I was on the receiving end of their generosity. In my new position I may have been doing less for them in material terms than I could have done as a lay person, but at least I was giving them the opportunity to have the dignity that comes with being a donor.

For the donors, the monk's alms bowl becomes a symbol of the good they have done. On several occasions in Thailand people would tell me that they had dreamed of a monk standing before them, opening the lid to his bowl. The details would differ as to what the dreamer saw in the bowl, but in each case the interpretation of the dream was the same: the dreamer's merit was about to bear fruit in an especially positive way.

Đối với một tu sĩ, chiếc bát còn tượng trưng cho cơ hội mà bạn trao cho người khác để thực hành Pháp tùy theo khả năng của họ. Tại Thái Lan, điều này được phản ảnh qua một trong những thành ngữ dùng để diễn tả việc đi khất thực: proad sat, làm ơn cho chúng sinh. Đã có những lúc, trong chuyến đi khất thực ở vùng nông thôn Thái Lan, khi tôi bước ngang qua một túp lều cỏ nhỏ bé, ai đó lại chạy ùa ra để đặt cơm vào bát của tôi. Nhiều năm về trước, khi còn là một người thường, phản ứng của tôi khi nhìn thấy một túp lều nhỏ bé, trống hoác như vậy hẳn sẽ là muốn giúp đỡ họ về mặt tiền bạc. Nhưng giờ đây tôi lại là người đón nhận lòng hảo tâm của họ. Ở cương vị mới này, có lẽ tôi đã đóng góp cho họ ít hơn về mặt vật chất so với khi còn là một người thường; nhưng ít nhất tôi đã trao cho họ cơ hội có được phẩm giá vốn gắn liền với vị thế của một người hiến tặng.

Đối với những người cúng dường, chiếc bát khất thực của vị sư trở thành biểu tượng cho những điều thiện mà họ đã thực hiện. Đã vài lần tại Thái Lan, người ta kể với tôi rằng họ mơ thấy một vị sư đứng trước mặt họ, mở nắp chiếc bát của mình ra. Các chi tiết về những gì người mơ nhìn thấy trong chiếc bát có thể khác nhau, nhưng trong mọi trường hợp, cách giải mộng đều như nhau: công đức của người mơ sắp sửa đơm hoa kết trái theo một cách vô cùng tốt đẹp.

The alms round itself is also a gift that goes both ways. On the one hand, daily contact with lay donors reminds the monastics that their practice is not just an individual matter, but a concern of the entire community. They are indebted to others for the right and opportunity to practice, and should do their best to practice diligently as a way of repaying that debt. At the same time, the opportunity to walk through a village early in the morning, passing by the houses of the rich and poor, the happy and unhappy, gives plenty of opportunities to reflect on the human condition and the need to find a way out of the grinding cycle of death and rebirth.

For the donors, the alms round is a reminder that the monetary economy is not the only way to happiness. It helps to keep a society sane when there are monastics infiltrating the towns every morning, embodying an ethos very different from the dominant monetary economy. The gently subversive quality of this custom helps people to keep their values straight.

Việc đi khất thực tự nó cũng là một món quà mang lại lợi ích cho cả hai phía. Một mặt, sự tiếp xúc hàng ngày với các Phật tử tại gia giúp các tu sĩ nhớ rằng việc tu tập của họ không chỉ là chuyện của cá nhân, mà còn là mối quan tâm của cả cộng đồng. Họ mang ơn người khác vì đã có được quyền và cơ hội thực hành, và cần nỗ lực hết mình để thực hành một cách chuyên cần như một cách đền đáp ân nghĩa đó. Đồng thời, cơ hội tản bộ qua một ngôi làng vào sáng sớm, đi ngang qua những căn nhà của người giàu lẫn kẻ nghèo, người hạnh phúc cũng như kẻ bất hạnh, mang lại nhiều dịp để suy ngẫm về thân phận con người và nhu cầu tìm lối thoát khỏi vòng luân hồi sinh tử đầy nhọc nhằn.

Đối với những người cúng dường, việc khất thực là lời nhắc nhở rằng nền kinh tế tiền tệ không phải là con đường duy nhất dẫn đến hạnh phúc. Xã hội giữ được sự cân bằng và lành mạnh nhờ sự hiện diện của các tu sĩ đi vào thị trấn mỗi sáng, mang theo một tinh thần sống hoàn toàn khác biệt so với nền kinh tế tiền tệ đang chiếm ưu thế. Tính chất phá cách một cách nhẹ nhàng của phong tục này giúp mọi người giữ vững các giá trị của mình.

Above all, the economy of gifts symbolized by the alms bowl and the alms round allows for specialization, a division of labor, from which both sides benefit. Those who are willing can give up many of the privileges of home life and in return receive the free time, the basic support, and the communal training needed to devote themselves fully to Dhamma practice. Those who stay at home can benefit from having full-time Dhamma practitioners around on a daily basis. I have always found it ironic that the modern world honors specialization in almost every area — even in things like running, jumping, and throwing a ball — but not in the Dhamma, where it is denounced as "dualism," "elitism," or worse. The Buddha began the monastic order on the first day of his teaching career because he saw the benefits that come with specialization. Without it, the practice tends to become limited and diluted, negotiated into the demands of the monetary economy. The Dhamma becomes limited to what will sell and what will fit into a schedule dictated by the demands of family and job. In this sort of situation, everyone ends up poorer in things of the heart.

Trên hết, nền kinh tế trao tặng được biểu trưng qua bình bát và việc đi khất thực, cho phép hình thành sự chuyên môn hóa và phân công lao động, mang lại lợi ích cho cả hai bên. Những ai có tâm nguyện đều có thể từ bỏ nhiều đặc quyền của đời sống gia đình để đổi lại sự tự do về thời gian, sự hỗ trợ căn bản và sự rèn luyện trong cộng đồng, những điều cần thiết để họ toàn tâm toàn ý dấn thân vào việc thực hành Giáo pháp. Giới cư sĩ có thể hưởng lợi từ việc có những người thực hành Giáo pháp toàn thời gian ở bên cạnh mỗi ngày. Tôi luôn thấy thật trớ trêu khi thế giới hiện đại đề cao sự chuyên môn hóa trong hầu hết mọi lĩnh vực — ngay cả ở những hoạt động như chạy, nhảy hay ném banh — nhưng lại không làm vậy đối với Giáo pháp; ở đó, sự chuyên môn hóa lại bị chỉ trích là "tư duy nhị nguyên", "thái độ tinh hoa chủ nghĩa" hay những điều tệ hại hơn thế. Đức Phật đã thành lập tăng đoàn ngay từ ngày đầu tiên bắt đầu sự nghiệp hoằng pháp, bởi vì ngài nhận thấy những lợi ích của sự chuyên môn hóa. Nếu thiếu đi điều đó, sự tu tập có xu hướng trở nên hạn hẹp và bị pha loãng, dần bị chi phối bởi các yêu cầu của nền kinh tế tiền tệ. Giáo pháp trở nên bị giới hạn trong những gì sẽ bán và những gì sẽ phù hợp với lịch trình bị chi phối bởi các yêu cầu của gia đình và công việc. Trong tình huống kiểu này, rốt cuộc ai cũng trở nên nghèo nàn hơn về mặt tình cảm.

The fact that tangible goods run only one way in the economy of gifts means that the exchange is open to all sorts of abuses. This is why there are so many rules in the monastic code to keep the monastics from taking unfair advantage of the generosity of lay donors. There are rules against asking for donations in inappropriate circumstances, from making claims as to one's spiritual attainments, and even from covering up the good foods in one's bowl with rice, in hopes that donors will then feel inclined to provide something more substantial. Most of the rules, in fact, were instituted at the request of lay supporters or in response to their complaints. They had made their investment in the merit economy and were interested in protecting their investment. This observation applies not only to ancient India, but also to the modern-day West. On their first contact with the Sangha, most people tend to see little reason for the disciplinary rules, and regard them as quaint holdovers from ancient Indian prejudices. When, however, they come to see the rules in the context of the economy of gifts and begin to participate in that economy themselves, they also tend to become avid advocates of the rules and active protectors of "their" monastics. The arrangement may limit the freedom of the monastics in certain ways, but it means that the lay supporters take an active interest not only in what the monastic teaches, but also in how the monastic lives — a useful safeguard to make sure that teachers walk their talk. This, again, insures that the practice remains a communal concern. As the Buddha said,

Việc hàng hóa hữu hình chỉ luân chuyển theo một chiều trong nền kinh tế trao tặng có nghĩa là sự trao đổi này dễ bị lợi dụng theo đủ mọi cách. Đây là lý do tại sao trong giới luật dành cho giới xuất gia lại có nhiều quy định nhằm ngăn chặn việc họ lợi dụng lòng hảo tâm của các thí chủ tại gia một cách bất chính. Có những quy định cấm việc xin quyên góp trong những hoàn cảnh không phù hợp, cấm tự nhận mình đã đạt được các thành tựu tâm linh, và thậm chí cấm cả hành động dùng cơm che lấp những món ăn ngon trong bình bát với hy vọng người cúng dường sẽ cảm thấy muốn dâng cúng thứ gì đó giá trị hơn. Trên thực tế, phần lớn các quy định được đặt ra theo yêu cầu của các cư sĩ cúng dường hoặc để giải quyết những khiếu nại của họ. Họ đã đầu tư vào nền kinh tế công đức và quan tâm đến việc bảo vệ sự đầu tư của mình. Nhận định này không chỉ đúng với Ấn Độ cổ đại mà còn với phương Tây ngày nay. Khi mới tiếp xúc với Tăng đoàn, hầu hết mọi người thường không thấy rõ lý do ban hành các quy định kỷ luật và coi đó là những tàn dư lỗi thời bắt nguồn từ các định kiến cổ xưa của Ấn Độ. Tuy nhiên, khi nhận thấy các quy tắc này trong bối cảnh của nền kinh tế trao tặng và bắt đầu tự mình tham gia vào đó, họ cũng thường trở thành những người nhiệt tình ủng hộ các quy định ấy và tích cực bảo vệ các vị tu sĩ "của họ". Cơ chế này có thể hạn chế phần nào sự tự do của các tu sĩ, nhưng nó cũng đồng nghĩa với việc các cư sĩ không chỉ quan tâm đến những gì vị tu sĩ giảng dạy mà còn chú trọng cả lối sống của vị ấy — một sự bảo đảm hữu hiệu để chắc chắn rằng các bậc thầy luôn sống đúng với lời họ dạy. Điều này, một lần nữa, bảo đảm rằng việc tu tập luôn là mối quan tâm chung của cả cộng đồng. Như Đức Phật đã dạy,

Periodically, throughout the history of Buddhism, the economy of gifts has broken down, usually when one side or the other gets fixated on the tangible side of the exchange and forgets the qualities of the heart that are its reason for being. And periodically it has been revived when people are sensitive to its rewards in terms of the living Dhamma. By its very nature, the economy of gifts is something of a hothouse creation that requires careful nurture and a sensitive discernment of its benefits. I find it amazing that such an economy has lasted for more than 2,600 years. It will never be more than an alternative to the dominant monetary economy, largely because its rewards are so intangible and require so much patience, trust, and discipline in order to be appreciated. Those who demand immediate return for specific services and goods will always require a monetary system. Sincere Buddhist lay people, however, have the chance to play an amphibious role, engaging in the monetary economy in order to maintain their livelihood, and contributing to the economy of gifts whenever they feel so inclined. In this way they can maintain direct contact with teachers, insuring the best possible instruction for their own practice, in an atmosphere where mutual compassion and concern are the medium of exchange; and purity of heart, the bottom line.

Trong suốt lịch sử Phật giáo, thỉnh thoảng nền kinh tế trao tặng lại bị phá vỡ; điều này thường xảy ra khi một trong hai bên quá chú trọng vào khía cạnh vật chất hữu hình của sự trao đổi mà quên đi những phẩm chất của tâm hồn, vốn là lý do cho sự tồn tại của nó. Và thỉnh thoảng, nó lại được khơi dậy khi mọi người nhạy bén với những lợi ích mà nó mang lại trên phương diện Giáo pháp sống động. Về bản chất, nền kinh tế trao tặng là một mô hình cần được vun đắp kỹ lưỡng và đòi hỏi sự thấu hiểu tinh tế về những lợi ích mà nó mang lại, tựa như một sản phẩm được nuôi dưỡng trong môi trường nhà kính được chăm sóc đặc biệt. Tôi thấy thật đáng kinh ngạc khi một nền kinh tế như vậy đã tồn tại suốt hơn 2.600 năm. Nó sẽ không bao giờ vượt quá vai trò là một giải pháp thay thế cho nền kinh tế tiền tệ chiếm ưu thế, chủ yếu là vì những giá trị mà nó mang lại rất vô hình, đồng thời đòi hỏi nhiều sự kiên nhẫn, lòng tin và tính kỷ luật để có thể thực sự cảm nhận và trân trọng. Những ai đòi hỏi sự đền đáp tức thì cho các hàng hóa và dịch vụ cụ thể sẽ luôn cần đến một hệ thống tiền tệ. Tuy nhiên, những cư sĩ Phật giáo chân chính có cơ hội đóng vai trò song hành: vừa tham gia vào nền kinh tế tiền tệ để duy trì sinh kế, vừa đóng góp cho nền kinh tế trao tặng bất cứ khi nào họ cảm thấy muốn làm vậy. Bằng cách này, họ có thể duy trì sự kết nối trực tiếp với các thầy giáo, bảo đảm sự hướng dẫn tốt nhất cho quá trình tu tập của mình, trong một bầu không khí mà lòng từ bi và quan tâm lẫn nhau là phương thức kết nối; và sự trong sáng của tâm hồn chính là nền tảng cốt lõi.

See also: No Strings Attached: The Buddha's Culture of Generosity, by Thanissaro Bhikkhu.

Xem thêm: Không Ràng Buộc: Văn hóa Bố Thí của Đức Phật, Tỳ khưu Thanissaro biên soạn.

 | | trở về đầu trang | Home page |